Ana Sayfa
Alt Sayfa
LİNKLER
İletişim
FAYDALI SİTELER
ŞİMŞİRGİL-VİDEO
HAKİKAT KİTAPEVİ
NEDEN MÜSLÜMAN OLDULAR
MÜSLÜMAN NASIL OLUR
ANA BABA HAKKI
ESB EVLAT HAKKI
DİNDE ŞAHSİ GÖRÜŞ OLMAZ
KUTSAL EMANETLER
DİİNİMİZİSLAM.COM RADYO
HAK DİN İSLAM
VAHDETİ VUCUD VE ARABİ
vahdeti vucud
TEMKİN VAKTİ
MÜZİKSİZ İLAHİLER
MÜZİK AFETİ
FETRET EHLİ
TÜRK-İSLAM ÜLKÜSÜ
S.AHMET ARVASİ
TAM İLMİHAL
MEKTUBAT
FAİDELİ BİLGİLER
HAK SÖZÜN VESİKALARI
İSLAM AHLAKI
H. LAZIM OLAN İMAN
ESHABI KİRAM*
KIYAMET AHİRET
KIYMETSİZ YAZILAR
CEVAP VEREMEDİ
İNG.CASUS İTİRAF
NAMAZ KİTABI
ŞEVAHİDİ NÜBÜVVE
MENAKIBI ÇİHARI GÜZİN
EVLİYALAR ANS.TEK
PADİŞAH ANNELERİ
MÜHİM SORULAR
ALİMLER KILAVUZDUR
S ÇETİNKAYA
SİGARA
AHISKA DRAMI
0--
===SOHBETLER===
SOHBETİN ÖNEMİ
M.A.D SOHBET 01-02
M.A.D SOHBET 03-04
M.A.D SOHBET 05-06
M.A.D.SOHBET 07-08
M.A.D.SOHBET 09-10
M.A.D.SOHBET 2010
M.A.D.SOHBET 11-12
M.A.D.SOHBET 2013
M.A.D.SOHBET 14-15*
ünlü sohbet 2003-09
ünlü sohbet 2010-15
ÜNLÜ SOHBET 16-17
ÜNLÜ SOHBET 18-19
ÜNLÜ SOHBET 20-21
ÜNLÜ SOHBET 22-23
ÜNLÜ SOHBET 24-25
ÜNLÜ SOHBET 2026
2*
KY
VİDEO-H İNANÇ
YOLUMUZU AYDINLATAN VİDEO
YOLUMUZ AYDIN *01-02*
YOLUMUZ AYDIN 03-04
YOLUMUZ AYDIN 05-06
YOLUMUZ AYDIN 07-08
YOLUMUZ AYDIN 09-10
YOLUMUZ AYDIN 11-12
YOLUMUZ AYDIN 13-14
YOLUMUZ AYDIN 15-16
YOLUMUZ AYDINL 17-18
YOLUMUZ AYDIN 19-20
YOLUMUZ AYDIN 21-22
YOLUMUZ AYDIN 23-24
YOLUMUZ AYDIN 2025
YOLUMUZ AYDIN 2026
3*
5*
VEHBİ TÜLEK 05-06
VEHBİ TÜLEK 07-08
VEHBİ TÜLEK 09-10
VEHBİ TÜLEK 11-12
VEHBİ TÜLEK 13-14
VEHBİ TÜLEK 15-16
VEHBİ TÜLEK 17-18
VEHBİ TÜLEK 19-20
VEHBİ TÜLEK 21-22
VEHBİ TÜLEK 23-24
VEHBİ TÜLEK 2025
VEHBİ TÜLEK 2026
*97
*95
HİKMET EHLİ ZATLAR
M ORUÇ SEÇME
HİKMETLER 94-95
HİKMETLER 96-97
HİKMETLER 98GB-98
HİKMETLER 01-02
HİKMETLER 03-04
HİKMETLER 05-06
HİKMETLER 07-08
HİKMETLER 09-10
GÖNÜL BAHÇE-1999
GÖNÜL BAHÇE 99-2000
GÖNÜL BAHÇESİ 01-02
*GÖNÜL BAHÇESİ 03-05
M.ORUÇ BÜYÜKLER
M ORUÇ-MENKIBE
M ORUÇ D DİYALOĞ
M.ORUÇ HUZURUDİN
M ORUÇ MEDENİYET
M.ORUÇ OSMANLI
M.ORUÇ K.KERİM
TG-M.FATİH ORUÇ
İSLAM ALİMLERİ.DE
K.USLUBU
7*
8*
SALİM KÖKLÜ 22-25
M.SAİD ARVAS
İ. RABBANİ BUYURDU
R.AYVALLI 11-15
R.AYVALLI 15-18
R AYVALLI 19-24
HY-ESHABI KİRAM
HY-İMAN
HY-BESMELESİZ GENÇLİK
HY-EHLİSÜNNETYOLU
HY İNG.İSLAM DÜŞM
HY GENEL
HY-OSMANLI
HASAN YAVAŞ 15-21
HASAN YAVAŞ 22-25
AHMET DEMİRB 11-15
AHMET DMİRBŞ 16-19
A DEMİRBAŞ 20-24
9*
8-
H 1.ASIR ALİMLERİ-
H 2 ASIR ALİMLER *
H 3.ASIR ALİMLER*
H 4 ASIR ALİMLER-
H 5 ASIR ALİMLER**
H 6 ASIR ALİMLER
H 7 ASIR ALİMLER
H 8. ASIR ALİMLER
H 9. ASIR ALİMLERİ
H 10.ASIR ALİMLER
H 11.ASIR ALİMLERİ
H 12.ASIR ALİMLER
H 13 ASIR ALİMLERİ
ALİMLER ÖZEL 1
EVLİYALAR 1
EVLİYALAR 2
EVLİYALAR 3
R
C--
*SÜ
===1.BÖLÜM===
EMRİ MAĞRUF
FİTNE
CİHAD
CİHAD-ENFALDE
CİHAD YKS
FELSEFE NEDİR
ateizme cevap pdf
AKLIN DİNDEKİ YERİ
AKIL-FECRNET
İSLAMİYET NEDİR
İSLAM NAKİL DİNİDİR
DİNİMİZİ DOĞRU BİLMEK
DİİNİMİZİN ÖZELLİKLERİ
İLK İNSAN VAHŞİ DEĞİLDİ
HZ.İBRAHİMİN BABASI
HZ ADEM İLK PEYGAMBER
HIRSTIYANLIK
YAHUDİLİK
SEBATAYİZM
*GIPTA EDİLENLER
EHLİ KİTAP
FENA FİLLAH
KEŞF
*İM
9-
2--
==2.BÖLÜM===
VEHBİ İLİM-İLHAM-
İLMİN ÖNEMİ
İLİM-R.AYVALLI
ALİMİN ÖNEMİ
ALİMİN KÖTÜSÜ
MÜÇDEHİD OLMAK
İSLAM İLERLE DER
DİNİMİZ VE FEN
MÜSLÜM. GERİ KALIŞI
MATBAA GEÇ GELMEDİ
MÜSLÜMAN İLİM ÖNCÜLERİ
OSMANLIDA BİLİM
İSLAM MEDENİYETİ
VAKIF KÜLTÜRÜ
B.OSM.TARİHİ
B.OSM TARİHİ 2
HER KİTAP OKUNMAZ*
evrim.
ANSİKLÖPEDİLER
EVLİYALAR ANSİKLÖPEDİSİ
REHBER ANSİKLÖPEDİSİ
İSLAM TARİİHİ ANSİKLÖPEDİSİ
OSMANLI TARİHİ ANS.
İSLAM MEDEN- PDF
AO-SELÇUK-PDF
AÖ-OSM-PDF
CİNLERE İNAN
12-
11-
===3.BÖLÜM===
İMAN NEDİR 1
iman nedir 2
İTİKAT-M ORUÇ
KELİMEİ TEVHİD
MİRAC-AKLIN BİTTİĞİ YER
İMAN-FİRASETNET
İTİKAT CÜBBELİ
TEVHİD-KELAM-FİRASET
TEVHİD-HAZNEVİ
ESMA ÜL HÜSNA
su-
-ALLAHA İMAN
ALLAHIN SIFATLARI
ALLAHI TANI-İLİM SAATİ
ALLAHIN YARATMASI
ALLAHA GÜVEN VE ISPAT
ALLAH SEVGİSİ
ALLAH SEVGİSİ-ŞİİR
ALLAH KORKUSU
ALLAH VE ADALET
ALLAHA ULAŞMAYI DİLEMEK
ALLAH GAYBI BİLİR BİLDİİRİR
ESMAI HÜSNA
HUBBU FİLLAH
KİTAPLARA İMAN
-MELEKLERE İMAN
ŞEYTAN
A*.
AHİRETE İMAN
AHİRETE İMAN*
AHİRET-İLMEDAVET
AHİRET-FİRASETNET
KABİR AZABI -ÖLÜM
KABİR ZİYARETİ
KABİR-İSLAMKALESİ
A.
CENNET ŞU AN VAR
CENNET-CEHENNEM
CENNET-FİRASET
CENNET-İLİMSAATİ
CENNET-FECR
CEHENNEM-FECR
CENNET-CEH-BİRİZBİZ
Rİ*
KIYAMET GÜNÜ
KIYAMET ALAMETLERİ
KIYAMET ALAMETLERİ 2
K.ALEMETLERİ-ERRAHMAN
KIYAMET-FİRASET
KIYAMET-DERVİŞAN
A...
HZ.İSA GELECEK 1A
HZ İSA GELECEK 1B
HZ İSA GELECEK 2
HZ
HZ MEHDİ GELECEK
HZ MEHDİ GELECEK 2
HZ.MEHDİ-TEBYANNET
MEHDİ TASLAKLARINA
DECCAL GELECEK
US
KADERE İMAN
KAZAYA RIZA
KADER 2
KÜFRE DÜŞ.HALLER
ŞİRK VE KÜFR SÖZLER
ŞİRK-KÜFR SÖZLER 2
ŞEHİD OLMAK
GÜNAHKARIN DURUMU*
KELAM TARİHİ
CİNLER
RUH
İTİKAT-NESEFİ
İTİKAT-SADAKAT
İTİKAT-ES KALESİ
AKAİD-TAHAVİ
AKAİD-ENFALDE
AKAİD-HAKŞAİRİ.C
AKİDE-HALİS ECE
AKAİD-İSMAİLAĞA
AKAİD İHVAN
AKAİD-İHVAN-1*
AKAİD-BİRİZ BİZ
AKAİD-SÜNNETULLAH
AKAİD-A KALKAN
AkAİD-İSLAMHAYAT
AKAİD-FİRASET
AKAİD-İNCE.M*
AKAİD-HAZNEVİ
TAFTAZANİ KELAM
AKAİD.İLİMİRFAN-
AMENTÜ-MEDİNE
ALLAHIN GÖRÜLMESİ
ihtida (hidayet)öyküleri)
esi-feyyaz
1-
2-
===4.BÖLÜM===
PEYGAMBERLERE İMAN
PEYGAMBERLERİN HAYATI
SEVGİLİ PEYGAMBERİM
PEYGAMBERİMİZ
KAİNATIN EFENDİSİ
K -EFENDİSİ demek
PEYGAMBER HASLETLERİ
PEYGAMBERİMİİZİN HAYATI 1
PEYG.HAYATI SESLİ
PEYGAMBERİN MUCİZELERİ
RESULUN ÇOK EVLENMESİ
PEYG.HZ MEHDİ ANL
PEYGAMBERİMİZE İFTİRA
PEYGAMBERİMİZ VE HEDİYELEŞMEK
peygamberim 2
peyg. kıssaları
PEYGAMBERL R TARİHİ
PEYG TARİHİ- İLİMSAATİ*
PEYG.TARİHİ-BALLI
PEYG HYT- GENEL
NEBİ-R AYVALLI
PEYG HAYT R AYVALLI
S PEYGAMBERİM R AY
K SULTANI Ö-F-YILMAZ
K.E.salih SURUÇ 1
K.E.salih SURUÇ 2
hatemül enbiya-A H BERKİ
peyg hayatı evrens mesaj
peyg. hayatı m idris- c avcı
peyg hayt links- güven
peyg hayatı i yücel
peyg hayt -haylamaz
peyg hayatı mevd
hz.muhammed o.n.t
hz.muhammad ont 2
rahmet peygamberi o.n.t
nebiler o.n.t.
nebiler o.n.t.2
MEVLİD
İSLAMIN DOĞUŞU
HADİSİ ŞERİFLER
M.MUSTAFA.C
HİCRET
KUTLU DOĞUM ALDATMACASI
NEBİHAYAT-İİMREHBERİ
ZÜLKARNEYN ALEYH.
SİYERİ NEBİ-SADAKAT
NEBİ HAYAT-HALVETİ
NEBİMİZ-TAHAVİ
peygamberimiz-hakşairi
HZ.AYŞE ANNE YAŞI
ŞİİRLER
ŞİİR MEN PEYG AMB 1
ŞİİR MEN PEYGAMB 2
ŞİİR PEYGAMBERLER
ŞİİR 4 BÜYÜK HALİFE
ŞİİR ESHABI KİRAM
ŞİİR MEN-BÜYÜK İMAMLAR
ŞİİR MEN AND EVLİYASI
ŞİİR MEN BUHARA EVLİYA
ŞİİR MEN HORASAN
ŞİİR MEN REHBER İNS
ŞİİR MEN GÜZEL NASİHAT
ŞİİR MEN İMAN NAMAZ
3-
4-
===5.BÖLÜM===
KURAN OKU ÖĞREN
KURAN MUCİZESİ
KURANIN ÖZELLİKLERİ
KURANI HERKES ANLAYABİLİRMİ?
RESULULLAH AÇIKLADI
İLK MEAL BASIMI
K.KERİME ABDSTSİZ DOKUMNA
ATEİST DİYORKİ
ATEİSTLERE
MEAL-TEFSİR OKUMAK
YALNIZ KURAN DİYENLER
k kerim *
kuranın özellikleri 2
KURAN -İLMEDAVET
KURAN bilgileri
MEAL OKUMAK T.İLM-G
M.Ş.EYGİ-MEAL
KURAN VE TERCÜME
KURANDA MECAZLAR
kuranda tarih
kuranı anlayalım derken sapıtanlar
MEALCİLERE REDDİYE 1
MEAL SAVUNMALARI
KURAN İSLAMI SAFSATASI
K.FAZİLETİ-SEVDEDE
K.BİLİM-SEVDEDE
K.BİLİM-İLME DAVET
KURAN-ENFALDE
KURAN-MEDİNEVEB
KURAN -şenocak*
İSL.DÜŞÜNCESİ DEMEK
TEFSİR USULÜ
TEMEL TEFSİR İLİM
YASİNİ ŞERİF
TA KENDİSİ - AYETİ
SURELERİN FAZİLETİ
TAHAVİ-TEFS
TAHAVİ TEFS 2
K.KERİM NİYE ARAPÇA İNDİ
maide 44
MODERNİZM
ATEİZM ELEŞTİRİSİ*
5-
6-
===6.BÖLÜM===
EHLİ SÜNNET İTİKADI 1
EHLİ SÜNNET ...
EHLİ SÜNNET 2
K.KERİM ESİ-M
EHLİ SÜNNET-MEDİNEVEB
E-SÜNNET-SÜNNETULLAH
E.SÜNNET-FİRASET
E-SÜNNET-SEVDEDE
SÜNNET NEDİR
SÜNNETDE DELİLDİR
sünnetde delildir 2
SÜNNET DELİL kale
SÜNNET-sadabat
EHLİ SÜNNET-ihvan
MATURUDİLİK
M-
7---
77
===7.BÖLÜM===-
EHLİ BEYT
ESHABI KİRAM
ESHABIN HEPSİ MÜÇDEHİDDİR
ESHABIN HAYATLARI
ESHAB-İHVANLAR
ESHAB-BİRİZ BİZ
HZ.MUAVİYE
MÜMİNLERİN İKİ GÖZBEBEĞİ
HZ ALİ İNCE SÖZLERİ
GADİRİ HUM OLAYI
İSLAMDA İLK FİTNE
HANIM SAHABİLER
NEVRUZ YALANI
EBU ZER HZ.
ÖMER BİN ABDÜLAZİZ
B-
C-
==8.BÖLÜM==
BİDAT NEDİR
HOPARLÖR BİDATI
BİDAT-GURABA
EBU HUREYRE R.A.
KUT DOĞUM BİDATİ
DİNDE REFORM
DİYANET REFORM 2
REFORMCULARA ALDANMA
DOĞRUYU BULMAK
DİYALOĞ TUZAĞI
D.DİYALOĞ 1
DİYALOG 2
EYGİ-DİYALOĞ
DİN ADAMI BÖLÜCÜ OLMAZ
ATASÖZLERİNİ DOĞRU ANLA
DİNİ TABİRLERİ BOZMAK
M FELSEFECİLER
19 CULUK
HARİCİLER
Ç---
D-
===9*.BÖLÜM===
İNG.CASUSUNUN İTİRAFI
VEHHABİLİK
VEHHABİYE REDDİYE ALİM
VEHHABİLER HIRISTIYAN GİBİ İNANIYOR
VEHHABİLİĞE EHLİ SÜNNETİN CEVABI
VEHHABİLİĞİN BAŞLANGICI
VEHHABİ-İHVANLAR
İHVANLAR FIKIH
İBNİ TEYMİ-İHVAN
YOBAZ VE GENÇLİK
VEHHABİ-İSL.KALESİ
İBNİ SEBECİLİK
SELEFİLİK
GÜNAH İŞLEYEN KAFİR OLMAZ
RUH ÖLMEZ ÖLÜ İŞİTİR
ŞEFAAT VARDIR 1
şefat vardır 2
RESULULLAHI ÖĞMEK
KABİR TÜRBE ZİYARET
KANDİLLER UYDURMA DEĞİLDİR
MUCİZE KERAMET
MUCİZE KERAMET 2
SEBEBPLERE YAPIŞMAK EMİRDİR
İNTİHAR ETMEK
HACILARA VERİLEN KİTAPLAR
TELKİN VERMEK
TEVESSÜL-VESİLE
VESİLE-NAKŞNET
VESİLE-A.KALKAN
TEVESSÜL-İHVANLAR
KANDİL-İLİM SAATİ
RE ENKARNASYON YOK
BOZUK DİNLER
DİNDE ZORLAMA YOK
ŞİRK NEDİR
BÖLÜCÜYE ALDANMA
EVLİYADAN YARDIM
KABİR-ÖLÜ-İSL.KALESİ
ŞEFAAT-İSL.KALESİ
İSTİĞASE-İSL.KALEİ
ŞİA-İHVANLAR
ŞİAYA CEVAP
ŞİAYA CEVAP-TAHAVİ
ŞİA-HAZNEVİ
ÖLÜLER İŞİTİR
istiğase-darusselam
K ÖZELEŞTİRİ
YE
*İZ
10-
==10.BÖLÜM==
ŞERİF HÜSEYİN İSYANI
REDDİYE
VEHHABİYE RED-ESK
SAPIKLARA REDDİYE
sapıtanlar.tr.gg*
***İKİ AKİF
S.N.red
ZAMANİ
REDDİYELER-ihvan
SABATAYCILIK
SAPIKLAR-İHVANLAR.
SAPIKLAR-İNCE.M
İBNİ TEYMİYYE-İHVAN
İBNİ TEYMİYYE
esed- şeriati-byndr
ateş uludağ
İKBAL-ABDUH
MEVDUDİ- CARULAH
N. YILDIZ
ibni tüfeyl
M.İSYANOĞLU
M OKUYAN
SEYİD KUTUP
GÜLEN
bozuk şecere
İSLAMA SUKASTLER
MEZHEPSİZLERİ TANI
mezhepsizlere cevap
MEZHEPSİLİK DİNSİZLİKTİR
SULTANA İSYAN
KANDEHLEVİ-KARDAVİ
YEZİDİLİK
KAYYIM -AFGANİ
BAYRAKLI-S.ATEŞ
HAMİDULAH
MUSTAFA ÖZTÜRK
H.KARAMAN
abduh-mason
A.HULİSİ ve sapıklar
REŞİT RIZA
YAŞAR NURi
İSMAİL GASPIRALI
hadis inkarına cevap
tarihselcilere cevap
mealcilere cevap
İSLAM ANS.EFGANI
DİYALOĞ-ESK
islamcılık
KADIZADELİLER **
an
uh
===11*.BÖLÜM===
DOST KAZANMA KİTABI
TASAVVUF NEDİR
TASAVVUF NEDİR 2
TASAVVUFUN ÇIKIŞI
TASAVVUF DÜNYASI*
TAS-ESİ
tasavvuf tarihi
YUNUS TASAVVUF
KALPLERİN KEŞFİ
T-İLİMİRFAN
TASAVVUF-KONDERN
TASAVVUF-MEDİNE
TASAVVUF-HAZNEVİ
TASAVVUF-İNFO
TASAVVUF TAHAVİ
TASAVVUF SADABAT
TASAVVUF SİFİL
TASAVUFLAMELİF-PDF
TASAVVUF-F.ATLASI
TASAVVUF-GİKEV
SOHBET-HİKAYELER
TASAVVUF-NAKŞ
TASAVVUF-DERVİŞAN*
TASAVVUF TERİMLERİ
TASAVVUF-SÜNNETULLAH
TASAVVUF BAHÇESİ
TASAVVUF-HALVETİ-
TASAVVUF-İHVANLAR
TASAVVUF REYHANGÜL
TASAVVUF-CANDAMLA
TASAVVUF-ŞENOCAK
D
TASAVVUF-HACETN.COM
TASAVVUF-SADAKAT
TASAVVUF-İSLAMHAYAT*
TASAVVUF-HALİSECE
TASAVVUF-İLİMSAATİ
TASAVVUF İHVAN
TASAVVUF-İNCE.M.
TASAVVUF* FİRASET
TASAVVUF-İSL.KALESİ
TASAVVUF-halveti
TASAVVUF BAHÇESİ
TASAVVUF.İHSAN
TABAKATI KUBRA HŞ
yusuf hakiki-tasavvuf risalesi
VESVESE-İ DAVET
TASAVVUF sorular mc
TASAVVUF BAHÇ-NFK
tasavvuf risalesi*
osmanlıda tasavvuf
somuncu baba
NAZARİYAT
KİBİR
E-
F-
==12*.BÖLÜM====
REHBERSİZ OLMAZ
TARİKAT
TARİKAT MELHEMLU
NASİHATLER 2 Y semmak
RABITA
RABITA-NAKŞ
RABITA-İHVANLAR
TEVEKKÜL
İNSANI KAMİL
İNSANLIK ŞEREFİ
ZENGİNLİK-FAKİRLİK
FAZİLET MEDENİYETİ*
ŞEYTAN HİLELERİ
ŞEYTAN-ÖSELMİŞ
SIKINTILARIN SEBEBİ
NEFS
NEFS-REYHANG
REŞEHAT
İHLAS -NİMET
SABIR*
TAKVA*
SEVGİYE DAİR
TÖVBE*
TÖVBE-SÜNNETULLAH
TÖVBE fecir
AF-FECR
AF-İSRAF
TEFEKKÜR
GIYBET
EDEP HAYA
DÜNYA NEDİR*
ŞÜKÜR
HASET
KÖTÜ HUYLAR
TASAVVUF-ES KALESİ
AHLAK-ENFALDE
AHLAK-İLİMREHBERİ
AHLAK BİLGİLERİ
AHLAK BİLGİLERİ 2
İSLAM AHLAKI M.A.D
GÜZEL AHLAK
DİNİN RUHA ETKİSİ
kimyayı saadet-site
EVLİYAYI TANIMAK
ALİM VE EVLİYALAR
ÜSTÜN KADINLAR
VESVESE
G-
H-
==13* BÖLÜM==
ZİKİR
ZİKİR-NAKŞ
ZİKİR- İHVANLAR
GÜLDEN BÜLBÜLE *
TEVECCUH SOHBETİ
AŞK MAHFİYET
DEDE PAŞA -REYHANİ
ÖLÜM-KABİR AZABI
ÖLÜM-KABİR-BİRİZBİZ
ÖLÜM İHVANLAR
EFGANİ-ALBANİ
RUH-BİRİZBİZ
GÜNAH-FECR
KISSADAN HİSSE
Ö.NASUHİ BİLMEZ
RİSALE-İNCE.M
TEFEKKÜR-İSLAMİHSAN
NEFS-İLİMİRFAN
KISSA-HİSSSE
sohbet-rabıta
MARİFETNAME
ih
H--
H---
141414
====14*.BÖLÜM===
İMAMI RABBANİ HZ.
HADİS ALİMLERİ
İSLAM ALİMLERİ
İMAMI AZAMIN BÜYÜKLÜĞÜ
İMAMI AZAM COM
İMAMI AZAM HADİS
İMAMI AZAM-FIKIH
İMAMI AZAM İKİ YILI
İMAMI AZAM-İ.ŞENOCAK
İMAMI AZAM PDF
İMAMI AZAM PDF 2
BÜYÜK ALİMLER
SİLSİLEİ ALİYE
İMAMI MATURUDİ
İMAMI EŞARİ
MEZHEP İMAMLARI
EBU YUSUF
M.İBNİ ARABİ
İMAMI GAZALİ
İHYAİULUM
HASAN HARAKANİ
ABDULKADİRİ GEYLANİ
BİYOĞRAFİLER
S.ABDULHAKİM ARVASİ
H.H IŞIK
MEVLANA HZ
MESNEVİ 1-2
MESNEVİ 3-4
M.HALİDİ BAĞDADİ
FAHREDDİNİ RAZİ
MUSTAFA SABRİ HOCA
İSKİLİPLİ ATIF HOCA
ZAHİD EL KEVSERİ
DİĞER ALİMLERİMİZ
ŞAHI.B.NAKŞİBENDİ HZ
MİNAHI HALİDİYE
HARİSİ MUHASİBİ
MOLLA CAMİ
İBNİKEMAL-BAKILANİ
EBUSUUD-HADİMİ
AK ŞEMSEDDİN HZ
ÇANKIRI EVLİYALARI
ISLAH DE*
necip fazıl

17-
18-
19-
151515-
===15*.BÖLÜM=====
HADİS TARİHİ-1
HADİS TARİHİ 2
HADİS USULÜ
UYDURMA HADİS OLMAZ
İTTİFAK HADİSLERİ
7 İMAM İTİFAK HADİSLER
HADİS ARAMA
HADİS ANS
HADİS KİTAPLARI
HADİS-ENFALDE
KUTUBU SİTTE BALLI
KUTUBU SİTTE İHAYAT
KUTUBU SİTTE*
1041 HADİS-RAMÜZ
HADİS-İSLAMHAYAT
LULU MERCAN-İSLAMHAYAT
HADİS-HAKSANCAĞI
HADİS-DAMLALAR
HADİS-BALLICOM
RİYAZUS SALİHİN
S-HADİSLER-İHVANLAR
HADİS-PDF
SAHHİ BUHARİ
İBNİ MACE
1616-
K--
K*
===16*:BÖLÜM===
MEZHEP 1
MEZHEP GENEL
MEZHEP M. ORUÇ
MEZHEP DİĞER
MEZHEP-DELİL- LÜZUM
4 MEZHEP-NAKİL
MEZHEP 7 TAKLİD
MEZHEP 10-TARİHSEL
MEZHEP 11 SİZLER
MEZHEP 12
MEZHEPLER TARİHİ
MEZHEP MUHALİF
MEZHEP-İLME DAVET
MEZHEP-DAMLALAR
MEZHEP-İLMEDAVET
MEZHEP-İSL.KALESİ
MEZHEP A-ÜNLÜ
TÜRKLER VE MEZHEBİ
22-
171717-
===17*.BÖLÜM===
BESMELE
FIKIHIN ÖNEMİ
FIKIH USUL TARİHİ
FIKIH USULÜ
EDİLEİ ŞERRİYE
VATAN SEVGİSİ İMANDAN
SAKAL BİR TUTAMDIR
İÇDİHAD
MÜÇDEHİD
müçdehid 1
İCMA-KIYAS
içdihad-KIRKINCI
GAYRİMÜSLÜME BENZEMEK
NİYET-ARKADAŞ
EFALİ MÜKELLEFİN
FIKIH-ENFALDE
FIKIH-yusuf semmak
FIKIH-BALLI CIM
BELGE GERÇ T
FIKIH-FİRASET
FIKIH-GURABA*
FIKIH-İHVANLAR
FIKIH-İLİMİRFAN
FIKIH-H.ECE
FIKIH USULÜ-
EMANET VE EHLİYET
EMANET VE EHLİYET *
FETAVAİ HİNDİYYE
EBUSUUD -DÜRER
MECELLE
SELAM VERMEK
fıkıh soruları
FERAİZ-İSKAT PROĞRAMI
MUCİZE-KERAMET
din nedir
RECM
HAK-UKUBAT
CİN HAKKINDA
RUHUS-SALAT
DARULHARP
pdf taberi tefsiri
-18
1818--
===18 BÖLÜM===
HOPARLÖRLE NAMAZ
ESB HOPARLÖR
İBADETLERİMİZ
ABDEST
ABDEST EDEBİ-K SİTTE-HŞ
ESB-ABDEST
ESB ADAK
ABDEST-İHVANLAR
ABDEST-BİRİZBİZ
ABDEST-SÜNNETULLAH
HAYZ-NİFAS
GÜSL-DİŞ DOLGUSU
DOLGUYA MUHALİFLER
İSTİKBALİ KIBLE
NAMAZIN ÖNEMİ
NAMAZIN KILINMASI
YOLCULUKDA NAMAZ
CUMA CEMAAT-ZUHR
SABAH NAMAZINA KALK
NAFİLE NAMAZLAR
TERAVİH-İTİKAF
NAMAZ-TAHAVİ
HASTALIKDA NAMAZ
NAMAZDA VAKİT NİYET
NAMAZDA TADİLİ ERKAN
NAMAZ-İLİMSAATİ
NAMAZ-İHVANLAR*
NAMAZ-H.ECE
NAMAZ-ENFALDE
NAMAZI KAZA ET
NAMAZ-FİRASTE
TEHARET
TEHARET-TAHAVİ
TAHARET-İHYA
TAHARET-ENFAL
TEHARET-FİRASET
19--
19
===19 BÖLÜM===
SÜNNET YERİNE KAZA
SANDALYEDE NAMAZ
NAMAZDA İKİ NİYET
20--
****20.BÖLÜM***
ZEKAT
KAĞIT PARA İLE ZEKAT
ZAKAT-TAHAVİ
ZEKAT-H.ECE
ZEKAT-İHVANLAR
ZEKAT-ENFALDE
ZEKAT-FİRASET
SB ZEKAT
2---
ORUÇ
İMSAK VE TEMKİN
ORUÇ-MAD
ORUÇ-TAHAVİ
ORUÇ-SÜNNETULLAH
ORUÇ-İHVANLAR
ORUÇ-GURABABL
ORUÇ-H.ECE
ORUÇ-ERRAHMAN
ORUÇ-ENFALDE
K-
KURBAN
ADAK
KURBAN-FİRASET
KURBAN-TAHAVİ
KURBAN-H.ECE*
HAC-UMRE
SARF
KURBAN-CANDAMLALARI
KURBAN-İHVANLAR
ALIMSATIM-HAZNEVİ
ALIŞVERİŞ BİLGİLERİ
YEME İÇME ADABI
SİGARA HARAMMI
HAC-FİRASET
FAİZ-SİGORTA
FERAİZ-MİRAS
NELER KULLANILIR
TAKKE SARIK ÇARŞAF
NAZAR VARDIR
FAL-BÜYÜ
HARAC ZARURET
RESİM YAPMAK
LİAN KİTABI
dini deyimler
SI
==21.BÖLÜM==
===DUA===
DUA ŞARTLARI
DUADA EL -KOMUT
365 GÜN DUA
DUA-İNCİMERCAN
DUA-İLİMSAATİ
DUA --SADAKAT
Y-
22-*
===22 BÖLÜM==
==AİLE BÖLÜMÜ==
RECM VARDIR
EVLİLİK REHBERİ
KİMLERLE EVLENİLİR
EVLLİK VE AİLE NİKAH
NİKAH-İHVANLAR
MEFKUD (KAYIP)
TESETTÜR FARZDIR
EVLİLİK-SEVDEDE
HUZUR KAYN AİLE
AİLE-BALLICOM
KADIN-BİRİZBİZ
KADIN-SADABAT
AHVALÜ NİSA-İNCE.M
BABANIN KIZINA MEKTUBU
AİLE-FİRASET
KADIN AİLE-FİRASET
AİLE GENEL-FİRASET
YÜKSEK İSLAM AHLAKI
KADIN HAK VE HAYZ-FİRASET
AİLE-R AYVALLI
aile saadeti-ballı
AİLE-medine veb
kadının değeri
KADIN ŞAHİTLİK-MİRAS
s maraşlı genel
maraşlı hb genel
SEMA MARAŞLI DT
SEMA MARASLI 7
FATMA BARBAROS GENEL
EVLİLİK-İS HAYAT
LEKE TEMİZİĞİ
23-
==23.BÖLÜM==
ÇOCUK EĞİTİMİ
ÇOCUK-FİRASET
ÇOCUK VE DİN-EVLATLIK
ÇOCUK-SADAKAT
ÇOCUK-BALLICOM
COCUK GELİŞİM
İZDİVAÇ VE MAHREMİYET
GÖRGÜ KURALLARI
İDERECİLİK BİLGİLERİ
TESETTÜR-TAHAVİ
SADAKAT.NET
Z-
===24-BÖLÜM====
K.S.ÖREN
TÜRKÇENİN KURBANI
A GÜLTEKİN
LÜGAT-BALLI
EDEBİYAT KÖŞESİ
EDEBYAT-ENFALDE
SALİH BABA DİVANI
EDEBİYAT-H.ECE
NİYAZİ MISRİ
TÜRKÇENİN ÖNEMİ
TAM İLMİHAL ŞİİRLERİ
NECİP FAZIL ŞİİRLERİ
HÜDAİ DİVANI
DARÜL HARPTE BANKA
YT HATIRALAR
M***
****TARİH VE ÖNEMİ****
EN-
TARİH ARŞİVİ
ŞİMŞİRGİL-İLMİ--PDF
İSMAİL YAĞCI 2001-02
İSMAİL YAĞCI 2003-04
İSMAİL YAĞCI 2005-06
İSMAİL YAĞCI 2007-09
İSMAİL YAĞCI 2010-12
AHMET ŞİMŞİRGİL
ASR İHANETİ-ŞİMŞİRG
A ŞİMŞİRGİL GENEL TÜM
ŞİMŞİRGİL-TARİH
HZ MUHAMMED- A SİMŞİRGİL
ŞİMŞİRGİL ESERLERİ
PAZAR-CUMA DİVAN-AŞ
CUMA DİVANI 2017-18
CUMA DİVANI 19-20
CUMA DİVANI 21-22*
CUMA DİVANI 23-24*
CUMA DİVANI 2025
CUMA DİVANI 2026
-- 2
80--
-021
OL===
İBRAHİM PAZAN 23
F BOL 2017 VTN G
F BOL M 19-18
FUAT BOL-TARİH
F BOL PAZAR Y
FUAT BOL CHP 2023*
AKINCI CHP
FBOL M CHP 19-18
FUAT BOL-CHP 1
F BOL 2022 ve D
FUAT BOL 23-24
FUAT BOL 2025
F BOL 2026
*Cİ*
297
*-AŞ
19-*
TARİH TANI
BATILILAŞMA İHANETİ
BİR DEVRİMİN ANATOMİSİ
TARİH OSMAN İHVAN
TARİHİ HAKİKATLER *
TARİHİ HAKİKATLER 1
TARİHİ HAKİKATLER 2
TÜRKLERİN İSLAMI KABULÜ
OSM KADIZADELİLER
CELALİLER
TARİH SİTESİ.ORG*
TÜRK YÜZYILI RG
TÜRK MÜSL OLUŞU
ABDULHAMİD HAN
ABDULHAMİD DÜŞMANLIĞI
A.HAMİD-LOZAN-MUSUL
ABDULHAMİD OSM CNK
ABDULHAMİD HAN *
İSLAM TARİHİ-AŞ
EMEVİLER
İSLAM TARİH-MEDENİYET
TARİH VE MEDENİYET
TARİH- NUR DERGİSİ
İSLAM TARİHİ-ENFALDE
İSLAM TARİHİ- FİKİR ATLASI
TARİH-B-İSLAMCOM
TARİH İSLAM ANAHTARI
TARİH-TAHAVİ
MİMAR SİNAN
A.HAMİD NEDEN SESSİZ KALDI
TARİH -FİRASETNET
TARİH-HALİS ECE
TARİH-EMPOZE.HÜRREM
TARİH-BALLICOM
TÜRK DÜNYASI DERGİSİ
TARİH-SANALÜLKE
TARİH-İHVANLAR
TARİH-SADAKAT
TARİH-NAKŞ
TARİH-DAMLALAR
TARİHEYOLCULUK.ORG
TARİH YAZILARI
TARİH YAZILARI 2
TARİH YAZILARI 3
GEZİ NOTLARI
BİLİM TARİHİ
AN*
*ET
===OSMANLI===
ARAP İHANETİ YALANI*
SURİYEDE ÇOK İŞİMİZ VAR
ÖN TÜRK TARİHİ
TÜRK SAVAŞLARI
OSMANLI-TT
OSMANLI
OSMANLIYI TANIMAK
FİLİSTİNLİLER TOPRAK SATTIMI
**RAMAZAN AK TARİH
R.AYVALLI-OSMANLI
OSMANLI NASIL YIKILDI
OSMANLI PADİŞAHLARI*
OSMANLICANIN ÖNEMİ*
OSMANLI MEDRESELERİ
OSMANLIYA İFTİRA
OSMANLICA
OSMANLI KÜLÜBÜ*
OSMANLI-YÜMİT
OSMANLILAR.GEN.TR
BÜYÜK OSMANLI TARİHİ
OSMANLI HİKAYELERİ
OSMANLI HANEDANI
OSMANLI-ENFALDE
OSMANLI-HAKSANCAĞI
OSMANLI-enfal
HZ OSMANIN ŞEHİD EDİLMESİ
OSMANLIDA İMAMLIK
OSMANLI İLİM-ENFAL
OSMANLI MEDENİYETİ-ENFAL
OSMANLICA SÖZLÜK
SAKLI OSMANLI
OSMANLIDA eğitim
İ.ANS BATILILAŞMA
BATININ İSLAMA BAKIŞI 1
ENDÜLÜSÜN FETHİ
SELÇUKLU TARİH
TARİH ENSTİTÜSÜ DER
İSTANBUL VE FETİH
94 YILLIK TARTIŞMA
ARAPCA-İHVAN
çanakkale-taha uğurlu
FAHREDDİN PAŞA
BATININ OYUNLARI
ALİ KEMAL-ALİ ŞÜKRÜ
TÜRKTARİHİM.C
DEVRİALEM
türkler kılıçlamı müsl.oldu
TİMUR HAN
L
İHİ
Ebe yakın tarih
E.B.EK ÖZEL
EB EKİNCİ* 08-09
E.B.EKİNCİ 10-11
E.B.EKİNC12-13
E.B.EKİNCİ 14-15
E.B.EKİNCİ 16-17
E.B.EKİNCİ 18-19
E.B. EKİNCİ 20-21
E.B.EKİNCİ 22-23
E B EKİNCİ 24-25
E.B.EKİNCİ 2026
24
*5
M.N.Ö 2001
MNÖ-CHP
MNÖ-OSMANLI
MNÖ-TÜRKLER
MNÖ.DİYALOĞ
MNÖ-TEFEKKÜR
MN ÖFATURA-SU
MN Ö-MADEN
MNÖ-ERMENİ
MNÖ-GENÇLER
M.M.ÖZF-2016
İRFAN ÖZF 2003-7
İRFAN ÖZF 08-09
İRFAN ÖZF 2010-14
İRFAN ÖZF 2015-18
İRFAN ÖZF 19-21
İRFAN ÖZF 22-23
İRFAN ÖZF 2024-25
İRFAN ÖZF 26
009--
Y.BÜLENT BAKİLER
HALİL HİLMİ DEMİR 1
HİLMİ DEMİR 18-21
--EL
M YÜKSEL GEN
M YÜKSEL 12-13
M.YÜKSEL 13-14
M.YÜKSEL 15-16
İHLAS NASIL BATTI RILDI
KEMAL SUNAL FİLMLERİ ZARARLARI
NİMETULLAH
014
16 A
YAVUZ BAHADIR 13-14
YAVUZ BAHADIR 15
YAVUZ BAHADIR 16-17
YAVUZ BAHADIR-2017 A
YUSUF KAPLAN-TIME
Y KAPLAN 2007-10
Y KAPLAN 2011-14
Y KAPLAN 15-17
YUSUF KAPLAN 19-20
YUSUF KAPLAN 21-22
YUSUF KAPLAN 23-24
YUSUF KAPLAN 2025
YUSUF KAPLAN 2026
VA
2018
BELGELERGERÇEK TARİH GENEL
B.GERÇEKTARİH.C-1
B.GERÇEKTARİH.C 2
B.GERÇEKTARİH.C 3
BGERÇEKTARİH C 4
B.GERÇEKTARİH.C 5
B GERÇELTARİH C.6
B GERÇEKTARİH C.7
BG KONUŞUYOR
Y.B.TIME TÜRK VE 2016 B
YT DİZİ
YK MTT
B G TARİH 1
B G TARİH 2
B G TARİH-DİYANET
BG T-HAFIZ
BGT VAHDETİN
BGT ŞALCI B
BGT CHP EKO
BGT KADIN
ALİ ŞÜKRÜ CİNAYETİ
M.Ş.EYGİ YD GENEL
M.Ş.EYGİ 19
M.Ş.EYGİ 05-16
ZEL
292
-15
M ARMAĞ İTTİFAK
M ARMAĞAN 97-2010
M.ARMAĞAN 11-12
M.ARMAĞAN 13-14
M.ARMAĞAN YŞ-15-17
M ARMAğan 18-21
M ARMA 22-24 AKİT
M ARMAĞ 25
M ARMAĞAN 26
M *A
RAHİM ER 2001-04
RAHİM ER 2005-06
RAHİM ER 2007-08
RAHİM ER 2009-10
RAHİM ER 2011-13
RAHİM ER 2014-15
RAHİM ER 2016-17
RAHİM ER 2018-19
RAHİM ER 2020-22
RAHİM ER 2023-25
RAHİM ER 2026
-- 16
-- 18
MESİH-Ş SİMAVİ
HİSAR 22-20
HİSAR 20-19
HİSAR 23
MUSTAFA UZUN*
MEKTEBİDERVİŞ
MD-KUDÜS
*R 1
*IZ-
MD-ZALİMLER 1*
MD-A GEYLANİ
MD-FUTUHULGAYB
MD ŞEFAAT HAKTIR
MD ve H İMAMLARI
MD REDDİYE
MD AŞEREİ MÜBEŞER
MD NEFS VE ŞEYTAN
MD TAS VE TAR
MD A MÜRŞİD SİLS
MD İZ BIRAKANLAR
MD İZ BIRAKANLAR 2
MD İZ BIRAKANLAR 3
MD İZ BIRAKALAR 4
MD KÜTÜBÜ SİTTE 1
MD KÜTÜBÜ SİTTE 3
MD KÜTÜBÜ SİTTE 5
MD KÜTÜBÜ SİTTE 7
MD KÜTÜBÜ SİTTE 9
MD KÜTÜBÜ SİTTE 11
MD KÜTÜBÜ SİTTE 13
MD KÜTÜBÜ SİTTE 15
MD KÜTÜBÜ SİTTE 17
MD KÜTÜBÜ SİTTE 1-2
MD KÜTÜBÜ SİTTE 3-4
MD KÜTÜBÜ SİTTE 5-6
MD KÜTÜBÜ SİTTE 7-8
MD KÜTÜBÜ SİTTE 9-10
MD KÜTÜBÜ SİTTE 11-12
MD KÜTÜBÜ SİTTE 13-14
MD KÜTÜBÜ SİTTE 15-16
MD KÜTÜBÜ SİTTE 17-18
ka*
-H---
ARAPÇA ÖĞREN
MEMUR-ANAYASA
İSLAM KÜLTÜR.COM
BİLGELİK ÖYKÜLERİ
SAHİHİ BUHARİ NAMAZ
DİYANET-İHVANLAR
ERRAHMAN DE
SAHİHİ BUHARİ
İ.ŞENOCAK-GENEL*
NECATİ AKSU NET
YAZAROKU ESK
KIRKINCI.COM
-ENFAL kavram
SAĞLIK ÖĞÜTLERİ
NASİHATLER-yusuf semmak
BASARI SIRLARI
BESLENME
BİTKİ TEDAVİ-FİRASET
CEMAL ABİ İLE DEMİR GİBİ
ŞİFALI BİTKİLER
BİYOLOJİ SÖZLÜĞÜ
erdal yeşilada-SAĞLIK
MENKİBELER-İHVAN
MUHARREF D.-İHVANLAR
TESBİTLER-İHVAN
MENKİBE-İHVANLAR
KAVRAM-İHVANLAR
TV DEŞİFRE-İHVANLAR
GÜNDEM-İHVANLAR
MENKİBELER-NAKŞ
CEMİL KOÇAK 11-12
CEMİL KOÇAK 13-14
CEMİL KOÇAK 15
.ŞÜKRÜ HANİ 10-11
ŞÜKRÜ HANİ 12-13
ŞÜKRÜ HANİ 14-16
AYŞE HÜR 8-9
AYŞE HÜR 10-11-16
AYŞE HÜR 12-13
AYŞE HÜR 14-15
A HÜR
*14
=İHYAORG.KİTAPLIK=
NUH ALBAY ST 09-16
NUH ALBAY ST 17-18
NUH ALBAY ST 19-20
NUH ALBAY ST 21-22
NUH ALBAY 23-25***
NUH ALBAY 26
*NEL
M HÜLAGÜ18-21
M HÜLAGU 19-20
M HÜLAGU 21-23
K 4
KEMAL KAYRA 18-22
KEMAL KAYRA 23-25
KEMAL KAYRA 2026
MT-KEMAL KAYRA
TG*
C AHMET AKIŞIK18-21*
GENİŞ AÇI 18-19
GENİŞ AÇI 20-22
GENİŞ AÇI 23-25
GENİŞ AÇI 2026
- 17
MEHMET CANN
İSMAİL KAP
YÜCEL KOÇ 17-25
ATİLA YAYLALI
İNG DERVİŞ
N AY ÜNAL
M HASAN BULUT
MEHMET CAN
NURUL İZAH.E.L
HİKMET KÖKSAL-15-18
HİKMET KÖKSAL 19-25
TG-HAKKI ASLAN
TG-*KAZIM K.YÜCEL
TG-HASAN ULU
H*
HAKAN ERDEM 16-17
HAKAN ERDEM 18-20
DURSUN GÜRLEK 19-20
DURSUN GÜRLEK 2021
DURSUN GÜRLEK 22-23
DURSUN GÜRLEK 24-25
DURSUN GÜRLEK 26
A*2
LATİF SALİH 11-12
LATİF SALİH 13-14
LATİF SALİH 15-16
LATİF SALİH 17-18
LATİF SALİH 19-20
LATİF SALİH 21-22
LATİF SALİH 23-24
LATİF SALİH 25-26
***26
MAKALE DERYASI
MAKALELER-TAHAVİ
SESLİ MAKALE
KADİR MISIROĞLU
AKINCI 1
AKINCI 2
D M DOĞAN 19
UFUK COŞKUN 14-15
UFUK COŞKUN 16-17
UFUK COŞKUN 18-19
UFUK COŞKUN 20-21
UFUK COŞKUN 22-23
UFUK COŞKUN 24-25*
UFUK COŞKUN 26
* 23
Ö SAPSAĞLAM*
F SARRAFOĞLU
ÖMER N YILMAZ 1
ENES BAYRAK
HAYDAR ORUÇ DİR-POS
KÜLLİYAT-COŞAN
SOHBETLER
KENAN ALPAY
MEHMET KUMAŞ
İBRAHİM KİRAZ-
MURAT ÇETİN GENEL
MURAT ÇETİN DP
SABRİTANDAOĞAN
TÜLAY HERGÜN
A.DOĞAN İLBAY
T SEZAİ KARA 25
FUAT UĞUR
HAZAR TÜRK
İSMAİL ÖZ *
AF ARI-ALİ ERYIL
ÜZEYİR İLBAK DP
NUREDDİN TAŞKESEN
TURGAY GÜLER SESLİ
R AKBAY
İSMAİL YAŞA DİR POS
AHMET TAŞGETİREN
sabri gültekin
O BAYLAN
TALHA UĞURLU 26
YUNUS EMRE ALTIN
GENEL-NASİHAT.ORG
yusuf özertürk*
ALTAN ÇETİN*
ERAY GÜÇLÜ 23-26
M BEYHAN 18
İBRAHİM YAVUZ
İBRAHİM YAVUZ 19-20
*nel-
ARİF ALTINBAŞ 15-16
ARİF ALTIN 17-19
ARİF ALTIN 20-23
ARİF ALTIN 24-26
-*15
Ö NACİ YILMAZ 15-16
YAHYA DÜZENLİ
B AYVAZOĞLU 16...20
B AYVAZOĞLU 17-18
İR
YILDRY OĞUR 17-18
YILDRY OĞUR 19-20
YILDRY OĞUR 21-22
YILDRY OĞUR 23-24
YILDRY OĞUR 26
YILDRY OĞUR 25
*19
MN YARDIM GENEL
MN YARDIM 13
MN YARDIM 14
**EL--
İ KARAGÜL 99-06
İ KARAGÜL 07-08
İ KARAGÜL 09-10
İ KARAGÜL 11-12
İ KARAGÜL 13-15-14
İ KARAGÜL 16-17
İ KARAGÜL 18-19
İ KARAGÜL 20-21
İ KARAGÜL 22-25
İ KARAGÜL 26
*EN
CEMİL İPEK 25
ÇAKIRGİL STR 21-22
ÇAKIRGİL STR 23-24
ÇAKIRGİL STR 25
ÇAKIRGİL STR 26
EL
BARDAKÇI 2000-002
BARDAKÇI 03-04
BARDAKÇI 05-06
bardakçı 17
bardakçı 18
bardakçı 19
bardakçı 20
bardakçı 21
bardakçı 22
bardakçı 23
**AK
*6--
HANCI-15-18
HANCI 19-20
HANCI 21-22
HANCI 23-24
02
YILMAZ ÖZTUNA 00-01
YILMAZ ÖZTUNA 02-03
YILMAZ ÖZTUNA 04-05
YILMAZ ÖZTUNA 06-07
YILMAZ ÖZTUNA 08-09
YILMAZ ÖZTUNA 10-11
ORTAYLI 2016-18
ORTAYLI 19-20
ORTAYLI 21-22
ORTAYLI 23-24
ORTAYLI 25-26
*EN*
M DEMİRÖZ 17-18
M DEMİRÖZ 19-20
M DEMİRÖZ 21-22
M DEMİRÖZ 23-24
M DEMİRÖZ 25
M DEMİRÖZ 26
020
AH SEVGİ
AHMET SEVGİ 08
TARSAM *
A BİLGİLİ
Ş YILMAZ GENEL
DİLİPAK GENEL
N TAŞKESEN GENEL
S ERDİM GENEL
S MARAŞLI GENEL
SEMA MARAŞLI ***
MT-M YAVUZ
MT-A OSMAN DAĞLI
MT-C DEMİREL
H VİT-METİN ÖZER
erdal şimşek gen
İHSAN AKTAŞ GEN
S ARSEVEN GEN
*9 A
YESEVİZADE YASA GEN
YESEVİZADE 1-120
YESEVİZADE 120-245
-231
TALHA UĞUR
S TÜRKYILMAZ GEN
AYDIN ÜNAL GEN
B ORAKOĞLU GEN
H ÖZTÜRK GEN
NEDİM ŞENER GEN
A KARAKUŞ GEN
H LİKOĞLU GEN
M BERDİBEK GEN
A MURADOĞLU GEN
A SAYDAM GEN
F BARBAROS GEN 1
FATMA B 2
AYŞE BÖHÜR GENEL
AYŞ KEŞİR GEN
E-T KARAGÖL GEN
ERSİN ÇELİK GEN
G ÖZCAN GEN
İ KILIÇASLAN GEN
M ŞEKER GEN
Y SÜNGÜ GEN
FAHRİ SARRAF 25-26
B BOZGEYİK GEN
R N EROL GEN
yaşar içen gen
vişne korkmaz gen
--EN
T KUTAY 21-22
T KUTAY 23-25
T KUTAY 26
ÖMER TÜRKER GEN
-22
H KARAMAN 06-07
H KARAMAN 08-09
H KARAMAN 10-11
H KARAMAN 12-13
H KARAMAN 14-15
H KARAMAN 16-17
H KARAMAN 18-19
H KARAMAN 20-21
H KARAMAN 22-23
H KARAMAN 24-25
H KARAMAN 26
HK SİYASİ
HK DİNİ 1
EYÜP AZD-GEN
M KILINÇ GEN
G GEZGİN
Y G ATAN GEN
G AVCIOĞLU GEN
ERDAL ŞİMŞEK GEN*
M KUTLU GEN
T KILINÇ GEN
B DEMİRİZ GEN
BUDAYICIOĞLU GEN
Ö LEKESİZ GEN 1
Ö LEKESİZ GEN 2
ER
ND
AG
K 1
B H
P-
-13
-20
-03
İİR
-*6-
HA--
emi
017*
SAL
l-
224
001
-R
Tİ-
CE
N***
P 6
*AB
**1
16
12
GG
UN
*9
-N
İ00
211
4-2
8*-
291
VT
a-r
A--
*-3
0-
14
21
kh
- 5
*6-
f--
*1-
--0
*2

316
209
*G
AZ
pdf
fesbukbank
KK TFSR
kuranı anlamak-islmda hyt
astsubay gerçeği
pdf envar 1-2-3
PDF İRŞAD 1-2-3
ibretlik hikayeler 3
ibretlik hikayeler 2
ibretlik hikayeler 1
SN3
YOLAÇAN-musul
GUGUK KUŞLARI
terörsüz türkiye
paralel din
KÖY ENSTİTÜLERİ
ISLAHDE-PDF
MİLEL NİHAL
medeniyet bilinci
pdf m.odtü tarihi
an.açık öğrt isl.tarihi
pdf çankırı manevi mimar
MURAT ÇET
PSİKO TIĞLI
enver meryem cemile
vehbi kara- köy ens.
hz ömer semp-pdf
SEMA-DÖNMEK
cüveyni....
SIKINTI DUASI
SORULAR 1
İRFAN ÖZFATURA
AYKIRIYMIŞ
İRAN -GÜLDAĞI
VAHD VUCUD MUD
DOĞ-GÜN İS TARH 1-7
SELÇUK ŞİA
KADIZADELİLER
nesefi tefsir
mesnevi anevi
ahmet kavas
pdf moğol-zengi
yazıcı-mesut
Z KEVSERİ
KAL-ÇAKIRGİL 24
PDF HADİS
pdf açık öğr-hadis
PDF İRAN
PDF MESNEVİ
pdf moğol istila
PDF DİNİ TERİM SÖZL
PDF Ö NESEFİ TEFSİR
PDF KİTAP 1
TASAVVUF E S
PDF EMİR SULTAN
PDF SUFİ-SİYASET
PDF İSLAM HUKUKU
PDF KONEVİ-FATİHA
PDF İBNİ ARABİ
PDF N TOPÇU
PDF HZ AYŞE
PDF ABD.İBN MESUD
PDF KURTUBİ
PDF SUFFE ASHABI
PDF HZ ÖMER S
PDF SUYUTİ-MEHDİ
PDF İLİMLER
PDF FAHREDDİN RAZİ
PDF HZ OSMAN
PDF HARİCİLİK
PDF VEHHABİ
PDF ESİ
PDF CENNET CEH
PDF ZAHİD KEVSERİ
PDF ŞABANI VELİ
PDF MİRAS HUKUKU
PDF MATURUDİ
PDF İBNİ HALDUN
PDF MSP
PDF İHV MÜSLİM
PDF HANEFİ M
PDF SELEFİ
PDF ABDULHAMİDİ SANİ
PDF M HALİDİ BAĞDADİ
PDF İ VE TERAKKİ
PDF E.B.EKİNCİ
PDF NECİP FAZIL
PDF AVRASYA ETÜD
PDF İMAM MATURUDİ
PDF KADIZADEL,LER
PDF EMRİ MAĞRUF
PDF CİHAD
PDF KAVRAMLAR 2
PDF KAVRAMLAR
PDF HZ FATIMA
pdf PEYGAMBERİMİZ
PDF AHMET YESEVİ
pdf istiklal m.
pdf anadoluluculuk
PDF-YSSELİM ROMANI
PDF HACI BAYRAM VELİ
PDF MEVLANA
PDF AHİLİK
PDF GAZALİ
pdf gazali 2
pdf batıniler
PDF NİYAZİ MISRİ
pdf bedreddin ayni
pdf pezdevi
pdf ibni hümam
pdf yunus emre
pdf 31 mart vakası
329
PDF KAYI 10
PDF ABDULHAMİD HAN
PDF BUHARİHANLIK
OSMANLI KÜLTÜRÜ PDF
pdf osmanlı kültürü
PDF OSM.EDENİETİ
pdf osmanlıda adalet
pdf milliyetçilik 1
pdf osm milliyetçilik 2
islamcılık zyt brn bl2
pdf islamcılık 1
-İSLAMCILIK ARŞİVİ
osmanlıda batıcılık pdf
PDF OSM BATICILIK
ÖZAK İRŞAD 1-2
ÖZAK İRŞAD 3
ÖZAK Z KULUP
PDF COŞAN 1-2
PDF TÜRKÇÜLÜK
OSMANLIDA TASAVVUF 1
PDF TASAVVUF 1
H K YILMAZ
PDF A SELÇUKLU
PDF SELÇUKLU
PD.YABANCI OKULLAR
PDF EMRE AYDI
A İSKENDERİ
CÜNEYDİ BAĞDAD PDF
EBU HANİFE ÖZEL SAYISI
EBU HANİFE PDF 1
FO
İ H A DERGİ
PDF KATILIM
PDF MODERN
==DERGİLER==
YASİN OKUMAK
YORUM -dergileri
DÜZCE HABER
MİSAK DERGİSİ
elmalı tefsir enfal 1-9
elmalı tefsir enf 10-28
elmalı tefsir enf 30-38
elmalı tefsir enf 39-58
elmalı tefsir enf 59-86
elmalı tefsir enf 87-114
İMAN-is hayat
mesnevi-i hayat
ehli sünnet- i hayat
kıssa-is hayat
g isla.-is hayat
ruhus salat-ince
nezih itikat-ince
evlilik-ince
hayzı nisa-ince
tas-zikr-rabt-ince
hakayık-ince
risale-ince
risale-ince 2(seytan-nefs)
nimeti islam-ince
sohbetler-ince 1
sohbetler-ince 2
hikayeler-ince
riyazüs salihin-sadakat
fıkıh-sadakat
fetevai hindiyye-sadakat
b islam ilmihali-sadakat
bir bilene soralım-sad
vehhabilere cev.-sadakat
fıkıh ans-sadakat
nurul izah-sadakat
kutubu sitte-sadakat
sahihi buhari-sadakat
evliyalar ans.-sadakat
TEBLİĞ YÖNTEMLERİ
M.BARDAKÇI 1
ALPER TAN
TÜRKİYE -A.AKGÜL
ULUS İLİŞKİL M ORTAK
AHMET VAROL-DIŞ POL
DIŞ İŞL 1
DIŞ İŞL 2
KADER KİTAP
son
ABDULHAMİD HAN

ABDÜLHAMİD HAN Osmanlı padişahlarının 34'üncüsü olan Sultan II. Abdülhamid Han aklı, zekası ve ilmi fevkalade üstün olan bir zattı. Batılıların ve iç düşmanların asırlar boyunca devleti yok etmek için hazırladığı yıkıcı, sinsi planlarını sezip, önlerine aşılmaz bir set olarak dikildi. Hazırlayanları ve maşa olarak kullandıkları yerli işbirlikçilerini, sahte kahramanları işbaşından uzaklaştırdı. İşte bu büyük zatın 10 şubat, 96. yıldönümü idi. Yıldönümü vesilesi ile Yıldız Üniversitesi ve İstanbul Medeniyet Üniversitesi işbirliği ile iki açık oturumdan oluşan etkinlik düzenlendi. İlk panel Abdülhamid'in sağlık politikasıyla ilgiliydi. Oturum başkanlığını yaptığım bu panelde konuşmacılar özet olarak şunları anlattılar: Prof. Dr. Hüsrev Hatemi; Abdülhamid'in çok iyi niyetli, sağlam karakterli ve vefalı bir insan olduğunu söyledi. Kendisinden çok devleti düşünürdü. 33 sene zalimlik yapmadan devleti ustalıkla idare etmişti. Ona atılan iftiralardan biri de pinti olduğuna dairdi. Bu çok çirkin bir suçlama olduğunu ifade etti. Aristokrat havada, halktan uzak yaşamamıştı. Atatürk'ün Abdülhamid'i küçümseyici veya kötüleyici bir sözünün olmadığını da ekledi. Prof. Dr. Nil Sarı ise Abdülhamid'in sağlık alanındaki eserlerinden söz etti ve bazılarının fotoğraflarını gösterdi. Abdülhamid 90 adet gureba hastanesi, 19 adet belediye hastanesi, 89 adet askeri hastane ayrıca eğitim hastaneleri, kadın hastaneleri, akıl hastaneleri açmıştı. Bu hastaneler ülkemizden Lübnan'a, Yemen'den İsrail'e, Makedonya'dan Suriye'ye, Yunanistan'dan Libya'ya, Suudi Arabistan'dan Irak'a pek çok yerleşim bölgesine yayılmıştı. Ayrıca eczaneler, hapishane, sağlık merkezleri, fakirler, acizler ve hacılar için misafirhane de pek çoktur. Müthiş bir sağlık hizmetidir bu. Maalesef tahttan düştükten sonra bu eserlerin isimleri değiştirilmiş, bazıları yıkılmış ve bir kısmı da başka alanlarda kullanılmaya başlanmıştır. Kısacası bu büyük insan unutturulmak istenmiştir. Kasımpaşa, Haydarpaşa, Gülhane ve Mektebi Tıbbiye-i Şahane adlı eğitim ve üniversite hastanelerini açan da Abdülhamid olmuştur. Doç. Dr. Adem Ölmez ise Abdülhamid Han'ın özellikle eğitim, sağlık, ulaşım ve asayişe önem verdiğini anlattı. Zamanında yeni bulunan aşıları ülkeye getirmiş, aşı ve kuduz hastalığı üzerine merkezler kurmuş, Bimarhaneleri yani akıl hastanelerini ıslah etmiştir. Akıl hastalarına zincir kullanımını yasaklayarak bugün bile saldırgan hastalarda kullanılan gömleği yerine koymuştur. Dr. Şerif Esendemir konuşmasına Necip Fazıl'ın, "Abdülhamid'i anlamak her şeyi anlamak olacaktır." sözleriyle başladı. Abdülhamid'in tren yolları, bakteriyolojihane, cami ve mektepler yaptırdığını, çağına uygun yaşlılık politikası izlediğini, habitat yani biyosferi merkezi alan ekolojik politikaya önem verdiğini anlattı. Bunları dinlerken aklıma hep başbakanımız Recep Tayyip Erdoğan çağrışım yaptı. O da ülkeye duble yollar, hızlı trenler, Marmaray, üçüncü boğaz köprüsü, çok sayıda havaalanı gibi sayılamayacak eserler hediye etti. Sağlık alanında yeni hastaneleri hizmete açtı. Sağlık hizmetlerini halka yaydı. Eğitim alanını pek çok üniversite, sayısız derslik ve binlerce yeni öğretmenle destekledi güçlendirdi. Kısacası Abdülhamid'in çağdaş bir takipçisiyle karşı karşıyayız. Abdülhamid Han'ı nasıl ki bir takım vicdansız, merhametsiz ve acımasız kişiler, iç ve dış düşmanların oyununa gelerek, maşası olarak bir saray darbesi ile düşürdülerse aynı komplo şu an başbakanımıza karşı düzenlenmektedirler. Bu ülkeye hizmet etmek bazılarının gözüne batmakta ve ellerinden geleni yapmaktadırlar. Rabbim Başbakanımızı korusunu2026
.Ortadoğu'da Yeni Haritalar... -1


16 Mart 2003 Pazar 05:18A+A-

SUNUŞ
Bugün dünyada bir kez daha savaş tamtamları çalıyor. Birçok kişi ABD'nin Irak'a karşı yürüteceği savaşın esas amacının, bölgede sınırların yeniden çizilmesi ve kaynakların yeniden bölüşülmesi olduğunu düşünüyor. Ortadoğu bölgesinde sınırlar aslında pek çok kez değişmiştir.
Milattan önce 1479 yılında Mısır'dan gelen orduları, Pers akınları, Büyük
İskender'in seferleri, Yunan, Romalı ve Bizanslıların saldırıları izlemişti.
Emevi ve Abbasi ordularının ardından Haçlı Seferleri tarafından sınırları defalarca yeniden çizilen bölgede modern zamanlardaki ilk harita
değişikliği 1. Dünya Savaşı'ndan sonra İngiltere ve Fransa tarafından yapıldı.
İkinci değişiklik, 2. Dünya Savaşı'ndan hemen sonra, 1948-1949'da Filistin'de bir Yahudi devletinin kurulmasıyla yapıldı.
Üçüncüsü 1956'da İngiltere, Fransa ve İsrail, Mısır'daki 'Nasırcılığı' yok etmeye kalktığında yaşandı. Bu müdahalenin en önemli sonucu İngiltere ve Fransa'nın yerini ABD'nin almaya başlaması oldu.
Dördüncü harita değişikliğiyse Mısır, Suriye, Ürdün ve Filistin'in sınırlarının, İsrail tarafından sadece altı gün içinde değiştirildiği 1967'de oldu.
Beşinci harita değişikliği de İsrail'in, ABD'nin verdiği destekle 1982 yılında Lübnan'ı işgal ettiğinde yaşandı.
Şimdi oğul Bush yönetimi haritayı yeniden çizmek istiyor. Acaba daha önce başarılamayanlar bu kez başarılabilecek mi? Bu yazı dizisinde, bunun
ipuçlarını bulmak için ilk haritanın oluşturulduğu 100 yıl öncesine kadar gideceğiz ve Ortadoğu'nun hâlâ kanayan yaralarının tarihine bir göz atacağız.


Osmanlı İmparatorluğu'nun, 19. yüzyıl sonlarında 'Avrupa'nın hasta adamı' olarak tanımladığı yıllarda merkezi otorite zayıflamış, her tarafta büyük toprak kayıpları yaşanmıştı. Ortadoğu itibarıyla, Mısır'da Kavalalı Mehmed Ali Paşa bağımsızlığını ilan etmiş, Irak'ta Memluk kökenli paşalar, Suriye'de yerel valiler Babıâli'ye göstermelik bir bağlılık içindeydiler.
Lübnan Dağları'nda özerk bir yönetim hâkimdi, Arabistan Yarımadası'nın yaklaşık dörtte üçlük bölümü Vahabi tarikatından Suud ailesinin otoritesi altına girmişti. Bunlara rağmen Ortadoğu hâlâ Osmanlı egemenlik
alanı içinde sayılıyordu. Bu İngiltere'nin hoşuna gitmiyordu; çünkü Mısır'da 1869'da açılan, Hindistan yolu üzerinde deniz ulaşımı yönünden
İngiltere açısından stratejik bir konuma sahip olan Süveyş Kanalı'nın, Osmanlı ile Almanya ve Rusya'ya karşı korunması özel önem taşımaktaydı.
İngiltere ve Fransa'nın genel olarak dünyanın çeşitli bölgelerindeki, özel olarak da Mısır'daki çıkarlarını korumak için 1902'de dostluk antlaşması imzaladı.
İngiltere'nin gizli planları
Böylece Osmanlı Devleti'nin paylaşılmasına yavaş yavaş başlanmıştı. Osmanlı Devleti'nin Balkan Savaşlarında içine düştüğü durum İngiltere ile onun en has müttefiki Fransa'ya cesaret verdi ve iki ülke 1912'de Osmanlı topraklarını kendi nüfuz alanları arasında bölen gizli bir anlaşma yaptı.
İngiltere, Fransa'nın bilmediği planlar da yapıyordu: Rusya ile Ortadoğu arasında bazı tampon devletler oluşturmak. İngiltere Savaş Bakanlığı'nın Doğu işleri uzmanı Storrs tarafından 1914 sonlarında yazılan bir mektupta tampon devletler yaratma kavramı şöyle tanımlanıyordu:
"Filistin konusuna ilişkin olarak, yeni toprak ilhakının getireceği ilave sorumlulukları yüklenmeyi istemeyeceğimizi düşünüyorum, ancak, Rusların güneye Suriye'ye inmelerine ya da Lübnan'da kaçınılmaz Fransız himayesinin yayılmasına karşı olmamız da doğal. Fransa, Rusya'dan daha iyi bir komşu olursa da, adı ne kadar dostluk anlaşması olursa olsun hiçbir pakta bel bağlayamayız; özellikle savaş anıları ile yüklü bir kuşak geçip gittikten sonra... Tampon devlet istenen bir şeyse de bunu kurabilir miyiz?"
Anlaşılan, Rudyard Kipling'in deyimiyle 'Asya'daki Büyük Oyun' başlıyordu.
Şerif Hüseyin ve oğulları
Peygamber soyundan geldiğini öne süren ve bu yüzden Mekke ve Medine şehirlerinin muhafız alaylarının başı olan Şerif Hüseyin bin Ali'nin oğlu Emir Abdullah, Şubat 1914'te, İngiltere'nin Mısır Valisi Lord Kitchener'i Kahire'de ziyaret ederek babasının Osmanlılara karşı başlatacağı ayaklanmaya İngilizlerin destek verip vermeyeceğini sormuştu. O sırada henüz Almanya ile Osmanlı Devleti müttefik olmadığı gibi, Almanya
ile İngiltere de henüz savaşta değillerdi. Bu yüzden Kitchener'in cevabı bağlayıcı olmadı ancak Ürdün (Şeria) Nehri ile ikiye bölünmüş olan Filistin
topraklarında, Akdeniz'le Ürdün Nehri arasında kalan bölgenin 'Yahudi
yerleşim alanı' olarak tanımlanması gerektiğini, Ürdün Nehri'nin doğusundaki toprakların ise, İngiltere'nin denetiminde, Hüseyin'in büyük oğlu Abdullah tarafından yönetilmesine izin vereceğini ima etti.
Ağustos 1914'de savaş patlak verdiğinde Kitchener dışişleri bakanı olmak üzere Londra'ya çağrılmıştı. 1915'e gelindiğinde, İngiliz kuvvetleri Osmanlılar karşısında başarısızlığa uğramaya başladığında Kitchener'in aklına Emir Abdullah'ın bu teklifi gelmiş olmalı.
Bunun sonucu olarak da Temmuz 1915 ile Ocak 1916 arasında İngilizlerin Mısır'a atadıkları ilk yüksek komiser Sir Henry Mc Mahon, Hüseyin'in iki oğlu Abdullah ve Faysal ile sıkı bir görüşme trafiği başlattı.
Abdullah'ın Mc Mahon'a getirdiği 14 Temmuz 1915 tarihli mektupta Hüseyin, Arap Yarımadası'nda 'şeriflik idaresi' için düşündüğü alanı tarif ediyordu.
Bu alan, Arap Yarımadası'nda Aden hariç olmak üzere 'bereketli hilal denilen Filistin toprakları, Lübnan, Suriye ve Irak'ı kapsıyordu. 24 Ekim 1915'te Mc Mahon cevabi mesajında savaş sonrasında Arapların bağımsızlığı konusunda İngilizlerin desteğini vaat ediyor, ancak sadece İngiltere'nin değil müttefiki Fransızların da çıkarlarını korumak zorunda olduğunu kaydederek bazı çekincelerini belirtiyordu. İngilizlere göre kendileri tarafından kontrol edilen bölgelerden Mersin ve İskenderiye bölgeleri ile Şam'ın batısındaki Hama, Humus ve Halep ne yazık ki (!) sadece Arapların yaşadığı topraklar değildi; burada Yahudiler de yaşıyordu.
Ancak Büyük Britanya bu sınırlar çerçevesinde Mekke Şerifi Hüseyin'in talep ettiği bütün yerlerde Arapların bağımsızlığını tanımaya ve desteklemeye söz veriyordu. Bunun ne anlama geldiği çok yakında anlaşılacaktı.

Berlin-Bağdat demiryolu
İlk kez İngiltere'nin önerdiği Bağdat demiryolu, Avrupa'yı petrol yataklarının bulunduğu Basra Körfezi'ne bağlayacaktı. Hattın ilk bölümü olan Haydarpaşa-İzmit hattı, 1873'te hizmete açılmıştı.
Almanya, inşaatının özendirilmesi için II. Abdülhamid'in teknik danışmanı Alman demiryolları mühendisi Wilhelm Von Pressel'i görevlendirdi. Von Pressel, Sultan'ı ikna için demiryollarının Kürt ve Arap ayaklanmaları sırasında ilgili bölgelere kısa sürede güç yollanmasını sağlayarak devlet otoritesinin kurulmasına yardımcı olacağını söylüyordu. Abdülhamid isyan korkusu ve vergi tahsilatını artırma umuduyla projeye sıcak bakıyordu.
Uzun tereddütlerden sonra Ekim 1888'de Almanlarla antlaşma imzalandı.
İnşaat için kilometre başına 15 bin frank kâr garantisi verilmişti. Demiryolunun geçeceği devlete ait olan toprakların mülkiyeti imtiyaz sahiplerine bedelsiz devredilecek, demiryolunun iki yanındaki yirmi kilometre genişliği olan şeritlerdeki madenler işletilebilecek, arkeolojik eserleri aramak, kazılar yapmak B.B.B (Berlin-Bağdat-Basra) şirketi'nin hakkı olacaktı.
1888-1895 arasında Deutshe Bank yardımıyla Konya'ya kadarki 931 kilometre bitti. 1918'e gelindiğinde hat Nusaybin'e kadar tamamlanabilmişti. Söz konusu proje, ileriki yıllarda Başkan Wilson'ın Amerika'yı savaşa girmeye ikna etmek için "Ortadoğu'nun bağrına bir burgu gibi saplanan Almanları söküp almalıyız" demesine neden olacaktı.

Bölgeyi paylaştıran anlaşma: Sykes-Picot
Adını görüşmeleri yürüten İngiliz Sir Mark Sykes ile Fransız George Picot'dan alan 9-16 Mayıs 1916 tarihli bir antlaşma bölgede unutulmaz izler bırakacaktır.
Aslında Sykes-Picot Antlaşması, Rusya'da iktidarı ele geçiren yeni Sovyet hükümeti, Çarlık idaresi tarafından yapılmış tüm gizli anlaşmaları kamuya açıklamasaydı belki de hiçbir zaman bilinmeyecekti.
Buna göre Rusya Erzurum, Trabzon, Van ve Bitlis vilayetleri ile Güneydoğu Anadolu'da bazı yerleri alırken, Fransa'nın payına Aladağ, Kayseri, Akdağ, Yıldızdağ, Zara, Eğin, Harput ile sınırlanan arazi ile Adana, Antep, Urfa, Mardin, Diyarbakır, Lübnan kıyıları ve Musul; İngiltere'ye ise Bağdat dahil Güney Mezopotamya ile Hayfa ve Akka limanları düşüyordu. Antlaşmaya göre Fransa ve İngiltere kendilerine ayrılan bölümlerde 'arzu ettikleri ve 'Arap devleti ya da Arap devletler konfederasyonu için uygun olduğunu düşündükleri' idareyi kurabileceklerdi.
İskenderun serbest liman olacak, Kudüs ve Filistin ise ayrıntıları sonra tespit edilecek uluslararası bir statüye kavuşturulacaktı. Antlaşmanın esas itibarıyla Almanya ve Rusya'nın ilerde Hindistan Yolu'nun tehdit etmesini önlemek için hazırlandığı anlaşılmaktadır, çünkü o yıllarda Arap Yarımadası'ndaki petrol varlığı bütün boyutları ile ortaya çıkmış değildi.
'Petrolün payı yok gibiydi'
Nitekim 1924'te bölgede irtibat subayı olarak görev yapan İngiliz C. J. Edmonds, "Geriye dönüp bakıldığında, petrol meselesinin hesaplarımızda ne kadar az yer tutmuş olduğunu görmek ilginçtir... Petrolün çok önemli bir unsur olarak yer aldığı bir tek belge bile hatırlamıyorum" der.
Fransa ise o sırada başkan olan G. Clemenceau'nun 'antiemperyalist' tutumundan dolayı bölgede ipleri İngilizlere bırakır. Uygulanmasına 1. Dünya Savaşı'ndan sonra geçilen Sykes-Picot Antlaşması her ne kadar bölgeyi Fransa ile paylaşmak fikrinden hiç hoşlanmayan İngilizlerin kurtulmak için can attıkları bir antlaşma olsa da, ileriki bölümlerde görüleceği gibi bugün Ortadoğu'da yaşanan sorunların tohumlarının atıldığı antlaşma olarak tarihe geçmeyi hak etmiştir.

Osmanlı-Alman ilişkileri
Almanya 1871'de ulusal birliğini kurduğunda dünya, başta İngiltere olmak üzere Avrupa'nın diğer büyük devletleri tarafından nüfuz bölgelerine ayrılmıştı. Almanya kısa sürede sanayiini geliştirdi; fakat ne ürettiklerini satacak bir pazarı ne de yeterli hammadde kaynakları vardı. Osmanlı, geniş toprakları ve sorunlu yönetimiyle Almanya'nın da iştahını kabartmaktaydı. 1877-1878 Osmanlı-Rus savaşı bir dönüm noktası oldu: Osmanlı, kadim dostu İngiltere'ye eskisi gibi güvenemeyeceğini gördü.
1878'de Kıbrıs ve 1882'de Mısır'ın bu devletçe işgalinden sonra Osmanlı hızla Almanya'ya yakınlaştı. Almanların ünlü 'Drang nach Osten' (Doğuya itilim) politikasının uygulayıcıları, finans devi Deusthe Bank ve silah devi Krupp'tu.
Bunlara Colmar von der Goltz'un başkanlığındaki Alman askeri heyetinin faaliyetleri eşlik ediyordu.
1887'ye Almanya'nın Osmanlı ticaret hacmi içindeki yeri yüzde 6 iken,
İngiltere'ninki yüzde 61, Fransa'nınki yüzde 18'di. 1910'da ise,
İngiltere'nin payı yüzde 35'e düşerken, Almanya'nınki yüzde 21'e çıktı. Almanya'nın yakın müttefiki ve ticaret ortağı Avusturya'nın da payının yüzde 21 olduğunu dikkate alırsak, Osmanlı ticaretindeki 'Germen' payı yüzde 42'yle ilk sıraya çıkmıştı.
Bu yetmemiş olmalıydı ki Kayzer II. Willhelm 30 Temmuz 1914'te Petersburg elçisinden gelen bir telgrafın altına yazdığı notta şöyle diyordu: "... bizim Osmanlı Devleti ve Hindistan'daki adamlarımız tüm İslam âlemini bu tüccar, menfur, yalancı, vicdansız ulusa (İngilizler) karşı vahşi bir ayaklanmaya kışkırtmalı." Osmanlı, farkına varmadan Avrupa devleri arasındaki savaşın tam ortasına düşmüştü.

RADİKAL

Ortadoğu'da Yeni Haritalar... -2


17 Mart 2003 Pazartesi 05:19A+A-

20'nci yüzyılın başlarında Filistin'de, Hayfa, Akka, Taberiye illerini kapsayan kuzey bölgesi dışındaki 22 bin kilometrekarelik alan Kudüs-i Şerif adıyla bağımsız bir eyaletti. Sınırları Şeria Irmağı'ndan Lut Gölü'ne, Akdeniz' den El-Ariş'in doğusu ve Akabe Körfezi'ne kadar uzanan bölge, siyasi açıdan Osmanlı idaresindeydi.
Osmanlıların 1878'deki sayımlarına göre bölgede 462 bin 465 Müslüman Türk, 403 bin 795 Müslüman Arap ve Dürzi, 43 bin 659 Hıristiyan ve 15 bin 11 Yahudi yaşıyordu. Ülkeye Avrupa'dan henüz göç eden 10 bin Yahudi de yabancı ülke vatandaşı olarak kaydedilmişti. Bedevi Araplardan söz edilmiyordu.
Siyonizm Araplar
I. Dünya Savaşı öncesi Osmanlı'nın durumu, Siyonistlerle Arap milliyetçilerine büyük cesaret vermişti. Siyonistler, Avrupalı büyük devletlerden Yahudi göçüne destek istiyor ve Filistin'de egemen bir devlet kurmayı umuyor; Arap milliyetçilerinin herbiri kendi bağımsız devletlerini kurmayı arzuluyordu.
Nüfus dağılımına göre 1914'te durum Siyonist argümanlara uygun değildi. 19. yüzyılın ikinci yarısından sonra, özellikle Doğu Avrupa'dan başlayan göçle Filistin'deki Yahudi nüfusu 1914'te 80 bine çıktı. Arap nüfusu 650 bin civarındaydı. Nüfusun yüzde 12'sini oluşturan Yahudileri devlet çatısı altında toplamak çok uzak bir hayal gibiydi.
'Yahudilerin anavatanı Filistin'e dönüş' fikri ilk olarak Theodor Herzl'in 1896 tarihli 'İsrail Devleti: Musevi Sorununa Çözüm İçin Girişim' kitabında
işlenmiş, ilk Siyonist Kongresi de 1897'de İsviçre'de toplanmıştı. Kongrede geliştirilen kimi fikirler, örneğin Kıbrıs'ın veya Sina Yarımadası'nın Yahudi yerleşimine açılmasını İngilizler benimsemedi. Siyonist lider E. Weizman, Ortaoğu haritasının bölge halklarının değil, büyük devletlerce çizilebileceğini en erken fark eden isimdi. Yahudi kuruluşlarının stratejik yaklaşımıyla İngilizlerin politik becerileri bir araya geldiğinde Ortadoğu'da 'Büyük Oyun'un ilk perdesi açılacaktı.
Balfour Deklarasyonu
İngiltere, 2 Kasım 1917 tarihli Balfour Deklarasyonu ile Siyonist politikalara angaje oldu. Dönemin Dışişleri Bakanı Balfour'un dahil olduğu liberal Asquith hükümeti, Yahudilerin Ortadoğu'daki varlıklarını kendi çıkarları için hayati sayıyordu. Muhalefetteki Lloyd George ve muhafazakârlar da İngilizlerin Filistin'de kontrolü Fransızlarla paylaşmasına karşıydı. Filistin, Süveyş Kanalı'na yakınlığıyla son derece stratejikti. Lloyd George iktidara geçince, Mart 1917'de Sykes-Picot Antlaşması'nı feshetti.
Siyonistlere, bölgede İngilizlerin en önemli müttefiki gözüyle bakılıyordu.
İngilizler, Yahudi lobilerinin etkisiyle ABD'nin İtilaf Devletlerinin yanında savaşa girmesini sağlamayı da umuyordu. Parlamentoda, 'İngilizler Yahudileri desteklemezse, bu işi Almanların seve seve yapacağı' kulaklara fısıldanıyordu.
Rothschild mektubu
Görüşmeleri, Balfour ve medyayla çok sıcak ilişkileri olan E. Weizman yürüttü. Balfour'un, Yahudi parlamenter Lord Rothschild'e yazdığı 2 Kasım 1917 tarihli mektup:
"Majestelerinin hükümeti, Filistin'in Yahudilerin vatanı olarak benimsenmesini hoşnutla karşıladığını ve bu amaç uğruna elinden gelen çabayı göstereceğini ifade eder. Şu anlaşılmıştır ki, Filistin'de yaşayan Yahudi olmayan halkın ve diğer ülkelerde yaşayan Yahudi nüfusunun sivil ve dinsel haklarıyla siyasi statülerini haksızlığa uğratacak hiçbir davranışta bulunulmayacaktır."
Balfour Deklarasyonu'ndan beş hafta sonra General Sir Edmund Allenby komutasındaki İngiliz birlikleri Kudüs'ü Osmanlılardan aldı. Osmanlılar için büyük prestij kaybı söz konusuydu. Bunu Osmanlı birliklerinin Suriye cephelerindeki yenilgisi izledi. Artık sonun başlangıcı gelmişti. 31 Ekim 1918'de imzalanan Mondros Mütarekesi'yle tüm Filistin, İngiliz kontrolüne bırakıldı. Böylece 100 yıl sürecek bir sorunun ilk işareti de verilmişti.



İsrail'in kuruluşuna doğru
İngiltere'nin Filistin'de manda yönetimi kurmasını takip eden ilk yıllarda Filistin nispeten sakin bir dönem geçirdi. 1923-1929 arasında Musevi göçünde önemli bir düşüş görüldü, ancak Almanya'da 1930'lardan itibaren Nazizmin gelişmesine paralel olarak Filistin'e yerleşen göçmen sayısı 1930 yılında 4 bin, 1933'te 30 bin, 1935'te ise 62 bine, ulaştı. 2. Dünya Savaşı'nın sonunda ABD Başkanı Henry Truman, İngiltere'ye başvurarak 100 bin Yahudi'nin 'derhal' Filistin'e girmesine izin verilmesini ve göç limitlerinin kaldırılmasını talep etmiş, konu 1947'de İngiltere tarafından Birleşmiş Milletler'e götürülmüştü.
ABD'nin ve Yahudi lobilerinin baskısı altındaki Birleşmiş Milletler, Kasım 1947'de Filistin'in Arap ve İsrail devleti olarak bölünmesini ve Kudüs'e uluslararası statü verilmesini kabul etti. 14 Mayıs 1948 tarihinde İngiliz Yüksek Komiseri'nin Filistin'den ayrılarak manda yönetiminin resmen sona ermesini takiben israil Devleti'nin kuruluşu açıklandı. Filistin topraklarında bu tarihte yaklaşık 1 milyon 269 Arap ve 608 bin Yahudi yaşamaktaydı. Yeni kurulan İsrail Devleti ilk savaşını Ürdün, Suriye, Irak ve Mısır ile yaptı. Mayıs 1948 tarihinde başlayan ve Ocak 1949 tarihinde sona eren savaşın bitiminde Gazze Şeridi hariç tüm Necef, Galile Gölü ile Kudüs şehrinin batı kesimi, İsrail'in hâkimiyetine geçmişti. Belirtilen kesimlerde yaşayan yaklaşık 750 bin Filistinli Arap, Şeria (Ürdün) Nehri'nin batısındaki ve Gazze Şeridi'ndeki bölgelere göç etmek zorunda kalarak günümüze kadar sürecek bir trajedinin kurbanı oldular.



Ürdün Emirliği yaratılıyor
İngilizler, Emir Abdullah'ın hâkim olduğu topraklarda çıkarlarına uygun bir devlet yaratma projesini adım adım uyguladı. Ürdün, 1939'da İngiliz mandasından çıktı. Devlet son şeklini 1950'de alacaktı.
Osmanlı'nın Suriye eyaletine bağlı Filistin bölgesinde, 16. yüzyıldan Napolyon'un 1798-1801 arasındaki seferine dek ciddi bir sorun yaşanmamıştı.
Osmanlı, bu tarihten itibaren büyük devletlerin ilgi alanına giren bölgenin Mavera-yı Ürdün (Trans-Ürdün) denilen kesimine başta Çerkesler olmak üzere Kafkas kökenli bir nüfusu iskân etme yoluna gitti. Ardından bölge ciddi bir Yahudi göçü aldı.
Yahudilere ülke yaratma projesinin zirvesini oluşturan Balfour Deklarasyonu
ve 1920'da İtalya'da toplanan San Remo Konferansı sonunda Filistin'in,
'Yahudiler için bir yurt haline getirilmesi' projesine karşı çıkan Emir Abdullah, Ürdün bölgesini işgal etmiş ve Fransız egemenliğindeki Suriye'ye saldırmaya kalkmıştı. İngiltere araya girdi ve Abdullah, Mavera-yı Ürdün'ün başına geldi. İngiltere, yeni Yahudi oluşumunun kefaretini ödüyordu.
1921'de Ürdün Emirliği'nde yaşayan 400 bin kişinin yüzde 20'si, nüfusları en fazla 30 bin kişilik dört kentte meskûndü. Ülkede tam bir Bedevi hâkimiyeti yaşanıyordu. Buradan modern bir devlet yaratma gayretine giren
İngilizler savunma, finans ve dış politikayı, Emir Abdullah ise içişlerini yönetiyordu.
Bedevi güçlere karşı denge kurmak için Arapların 'Peake Paşa' diye andığı F. G. Peake adlı bir İngiliz memurun gözetiminde polis gücü kurulmuştu. 1923'te İngiltere ülkeyi bağımsızlığa hazırlanan bir milli devlet olarak kabul etti.
1926'da Vadi Musa ile Petra arasındaki bölgede kabile gerginlikleri çıkınca
İngiltere, Abdullah'a, 'sınır kuvvetleri' kurma iznini verdi. Bağımsızlık yolu belirginleşmişti.
1927'de bölge Filistin mandasından ayrı bir yapı olarak tanındı, 1939'da ise İngiliz Manda Konseyi yerini temsili nitelikte bir hükümete bıraktı. Böylece İngiltere bölgede kendisine sadık bir ülke imal etme projesinin son adımını atmıştı.
Bağımsızlık
2. Dünya Savaşı'na girilirken İngilizlerle Ürdün arasında ilişkiler çok sıkıydı. Ancak savaş yıllarında Kral Abdullah'ın 'Büyük Suriye' düşünden vazgeçmediği görülecek ve Abdullah 1945'te oluşturulan Arap Ligi'nde yer alacaktı. 1946'da BM üyeliği önce Rusya'nın vetosu ile engellendi. Rusya, ülkenin İngiltere'den tam kopamadığı fikrindeydi. 1948-1949 Arap-İsrail Savaşı sırasında Ürdün kuvvetlerince ele geçirilen Batı Şeria, 1950'de resmen Ürdün'e bağlandıktan sonra devlet son şeklini almış oldu.
Irak kralı Faysal'ın 'beceriksiz' denilen kardeşi, Haşimi ailesinin büyük düşünü gerçekleştirmişti.

RADİKAL


.

Ortadoğu'da Yeni Haritalar... -318 Mart 2003 Salı 05:20A+A-



Suriye'nin bağımsızlığı
Yavuz zamanında Osmanlı topraklarına katılan bölge aslında başından beri yarı özerk biçimde idare edilmişti. Cezzar Ahmed Paşa döneminden (1775-1804) itibaren Suriye'de yerel valiler, Osmanlı merkezi otoritesinden iyice uzaklaşmışlardı.
Bölge, Hıristiyan nüfusu yüzünden daha 17. yüzyılda Fransızların ilgi alanına giriyordu. Osmanlıların, bir Batıni mezhebi olan Dürzilere dayanarak, kökleri 5. yüzyıla uzanan bir Hıristiyan mezhebi olan Marunilere
karşı baskı kurma politikaları ciddi gerginlik kaynağıydı. 19. yüzyılın sonlarına gelindiğinde çoğu Beyrut'taki Amerikan ve Fransız okullarında eğitim görmüş Suriyeli entelektüeller, Arap bağımsızlığının bayraktarlığına
girişmişti. Kurulan örgütlerin en önemlisi El Cemiyet el Arabiyah el Fatat (Genç Araplar Birliği) adını taşıyordu. Diğeri ise gizli Arap ordusunun çekirdeğini oluşturan El Ahd idi.
Cemal Paşa'nın çalışmaları
1. Dünya Savaşı patlak verdiğinde iktidardaki İttihat ve Terakki, etkili ismi Cemal Paşa'yı idareyi sıkılaştırmak amacıyla Suriye'ye yolladı.
Cemal Paşa'nın ilk işi El Fatat üyelerini tutuklamak, örgüt üyeliğiyle suçlanan 21 Arap'ı, Şam ve Beyrut'da asmak oldu. Arap milliyetçileri bunun üzerine Mekke Şerifi Hüseyin'le temasa geçti, Hüseyin, 5 Temmuz 1916'da isyana niyetlenen kabile şefleriyle ve bazı İngiliz yetkililerle görüştü. Bunlar arasında daha sonraları 'Arabistanlı Lawrence' olarak ünlenecek olan T. E. Lawrence da vardı. 1917 yılı boyunca Lawrence komutasındaki bedevi kabilelerinin yürüttüğü yıpratma savaşı sonunda Osmanlı birlikleri bölgede kontrolü sağlayamaz hale geldi. Ekim 1918'de Şerif Hüseyin'in oğlu Faysal, Şam'a İngilizlerle bir kahraman gibi girdiğinde Arap milliyetçileri
amaca ulaşmış gibi görünüyorlardı.
İlk bağımsızlık ilanı
Faysal'ın durumu çok zordu. Deniz-aşırı bir imparatorluk kurmak isteyen Fransa, Akdeniz'e bağlantısı yüzünden Suriye'de hak iddia ederken, buna razı olmayan İngilizler, işi Amerikan mandasını tercih edecek kadar ileri götürmüşlerdi. ABD ise Faysal'ı adam yerine koymuyordu. Bu koşullar altında Faysal'ın ilk işi Fransız birliklerinin kontrolündeki Lübnan dışındaki bölgelerde egemenliğini ilan etmek oldu.
Mart 1920'de Genel Suriye Kongresi toplandı ve Suriye'nin bağımsızlığı ilan edildi. Faysal ve destekçileri, yeni Suriye'yi inşaya girişti. Arapçanın resmi dil olduğu kabul edildi ve Osmanlıca kitaplar Arapçaya çevrilmeye başladı. Ancak olanlar, Fransa ve İngiltere'nin planlarına tersti; onların aklında bağımsız bir Suriye değil, kendilerine tabi bir manda yönetimi vardı.
Nihayet Nisan 1920'de İtalya'nın San Remo şehrinde toplanan konferansta Arap dünyası meşhur Sykes- Picot Andlaşması'nda tanımlanan şekilde yeniden paylaşılmaya başlandı. İngilizler bölgeden ayrıldı, Fransızlar Suriye'yi işgal etti. İngiliz dostu Faysal sürüldü ve İngilizler kendisini Irak Kralı yapana dek İngiltere'de kaldı.
İngilizler, Suriye'nin güneyindeki düzlük araziyi ileride 'Mezopotamya'yı Akdeniz'e bağlayacak bir demiryolu inşası için' ellerinde tutmak kaydıyla güney sınırını onayladı. Filistin-Suriye sınırı, Litani Nehri'nin bir kısmını ve Hermon Tepesi'nden doğup ürdün Nehri'ne dökülen ırmakları içine alacak biçimde Mart 1921'de toplanan Londra Konferansı'nda çizildi.
Fransa, Mezopotamya'yı Hayfa'ya bağlayacak demiryolu hattının kendilerinde kalması ve Litani Nehri'nin kuzeyinde kalan su havzalarından İngilizlerin vazgeçmesi karşılığında, Ürdün Nehri'nden Filistin'e ulaşan suyun Yahudilerin kullanımına vermeye razı oluyordu. İki yıl sonra Fransızlar, Milletler Cemiyeti'nin onayıyla Suriye'yi kuzeyde bir Alevi devleti, merkezde Sunni devleti, güneyde Dürzi devleti olarak üçe bölmeye kalkıştı.
Beş yarı özerk bölge
Sünni devleti hiçbir zaman olmadı, ancak 1926'da Fransızlar, Marunilerin özerk yönetim oluşturmasına izin verdi. Suriye'nin kalanı Cebel Durzi, Halep, Latakia, Şam ve İskenderun olarak beş yarı özerk bölgeye ayrıldı.
Arap milliyetçiliğinin başkenti olan Şam'da ise Fransızların ekonomik ve
idari egemenliği her gün yayılıyor, Fransız bankerler ekonomiyi kontrol ediyorlar, pazarda Fransız Frangı kullanılıyor ve okullarda zorunlu dil olarak Fransızca okutuluyordu. Fransızlar Kuzey Afrika'da uyguladıkları sömürgecilik yöntemlerini burada bütün acımasızlığıyla deniyorlardı.
Ayaklanmalar dizisi
1925'e gelindiğinde Aleviler, Dürziler ve bedeviler art arda ayaklanmaya başladı. Iraklıların 1924'te kazandığı anayasal haklara sahip olamamak Suriyeli aydınların kızgınlığı artıyordu. 1925'teki Dürzi ayaklanması tüm Suriye'ye yayıldı. Fransızlar olayları bastırmak için Şam bölgesini havadan bombaladı. 5 bin Suriyeli öldü. Ayaklanma ancak 1927'de bitti; artık Fransızlar için milliyetçi taleplere boyun eğmekten başka çare kalmamıştı.
1928'de İbrahim Hannanu başkanlığında Milli Cephe oluşturuldu, kurucu meclis açıldı. 1930'da bağımsızlık ilan edildi. Fransa'yla bir dostluk andlaşması imzalandı. Fransa, ülkenin kuzeydoğusundaki petrolün farkına varmıştı. Buna göre Fransa ülkenin dış politikasında söz sahibi olacak, ekonomik alanda önceliklerden yararlanacak ve ülkede iki askeri üs bulunduracaktı. Eylül 1936'da iki ülke arasında Suriye'nin bağımsızlığını onaylayan andlaşma imzalandı: Alevi ve Dürzi bölgeleri yeni ülkeye dahil edilirken, Lübnan dışarıda kalacaktı. Ancak andlaşmayı onaylamayan Fransa, öteden beri Suriye'ye karşı koz olarak kullandığı Hatay sorununda çark etti.
Hatay'ın bağımsızlığı ve sonra Türkiye'ye bağlanmasına razı olarak Suriyeli milliyetçilerden öcünü aldı.



Hatay sorunu ve çözüm
Türkiye ile Suriye arasındaki en büyük sorun Hatay meselesi idi. Musul petrollerinin Akdeniz'e açılan kapısı olarak görüldüğü için önem verilen Hatay'da 1. Dünya Savaşı sonunda İngiliz ve Fransızlar arasında büyük bir mücadele yaşanmıştı. 1921'de, büyük bir Türk nüfusu barındıran Hatay'da Ankara Andlaşması ile oluşturulmuş yarı özerk bir idare vardı. Bu anlaşma ile Fransızlara tanınan yönetim biçimi A tipi manda yönetimiydi. Yani Fransa, Hatay'ı bağımsızlığa hazırlayacaktı. Manda yönetimi 1936'da sona erdi. Hatay'ın bağımsızlığı 1937'de Milletler Cemiyeti tarafından onaylandı
ve Temmuz 1939'da Fransa Hatay'ın Türkiye'ye bağlanmasına razı oldu. Hatay üzerinde tarihsel hakları olduğunu öne süren Suriye, Fransa'yı hiç affetmedi. Türkiye ile Suriye arasındaki sorunlar hâlâ tam çözülebilmiş değil.



Sevr'de Ortadoğu'nun hali
1. Dünya Savaşı'nın mağlubu Osmanlı ile galip devletler arasında 10 Ağustos 1920'de bir andlaşma imzalanmıştı. Osmanlı'dan geriye yabancı güçlerin denetiminde bir başkent ve çevresi ile Anadolu kalıyordu. Andlaşmanın en önemli maddeleri arasında Doğu Anadolu'da bağımsız bir Ermeni devleti ile özerk Kürdistan kurulması vardı.
Ermeni devletinin sınırları ABD tarafından çizilecek, Kürdistan ise Milletler Cemiyeti'nin onayıyla son halini alacaktı. Güney sınırları, Antakya, Antep, Urfa ve Mardin, Fransa'ya kalacak şekilde çiziliyordu. Andlaşmanın imzacı devletlerin yetkili organlarınca onaylanması gerekiyordu. Osmanlı, Meclis-i Mebusan'ı 18 Mart 1920'de faaliyetlerine son verdiği için ve Ankara'daki Büyük Millet Meclisi de andlaşmaya kesin olarak karşı çıktığı için Sevr Andlaşması hiçbir zaman onaylanmadı.



Özgürlük ülkesi: Cebel Lübnan
Lübnan'daki etnik ve dinsel çeşitlilik, diğer Ortadoğu ülkelerine kıyasla daha zengin. Lübnan Dağları, tarih boyunca hep çeşitli kökenlerden insanlar için sığınma yeri oldu.
Arap dünyasının bir parçası olmasına rağmen karmaşık etnik ve dinsel yapısı yüzünden ayrı bir özellik gösteren Lübnan, hem coğrafi açıdan hem de politik açıdan Suriye'ye benzer.
O günlerdeki adıyla Cebel Lübnan'da kendine has güçlü bir feodal yapı olduğunun farkına varan Osmanlı, buralarda zaten hiçbir zaman sıkı bir merkezi denetim uygulamaya kalkmadı, ancak ilişkiler 1840'lardan sonra zayıflamaya başlamıştı. Bunun nedeni Hıristiyan Maruniler ile Müslüman Dürziler arasındaki bitmez tükenmez çatışmalardı. Osmanlılar Dürzilere dayanarak durumu kontrol etmeye çalışıyorlardı ancak Marunileri sindirmek mümkün olmuyordu.
Kendilerini yıllardır 'Şark'ın kültürel hamisi' olarak tanımlayan Fransızlar, fırsattan istifade Marunileri, İngilizlerse Dürzileri destekledi ve bölgede Osmanlıların kontrolü giderek zayıfladı.
1860'ta 10 bin Maruni'nin ve Rum Katolik ve Ortodoks kiliseleri mensubunun Dürziler tarafından katledilmesi Fransa'ya işe dahil olma fırsatı verdi. Bu tarihten sonra bölgede Osmanlı'nın yerini Avrupalı devletler aldı. 1861'de Marunilere özerklik vererek Bekaa Vadisi ile kıyı bölgelerinde tekrar egemenlik kurmayı başaran Osmanlı, Beyrut'ta Protestan Yüksekokulu (sonradan Beyrut Amerikan Üniversitesi) ile St. Joseph Üniversitesi kurulmasını önleyememişti. Böylece ülkenin aydınları Batı dünyası ile yakınlaşmaya başlamışlardı.
Nüfus yapısı
Tarih boyunca çeşitli din ve etnik kökenlerden insanlar için sığınma bölgesi olan Lübnan Dağları'nda onlarca farklı grup yaşar. 1995 verilerine göre nüfusun yüzde 84'ünü başka etnik gruplarla karışmış Lübnan Arapları oluşturur. Filistinliler yüzde 9, Ermeniler yüzde 6, Süryaniler ve Kürtler de yüzde 1 kadardır.
Ülkenin dinsel mozaiği de çok zengindir. Şii Müslümanlar nüfusun yüzde 34'ünü, Sünni Müslümanlar yüzde 21'ini, Katolik Maruniler yüzde 19'unu, Dürziler yüzde 7'sini, Rum Ortodokslar yüzde 6'sını, Ermeni Apostolikler yüzde 5'ini, Rum Katolikler yüzde 4.5'ini ve Protestanlar binde 5'ini oluşturur. Nüfusun yüzde 95'i Arapça konuşur.
20. yüzyılın başlarında Mısır, Kuzey Afrika, Güney Amerika ve Doğu Asya'ya göç eden Maruniler, anavatanlarına yatırım yaparak Lübnan'ın canlı bir ticaret merkezi olmasına neden olmuşlardır.

RADİKAL

Ortadoğu'da Yeni Haritalar... -4


19 Mart 2003 Çarşamba 05:21A+A-


Safevi-Osmanlı çekişmesi
Irak tarihini 16. yüzyıldan 20 yüzyıla kadar İran'daki Safevi İmparatorluğu
ile Osmanlı İmparatorluğu arasındaki çatışmalar belirlemiştir.
İran'da egemen olan Şiiliğin temsilcileri Safeviler hem Necef ve Kerbela şehirlerinin kendileri için kutsallık taşıdığını ileri sürerek, hem de Abbasilerin kutsal başkenti olan Bağdat'ın sembolik öneminden dolayı sürekli Osmanlılarla çatışma içinde olmuşlardı. Bölge 17. yüzyıldan itibaren Arap Yarımadası'ndaki Necd bölgesinden gelen Bedevilerin akınlarına maruz kaldı. 18. yüzyılın başlarında ise Basra bölgesi yerel şeyhlerin eline geçmeye başlamıştı. 1831 yılında kentte büyük tahribat yaratan sel baskını ve veba salgınından sonra Bağdat'ta hâkimiyetini yeniden ilan eden Osmanlı yönetimi, 1869 yılında bölgeye vali olarak reformcu Mithat Paşa'yı atamıştı.
İttihat ve Terakki
1908'e gelindiğinde İttihat Terakki Partisi, ilk demokrasi deneylerine başladığında İstanbul'daki parlamentoya katılan Iraklı temsilciler bundan çok şey öğrenmişlerdi. Ancak İttihat Terakki'nin Iraklı aydınları göz ardı eden şiddetli Türkleştirme politikaları Arap milliyetçiliğine hız verecekti. 20 yüzyıla girildiğinde Irak acımasız kabile savaşları ile Batı tipi ulus-devlet kurmayı amaçlayan aydınların mücadelesi arasında sıkışıp kalmış haldeydi.
Aynı şekilde şehirler de Sünni ve Şii olarak ikiye ayrılmıştı. Kuzey'deki Musul eyaleti tarihsel olarak Osmanlı'ya ve Suriye'ye yakın dururken, Bağdat, Necef ve Kerbela batı ve güneybatıdaki çöl halklarıysa İran'la sıkı bağlar içindeydi.
İngilizler sahneye çıkıyor
Bağdat'ta 1802'den beri bir konsolosluğu olan İngilizlerin o günlerde
'Mezopotamya' diye anılan Irak'a ilgilerini asıl artıran olay Berlin-Bağdat demiryolunun 1902'de Bağdat'tan Basra'ya uzatılmaya kalkışılmasıdır.
İngilizler, her geçen gün güçlenen Almanların bölgede giderek artan biçimde yer almalarından korkmuşlardı. Çünkü Irak, zengin petrol yataklarının sahibi İran'ın komşusu, buradan Afganistan'a ve Hindistan'a uzanan çıkar alanlarının başlangıç noktasıydı. Bu yüzden de 1914'te Osmanlılar Almanların yanında savaşa girince İngiliz kuvvetleri ilk olarak Şattülarap'taki El Fao'ya çıkarma yaptılar ve buradan Basra'ya yöneldiler. Hedef elbette stratejik ve tarihsel öneme sahip olan efsanevi Bağdat'tı ancak şehri elde etmek o kadar kolay olmayacaktı.
1915 sonbaharına Kutü'l-Amara'daki İngiliz garnizonu 140 gün süren kuşatma sonunda sayısız ölü vererek Osmanlılara teslim olmak zorunda kalmıştı ancak kendilerini çabuk toparladılar ve 1917'de Bağdat'a girdiler. 1918 baharında ise Musul ellerindeydi. Böylece kuzeydeki Kürt bölgeleri hariç bütün bölgede hâkimiyetlerini kurmuşlardı.
İngilizlerin iktidarı Iraklılara devretme vaadine kanan Arap milliyetçileri
ise Şerif Hüseyin'in dahil olduğu Haşimi ailesi ile ittifak kurarak iktidara hazırlanıyorlardı.
Aslında İngilizler başlarına farkında olmadan gerçek bir bela almışlardı. Köylüler kabilelerin kontrol altına alınmasını, kabileler eski haklarını istiyorlardı.
Ayaklanmalar
Tüccarlar daha etkili yasalar, şehirlerdeki yetkililer halk sağlığı ve eğitimin geliştirilmesini, toprak ağaları toprak haklarının garanti edilmesini, su kanalları ve yollar inşa edilmesini talep ediyorlardı. Necef ve Kerbela gibi kutsal şehirler ise başlıbaşına birer anarşi merkezi idi. Bu kargaşa ortamında Necef'te bir İngiliz görevlinin öldürülmesinden sonra olaylar çığrından çıktı.
Anayzah, Şammar ve Cubur kabileleri şiddetli bir iç savaşa girişirken kuzeydeki Kürt bölgelerine ise Osmanlı'ya karşı başarısız bir ayaklanma girişiminden sonra Hakkâri dağlarından aşağıya ve İran'daki Urumiye bölgelerinden binlerce Asuri akın etmeye başlamıştı.
Bu kargaşa günlerinde İngiliz mandacılığına karşı şiddetli bir direniş örgütleyen bir grup Iraklının bağımsızlık taleplerinin İngilizlerce reddedilmesi Kerbelalı ünlü mücahit İmam Şirazi'nin oğlu Mirza Muhammed Rıza'nın önderliğinde bir cihat hareketi ile sonlandı.
1920 Temmuz'unda Musul'da başlayan ve Et Tavra el Irakiyya el Kübra (Büyük Irak Ayaklanması) diye adlandılan bu hareket üç ay sonra İngiliz birlikleri tarafından kanlı biçimde bastırıldı ancak o günlerde oluşan Sünni ve Şii ittifakı etkilerini günümüze sürdürecekti.
Faysal dönemi
Büyük ayaklanmadan sonra İngilizler politikalarını değiştirdiler ve 1921 Kahire Konferansı'nda İngilizler Fransızlar tarafından Suriye'den sürüldükten sonra İngiltere'de kendisine bir taht bulunmasını bekleyen, Şerif Hüseyin'in oğlu Faysal'ı Irak kralı yaptılar. Yerli halktan bir ordu oluşturdular ve yeni bir işbirliği antlaşması imzaladılar.
İngilizler halkoylamasında yüzde 96 oy alan Faysal'ı hem Arap milliyetiçiliğinin arzularını hem de kendi isteklerini tatmin edecek bir figür olarak görmüşlerdi. Başlangıçta herşey yolunda görünüyordu. Faysal
Ekim 1922'de İngilizlerle 20 yıllık bir antlaşma imzaladı. Antlaşma Irak'ı mali ve idari bakımdan İngiltere'ye bağımlı kılan maddeler de içeriyordu ama İngilizler bunun karşılığında Irak'a Milletler Cemiyeti üyeliği önermişti. Nisan 1923'te başbakan Saadun, İngilizlerle yapılan antlaşmanın süresini yirmi yıldan dört yıla indirerek İngilizlerle dostluğa ilk darbeyi vurdu. Bunu Mart 1924'de seçilen yeni hükümetin Irak'ın bağımsızlığını ilan etmesi izledi ancak İngiliz egemenliği devam ediyordu.
İflas edenler
1927'de İngilizlerle daha elverişli bir antlaşma imzalamaya çalışan milliyetçiler bir kez daha başarısız oldu. İngiltere'de iktidara geçen İşçi Partisi Irak'ın Milletler Cemiyeti'ne üyeliğini destekledi ve Basra ve El Habbaniyap civarındaki İngiliz üsleri garanti altına alınması, ayrıca İngiliz birliklerinin ülke içinde serbestçe hareketlerine izin verilmesi karşılığında 1932 yılında İngiliz Manda Yönetimi resmen sona erdi.
O günlerde sadece İngiliz sömürge yönetiminin iflas ettiği sanılıyordu, oysa daha sonraki yıllarda görülecekti ki, hiçbir zaman Iraklılar tarafından benimsenmeyen Faysal liderliğinde bir Irak monarşisi yaratma politikaları da iflas yolundaydı.



Baas partisi
Uzun adıyla Baas Arap Sosyalist Partisi bugün özellikle Suriye ve Irak'ta etkindir. Adı Arapça 'yeniden diriliş' ya da 'Rönesans' anlamına gelen Baas başından beri seküler bir partiydi ve şiarı "Arapların birliği, sömürgecilikten kurtuluş ve sosyalizm için mücadele" idi. Parti 1930'larda Zeki El Arsuzi, Selahaddin El Bitar ve Mişel Eflak adlı orta sınıftan eğitimciler tarafından kurulmuştur. Üçü de Batı tarzı eğitim almış olan bu kişiler ilk olarak faaliyete Suriye'de başlamışlardı. 1945'e gelindiğinde Baas kelimesi artık bir hareketten çok bir parti olarak algılanmaya başlamıştı. Partinin resmi kuruluşu 7 Nisan 1947 tarihinde Şam'da yapılan kongreden sonra oldu.
Parti 1948'de israil Devleti'nin kuruluşunu Arapların birlik halinde olmamasına bağladı ve bu tarihten itibaren Suriye sınırlarının dışında da taraftar bulmaya başladı. Partinin Irak şubesi 1954'te oluşturuldu. Irak'ta daha önce kurulmuş olan Arap Sosyalist Partisi ile birleşen parti, Arap Baas Sosyalist Partisi adını aldı. 1963 Şubat'ında Baas Irak'ta iktidara geldi, bunu bir ay sonra Suriye'deki iktidar izledi. Halen her iki ülkede de Baas Partisi iktidardadır.



Taçsız kraliçe Gertrude Bell
İngilizlerin Irak'a nüfuz ettiği yılların en ilginç simalarından biri Gertrude Bell'dir. Araplar ona 'Çölün Kızı' derdi. İngiliz siyasilerin mesai ortağı, casusların sırdaşı, Kral Faysal'ın arkadaşıydı.
Entelektüel bir aileden gelen Gertrude Margaret Lowthian Bell 1868'de
İngiltere'de, Durham County'de doğdu. İlk eğitimi özel hocalardan aldı, arkeoloji okuduğu Oxford'u şeref derecesiyle bitiren ilk kadın oldu. İki dünya turu yaptıktan sonra önce İran'a, 1899'da Kudüs'e gitti. Burada Arapça öğrendi ve Kudüs civarındaki arkeolojik alanların haritalarını oluşturdu.
Kral VII. Edward'ın danışmanı, devlet adamları W. Churchill ve Lloyd George'un çalışma arkadaşı, ünlü casuslar T. E. Lawrence ve J. Philby'nin sırdaşı idi. İngiliz Haberalma Teşkilatı Bell'i, I. Dünya Savaşı'nın çıkmasından hemen sonra Kahire'deki Arap Bürosu'na yolladı.
Savaş yıllarını Kahire'de geçiren Bell, daha sonra Irak'ta, Bağdat ve Basra taraflarında 'siyasi memur' olarak bulundu. 1920'de Irak'taki İngiliz
Yüksek Komisyonu'nun Ortadoğu Sekreteri idi. Araplar ona 'Çölün Kızı' diyordu. Bölgeye dair engin bilgisi yüzünden Başbakan Churcill'in 1921'de Kahire'de topladığı konferansa çağırdığı 40 kişi arasındaki tek kadındı.
İddiaya göre Irak'ın sınırlarının tayininde ve yakın arkadaşı Faysal'ın Irak kralı yapılmasında büyük söz sahibi oldu. Sonraki yıllarda 'Irak'ın Taçsız Kraliçesi' diye anıldı. Irak'ın ilk eski eserler genel müdürü oldu. Bağdat'ta 1923'te bir müze kurmaya başladı.
Anılarında "Londra'yı fazla düşünmüyorum artık. Bağdat ve Irak'ı seviyorum. Irak gerçek Şark'tır, heyecanlandırıcıdır ve onun romantik atmosferi beni içine çekiyor" der.
12 Haziran 1926'da uyumak için fazla miktarda sakinleştirici alıp yatmış, bir daha kalkamamıştır.



Yakın bakış: Büyük Irak Ayaklanması
Sömürge yönetiminde tecrübesi olmayan Wilson, bölgede İngilizlerin Hindistan'da uyguladıklarına benzer bir yönetim kurmayı denedi. Ancak o sıralarda Irak'ta birbirinden belalı üç antisömürgeci gizli örgüt kurulmuştu. Necef'te kurulan Cemiyet ül Nahda El İslamiya (İslami Uyanış Cemiyeti) Kerbela'da bir ayaklanma başlatmak amacıyla bir ingiliz görevliye suikast düzenledi. El Cemiyet ül Vataniyya el İslamiya (Müslüman Milliyeti Cemiyeti) ise Bağdat'ta Şubat 1919'da Şiiler ve Sünnilerin ittifakıyla bir isyan başlattı. Üçüncü cemiyet ise Haras el İstiklal (Bağımsızlığın Koruyucuları) örgütü idi.
Bu üç örgütün önderliğinde İngiliz mandacılığına karşı şiddetli bir direniş örgütleyen bir grup Iraklının bağımsızlık talepleri vali Wilson tarafından reddedilince Kerbelalı ünlü mücahit İmam Şirazi'nin oğlu Mirza Muhammed Rıza, Necef ve Kerbela'da halkı İngilizlere karşı cihada çağırdı. 1920 Temmuz'unda Musul'da başlayan ayaklanma Fırat vadisi boyunca güneye doğru ilerledi. Uzun süredir zaten özerk olan güney kabileleri onlara katılmakta tereddüt etmediler. Üç ay süren anarşi dönemi sonunda
İngilizlerin Kraliyet Hava Kuvvetleri duruma el koymak zorunda kalacak ve Bağdat bombalanacaktı.
Bunlar da yetmeyince Hindistan ve İran'dan bazı birlikler bölgeye kaydırıldı. Et Tavra el Irakiyya el Kübra (Büyük Irak Ayaklanması) diye adlandılan bu hareket Sünni ve Şii güçleri ciddi bir ittifak içine sokmuştu ki bu işbirliğinin izleri günümüzde hâlâ görülebilir.
1920 ayaklanması İngilizlere hem paraya hem de insan gücüne mal oldu. Irak'ta artık İngiliz Cox'un danışmanlığı altında yarı özerk Arap hükümetleri olacaktı. Ancak iktidarda Sünni Araplar vardı ve Şiiler yeniden politika sahnesinden dışlanmışlardı.

RADİKAL

Ortadoğu'da Yeni Haritalar... -5


20 Mart 2003 Perşembe 05:22A+A-

Kürt milliyetçiliği ve petrol
Bazı araştırmacılar Kürt milliyetçiliğininkökenlerini1870'lerde OsmanlıDevleti'ne karşı ayaklanıp Kürdistan adlı bir bağımsız devlet kurmaya kalkışan şeyh Ubeydullah hareketine kadar götürürler. Ancak Ubeydullah hareketinin ulusal nitelikli bir hareket değil, merkezi devlete karşı tepki hareketi olduğu anlaşılır. 1890'da Osmanlı'nın Stockholm Büyükelçisi Şerif Paşa'nın İttihat ve Terakki iktidarıyla ters düşerek Kürt milliyetçiliğine yönelilişiyle ivme kazanan bağımsızlık özlemleri, 1908'lerde bir grup Osmanlı Kürt seçkininin kurduğu Kürdistan Teali Cemiyeti gibi örgütler aracılığıyla daha somut hale gelmeye başlamıştı. (Şerif Paşa'nın önderliğinde gelişen bu hareket daha sonraları 'denizden kopuk' bir Kürdistan'ı kabul etmeye razı olduğu için eleştirilecekti.)
Bu örgütler İstanbul, Kahire ve Cenevre'de gazete ve dergiler yayımlıyor, üyeleri 'Osmanlıcılık' bayrağı altında Osmanlı'nın doğu vilayetlerinin kalkınması için çabalıyordu. Ancak İttihat ve Terakki Cemiyeti bu duyarlılıklara karşı kayıtsız davranıp Türkçülük konusuna ilgi göstermeye yönelince bu örgütler Osmanlıcılıktan uzaklaştılar ve Kürt milliyetçiliği şekillenmeye başladı.
I. Dünya Savaşı'nın arifesinde, Kürt hareketi ünlü Wilson Prensipleri'nin 12'nci maddesine vurgu yapmaya ve savaşın sonunda toplanan Paris Konferansı'nda bağımsız bir devlet için çaba harcamaya başlamıştı.
Kuzey İngilizlere kalıyor
1919'da İngiliz Lord Curzon ile Fransız Barthelot arasında Kuzey Irak'ın statüsü konusunda görüşmeler yapılmış, ancak bir karar alınamamıştı. Osmanlı İmparatorluğu'nu paylaşan gizli antlaşmalara göre Kürtlerin yaşadığı toprakların büyük bir kısmı aslında Fransızlara bırakılmıştı. Ne var ki I. Dünya Savaşı'nın bitiminde İngilizler Mondros Mütarekesi'yle belirlenen sınırları aşıp Mezopotamya'nın kuzeyine doğru ilerlediklerinde Fransızlar bu bölgede işgalci konumuna düştü. İngiltere ise bölgeye hazırlıksız girdiği için Kürtler için belli bir politika geliştirmemiş gibi görünüyordu. Başlangıçta 'Kürdistanlı Lawrence' diye anılan Binbaşı W. C. Noel'in kişisel inisiyatifi ile davrandılar. 1919'a gelindiğinde Ankara hükümeti ile İngiltere arasındaki çekişmelerin Musul'da yarattığı boşluktan yararlanmak isteyen Şeyh Mahmud adlı bir yerel beyin bağımsızlık
için yürüttüğü ateşli mücadele İngilizlerin tepkisini çekti. Çünkü Irak'taki İngiliz görevli Sir Percy Cox, Kerkük ve Musul petrollerinin önemini fark etmişti.
Sir Cox o zamanlar Britanya'nın Sömürge Dairesi Başkanı olan W. Churchill'i
Kürdistan'ın bağımsızlığı yerine İngiliz kontrolündeki Irak'la birleştirilmesine ikna etti, çünkü bağımsız Kürdistan demek petrol bölgelerinin kontrolünü kaybetmek demekti. Tam bu sırada, Anadolu' da güçlenmeye başlayan direniş hareketi, Musul ve Kerkük bölgesini de Misak-ı Milli sınırlarına aldığını ilan edince İngiltere ve Türkiye arasında bölgenin statüsü için şiddetli bir çekişme başladı.
Musul petrolleri
I. Dünya Savaşı'ndan kısa bir süre önce Osmanlı hükümeti, yarı hissesi İngiliz Anglo-Persian, Hollandalı Royal Dutch Shell ve Alman Deutche Bank'a ait olan Türk Petrol Şirketi'ne imtiyaz hakkı tanımış ve yabancı ortaklar Türk şirketinin katılımı olmadan, Osmanlı topraklarında
arama ve üretim yapmamayı taahhüt etmişlerdi. O sıralarda ABD, Ortadoğu'da
İngiltere ve Fransa tarafından nüfuz bölgeleri oluşturulmasına karşı çık(a)- mamakla birlikte, özellikle petrole ilişkin ticari faaliyetlere müdahale edilmemesini ve Amerika'nın bu yöndeki girişimlerinin engellenmemesini istemekteydi.
Nitekim Amerikan firması Standart Oil of New York (Socony) 1919'da iki mühendisini Irak'a petrol aramak üzere göndermişti. Bunlardan biri, yazdığı mektupta "... pasta o kadar büyük ki, bunun Amerika'ya ait olması için her şey yapılmalı" diyordu. Mektubun işgal altındaki İstanbul'da
İngilizlerce ele geçirilmesi üzerine Londra, Irak Yüksek Komiseri Arnold Wilson'a jeologların petrol aramasının yasaklanması yönünde talimat verdi. Kısacası Kuzey Irak'a artık Avrupa devleri değil ABD de burununu sokmaya başlamışlardı.
Batı egemenliği
1923'te imzalanan Lozan Andlaşması'yla bölgenin kontrolü Türkiye Cumhuriyeti'ne bırakılınca İngilizler Kürtleri Irak'ın bir parçası saymaya karar verdi, böylece petrol üzerindeki haklarını garanti altına almış oluyorlardı. Fransızlar buradaki egemenlik haklarından Greenwood-Berenger Antlaşması ile vazgeçtikleri için karşılığında Türk Petrol Şirketi'nin yüzde 25'lik payını tazminat olarak aldılar. Fransa adına görüşmeleri yürüten Barthelot o günlerde şöyle yazıyordu:
"İrgilizler, Mısır'dan Burma'ya ve Çerkezistan'dan İran Körfezi'ne uzanan bir petrol tekeli oluşturmaya teşebbüs ediyorlar." Gerçekten de 1923'lerin başında İngilizler ve Iraklı yetkililer petrol konusunda ateşli bir tartışma içindeydi. Milletler Cemiyeti bölgenin Türkiye'ye mi yoksa Irak'a mı bağlanacağı konusunda bir plebisit yapmaya kalkışınca bölgeyi Türklere kaybetmekten korkan Iraklı yetkililer Mart 1925'te antlaşmaya razı oldu. Böylece Türk Petrol şirketi'nin adı Irak Petrol şirketi olarak değişti ve Türkiye 25 yıl boyunca bölgede çıkan petrolden alacağı yüzde 10'luk pay karşılığında 1926 Temmuz'unda Irak, İngiltere ve Türkiye arasında yapılan antlaşmayı onayladı. 1928'de ise, daha sonraları 'Yedi Kız kardeşler' diye anılacak olan Standard Oil of NJ (Exxon), Standard Oil of NY (Mobil), Standard Oil of California (Chevron), Gulf, Texaco, Royal Dutch Shell ve Anglo-Persian (BP) petrol şirketleri arasında bölgenin imtiyaz alanı olarak paylaşılmasını sağlayan Kırmızı Hat Anlaşması (Red Line Agreement) imzalandı ve bölgenin petrol yatakları üzerinde günümüze kadar sürecek olan Batı egemenliği ilkelere bağlandı.



Irak'ın nüfus yapısı
Irak'ta nüfusun çoğunluğu Arap'tır. En büyük azınlık grubu yüzde 20 ile Kürtlerdir. Asuri, Türkmen, Mandayya ve Lurlar küçük azınlıklardır. Doğu bölgelerinde toplanan Şiilerin oranı yüzde 62.5 olup, dağınık yaşayan Hıristiyan topluluklarının oranı yüzde 3 civarındadır. Nüfusun kalanı Sünni'dir ve iktidarı bu kesim elde tutar.
Irak'ın bir özelliği de aşiretlerin toplumsal ve siyasal yaşamdaki ağırlığıdır. Kuzey Irak'ın iki önemli bölgesi olan Soran ve Bahdinan'da sayısız aşiret yaşar. Soran'daki Kürt aşiretleri Şafii olup, en önemli ailelerden biri Talabanilerdir. Bahdinan'da Nakşibendiler ağırlıktadır ve en güçlü aile Barzani ailesidir. Bölgede ayrıca Türkmen Bayat aşiretinden gruplar ile aşiret gibi algılanan ama aslında sadece büyük aileler olan Sincari ve Kazzazlar yaşamaktadır.
Merkezi Irak'taki Sünni Arap nüfus ise genel olarak üç aşiret arasında dağılmıştır. Bunlar Ürdün ve Suriye'ye de yayılan Dileym aşireti, tüm Arap dünyasına yayılan ve Hicaz-Ürdün-Suriye hattında yoğunlaşan Şemmar aşireti ile bunun bir kolu olan ve 350 yıl önce Hicaz'dan çıkarak Arap coğrafyasına
dağılan Cubur aşireti ve gerek Cubur, gerekse Türkmen Bayat aşireti ile sürekli çatışma halinde yaşayan Ubeyd aşiretidir. Güney Irak'taki yüzlerce Arap aşiretin tamamı Şii'dir. Bu aşiretlerin başında INC Lideri Ahmed Çelebi'nin de bulunduğu Çelebiler vardır.
Türkmenler ve Asuriler
Türkmenler bölgeye 9. yüzyılda gelmişlerdir. Irak'taki Türkmen bölgesi Osmanlı döneminde Musul ve Kerkük Müstakil Mutasarrıflığı ile yönetiliyordu. Bugün de en büyük Türkmen nüfus iki vilayettedir. Erbil de eski bir Türk yerleşimi olmakla birlikte bugün karışık ve değişken bir nüfusa sahiptir. Irak politik tarihinde önemli bir rol oynamayan buna karşılık sürekli baskıya maruz kalan Türkmenler, Irak'ın kuzeyinde Telafer'den başlayarak, Musul, Erbil, Kerkük ve Mendeli yerleşimlerinden Bağdat'ın güneydoğusundaki Bedre'ye uzanan bir şerit üzerinde yaşar. Türkmenlerin nüfusu devlet tarafından ya gizli tutulmuş ya da az gösterilmiş, Türkmen milliyetçileri tarafından abartılmıştır. Bu sayı 500 binle 3 milyon arasında değişir.
Hıristiyan Asurilerin tarihi ise 7. yüzyıla kadar götürülebilir. Asuriler 1918'de Osmanlı'ya isyana teşvik edilmiş ve yenildikten sonra Zaho ve Duhok civarına yerleştirilmişlerdi. Sürekli bağımsızlık mücadelesi yürüten bu grup Irak hükümetleri için hep sorun oldu. 1933 Temmuz'undaki ayaklanma,
yurtdışında bulunan Faysal'ın vekili İçişleri Bakanı Hikmet Süleyman tarafından hoş karşılanmadı. Süleyman'ın şiddet politikalarını Kürt kökenli
general Bekir Sıtkı yürüttü. 1936'da biri Türkmen, biri Şii iki politikacıyla darbe yapan Sıtkı, hem Irak'ta daha sonra görmeye alışacağımız ilginç koalisyonlara bir örnek teşkil ediyordu hem de Arap dünyasında ordunun artık işe daha çok dahil olacağı bir dönemin başladığını ilan ediyordu.



'Bay Yüzde Beş'
1869'da İstanbul'da doğan Ermeni asıllı Clouste Sarkis Gülbenkyan tarihe 'Bay Yüzde Beş' olarak geçmiştir. Londra'da mühendislik eğitimi gördükten sonra henüz 22 yaşında iken petrol kaynaklarının yönetimi konusunda bir kitap yayımlamış ve bu kitabı ile Osmanlı yönetiminin ilgisini çekmişti.
Gülbenkyan'ın Royal Dutch Petroleum Company adlı şirketle ilişkisi de bu yıllarda başlamıştı. İngiliz vatandaşlığına geçen Gülbenkyan 1912'de
İngiliz, Alman ve Hollanda şirketlerinin oluşturduğu bir konsorsiyuma Osmanlı Devleti tarafından Musul ve Bağdat vilayetlerinde petrol arama ayrıcalığı tanınmasında önemli rol oynadı. 1920'de buradaki haklarını mülkiyet ve kârdan yüzde 5 pay almak karşılığında çokuluslu Irak Petrol Şİrketi'ne devretti.
* * * * * * * * * *

RADİKAL

Ortadoğu'da Yeni Haritalar... -6


21 Mart 2003 Cuma 05:23A+A-

'Kavm-i necip'ten haine
9.yüzyıldan itibaren gruplar halinde Müslüman olan Türkler ve ardılları Osmanlılar, Arapları 'kavm-inecip'(seçkin kavim)diyenitelemişlerdir. Ancak Arapların I. Dünya Savaşı sırasında İngilizlerleanlaşarakbağımsızlık
için mücadeleye başlaması Türk kamuoyunda hiçbir zaman bağışlanmayan bir ihanet olarak tanımlanır.
Aslında Arapların 'Osmanlıyı arkadan hançerleyecekleri' çok önceleri fark edilmiştir. Osmanlı devleti başından beri Arabistan Yarımadası'ndaki egemenliğini Mekke şerifleri aracılığıyla kullanmıştı. Ancak 18. yüzyılın başında ortaya çıkan Vahabilik hareketi Osmanlıların bu egemenliğini tehdit etmeye başlamıştı.
II. Mahmud, Vahabi meselesinin hallini 1805'te Mısır Valisi Kavalalı Mehmet Ali Paşa'ya ısmarladı. Kavalalı, Suudilerden geri aldığı Kâbe'nin anahtarlarını 2 Mayıs 1813'te İstanbul'a göndererek ilk zaferini kazandı, ancak Osmanlılarla Kavalalı'nın bozuşmasından sonra Mısırlılar, Hicaz'dan çekildi ve Arabistan yeniden Suudilerin eline düştü.
1900'lere gelindiğinde Abdulaziz bin Abdurrahman bin Faysal bin Türkî tarafından kurulmuş olan üçüncü Vahabi devleti egemendi.
1902'den sonra ailenin başına geçen torun Abdülaziz bin Suud'u, Sultan II. Abdülhamid, Necd Valisi yapmıştı ancak Suud Ailesi tarafından 1912'de kurulan Vahabi eğilimli ihvan adlı dinsel ve askeri bir örgüt, bölgede tam egemenlik kurmak için mücadele ediyordu. İhvan birlikleri 1919'da Hicaz'a saldırarak Mekke şerifi Hüseyin bin Ali nin kuvvetlerini ağır bir yenilgiye uğrattılar, ardından da Kuzey Arabistan'ı ele geçirdiler.
1924'ten 1932'ye
1918'de Osmanlı devleti, Mondros Mütarekesi'nden sonra Hicaz'dan çekilince Vahabiler 1924'te Mekke ve Taif'e girdiler, ardından Medine ve Cidde teslim alındı.
1921'de kendini Necd Sultanı ilan eden Abdülaziz, 1926 yılında Hicaz Kralı oldu, 18 Eylül 1932'de Necd Meliki olarak bugünkü Suudi Arabistan Krallığı'nın başına geçti.
İngilizlerin de yardımıyla Hicaz, Taif ve Mekke'yi alan Abdülaziz bunun karşılığında İngiliz egemenliği altındaki Irak ve Ürdün'le çatışmaktan vazgeçtiğini açıkladı ve İngilizlerle bir dostluk andlaşması imzaladı.
Bu döneme kadar Şerif-Suud çatışmasında Suudlardan yana tavır alarak bölgedeki çıkarlarını garanti altına aldığını sanan İngiltere'nin yanıldığı kısa süre sonra anlaşılacaktı.
Çünkü 1930'da Suudi Arabistan petrollerine ilişkin ilk etütler yapıldıktan sonra, 1933'te ABD şirketlerine tanınan imtiyazla ARAMCO şirketi kurulduğunda İngilizler petrol işlerinin dışında tutuldular. Şirket ilk petrol çıkarma işlemine 1944 yılında başladı ve bu tarihten sonra ABD, bölgenin en önemli gücü haline geldi.



Kuveyt şeyhliği
Kuveyt'in Irak sınırı 1923'te çizildi. Kuveyt'in 1961'de bağımsız olmasının
ardından Irak, 'tarihsel hakları'nı öne sürerek Kuveyt'in kendisine bağlanmasını istedi. 1990'daki işgal, Körfez Savaşı'na yol açtı.
Basra Körfezi'nin kuzeybatı ucunda, Suudi Arabistan ile Irak arasında kurulu olan Kuveyt şeyhliğinin tarihi 18. yüzyıla kadar gider. 1710'da iyi otlaklar ve su bulmak için doğuya ilerlemeye başlayan Anayzah kabilesine bağlı birkaç aile arasındaki Sabah ailesinin oğullarından Abdürrahim, ilk Kuveyt şeyhi olarak tarihe geçmiştir.
Kuveyt'in Avrupalı devletlerin ilgisini çekmesinin nedeni, Almanların, Berlin-Bağdat demiryolunu o günlerde zengin bir petrol ülkesi olduğu bilinmeyen, ancak Hint Okyanusu'nun açılma noktasında olan Kuveyt limanına uzatmak istemeseydi.
Osmanlılara karşı ittifak arayışları içinde olan Kuveyt şeyhi, Almanların geleneksel düşmanları İngilizlerle ilişki kurmakta gecikmedi ve 1899'da ülkenin dışişlerini, İngiliz denetimine bırakan bir antlaşma imzaladı.
Necd ilişkileri
Antlaşmanın sonucu olarak da I. Dünya Savaşı sırasında bölgede bir
'protektora idaresi' kuruldu. Savaşın nihayetinde, sonraları Suudi Arabistan adını alacak olan Necd idaresi ile Kuveyt arasındaki ilişkiler normalleştirildi ve 1923'de Kuveyt'in Irak'la bugünkü sınırı çizildi. Ancak sınır, bölgesel konulara o günlerde duyarsız oldukları anlaşılan
İngilizler tarafından rastgele çizildiği için sürekli sorun kaynağı olacaktı. İngiltere'nin 1961'de protektora yönetimine son verip Kuveyt'in bağımsızlığını tanımasının ardından Irak, bölge üzerindeki tarihsel haklarını ileri sürerek Kuveyt'in Irak'a bağlanmasını istedi. Bu tehlike ancak Arap Birliği Teşkilatı'nın Kuveyt'i üye kabul ederek kanatları altına almasıyla savuşturuldu.
Ne var ki tehlikenin geçmediği 1990 yılında görülecek, ülke Irak tarafında işgal edilecekti.



Çöldeki maceracı
I. Dünya Savaşı sırasında Arap milliyetçilerinin Osmanlı'ya karşı ayaklanmalarının hemen hepsinde parmağı olan T. E. Lawrence, 1888'de
İngiltere'de doğdu. Lawrence'ın ilk ilgi alanı ortaçağ askeri mimarisiydi. Ortadoğu'ya Haçlı kalelerini araştırmak için gelmişti. Lawrence bu yıllarda İngiliz gizli servisleriyle ilişki kurdu.
1914 başlarında Gazze-Akabe arasındaki bölgenin haritalarını çıkardı. Aynı yıl teğmen rütbesiyle atandığı Kâhire'de, Bedevi ve Osmanlı tutsaklarını sorgulama, harita çizme, düşman hatlarından gelen ajan bilgilerini değerlendirme çalışmalarını yürüttü. 1916'da Şerif Hüseyin'in oğulları Abdullah ve Faysal'la tanıştı ve Kahire'ye dönüşte şeyhlerin bağımsızlık arzularını kullanarak Osmanlı devletine karşı ayaklanmalar yapılması planını sundu. Bu tarihten sonra Osmanlı birliklerine mayınlama ve baskınlar gibi gerilla harekâtı ile büyük zararlar veren Lawrence'ın
adını duymayan kalmayacaktı.
1919 Temmuzu'nda sağlık nedenleriyle terhis olmasına rağmen, 1921'de Churchill'in ısrarı ile savaş danışmanı olarak bölgeye döndü. Araplara verdiği sözleri Churchill'in de tutmayacağını anlayınca isti-fa etti. Adını değiştirerek İngiliz Hava Kuvvetleri'ne girdi, kimliği anlaşılınca görevden alındı. Başka bir isimle tekrar Hava Kuvvetleri'ne girdi ve Hindistan'a yollandı. Emekli olduğu 1935'te motosiklet kazasında öldüğünde,
arkasında çok ünlü bir isim ve heyecan dolu bir yaşam bırakmıştı.



Bitirirken
Önce Süveyş Kanalı, sonra da zengin petrol yatakları yüzünden Avrupalı büyük devletlerin gözünü ayıramadığı Ortadoğu bölgesindeki modern zamanların ilk paylaşımının öyküsü kaba hatlarıyla böyledir. Görüldüğü gibi Ortadoğu'da sınırları değiştirmek suretiyle çıkarları garanti altına almak hiç de kolay olmamıştır.
Cetvelle çizildiği ileri sürülen yapay sınırlar, kukla hükümetler, işbirlikçi monarşilerin karakterize ettiği yarı-özerk devletçikler
İngilizlerin asırlık sömürgecilik tecrübelerine rağmen düzeni korumakta zorluk çekmişlerdir. Birçok ülke tam bağımsızlığa, dinsel ve etnik kavgalar, kabile çatışmaları, anayasal bunalımlar, monarşik hak iddiaları ve bunlara eşlik eden sömürgeci politikalar yüzünden ancak II. Dünya Savaşı arifesinde ya da sonrasında kavuşabilmiştir. Ancak bu ülkelerin hiçbirinde Batı tarzı bir demokratik yapı gelişememiştir.
Bu arada bölgedeki aktörler sürekli değişmiş, II. Dünya Savaşı arifesinde
İngilizler ve Fransızların yerini ABD ve çokuluslu şirketler almaya başlamıştır. Şimdi 100 yıldır başarılamayanı ABD yönetimi başarabilecek midir, bunu hep birlikte göreceğiz. Ancak büyük acılar pahasına...

RADİKAL

Milliyetciliğe tanım gerek


19 Nisan 2003 Cumartesi 05:25A+A-

Avrupa Parlamentosu, iki hafta önce Türkiye'nin Avrupa Birliği'ne üyelik başvurusu ile ilgili görüşlerini bir raporda topladı. Bu raporda yer alan bazı düşünceler ve kullanılan dil, Avrupa'da ve Türkiye'deki çeşitli çevrelerce ağırlıklı olarak 'Musevi-Hıristiyan' kültürü merkezli bir bakış açısını içermekle suçlandı.
Raporun en dikkat çekici cümlelerinden birisi 'Türk devletinin temel felsefesi olan Kemalizm ideolojisinin, Türkiye devletinin bölünmez bütünlüğünün bozulmasına yönelik korku yarattığı ve aşırı Türk milliyetçiliğini körüklediği' yolundaki ifadeydi. Acaba Avrupa Parlamentosu'nun bu saptamaları tümüyle önyargıya mı dayanıyordu? Buna yanıt bulmak için Kemalizm ideolojisinin milliyetçilik boyutunun tarihsel süreç içinde nasıl biçimlendiğine, devletin yönetici elitinin bu
ideolojiyi nasıl özümsediğine ve uyguladığına bakmakta yarar vardır.

Türk ulusu fikrinin doğuşu
Türk adı Orhun Yazıtları'ndan beri biliniyordu ama Türk milliyetçiliğinin babası Ziya Gökalp'e göre 1900'lerden önce halkın kolektif bilincinde 'Biz Türk ulusuyuz' düşüncesi henüz oluşmamıştı. Nitekim Türk sözcüğünü etnik kategori olarak ilk defa kullananlar Türkler değil, Avrupalılardır. 18. yy. ortalarında Türklerin yabancılar tarafından Türk olarak
'etiketlenmesi'ni Osmanlı ülkesinde Türk dili ve kimliği üzerine yoğunlaşan fikir hareketi izledi.
Kürt asıllı Ziya Gökalp, Tatar asıllı Yusuf Akçura ve Kırım Türk'ü Gaspıralı İsmail gibi 'Türk' olmayan düşünürlerin Avrupalılardan 200 yıl sonra geliştirdiği 'Türk ulusu' fikri, doğal olarak etnik temelden çok ortak dili, kültürü ve eğitimi vurguluyordu, ancak 1918 tarihli Mondros Mütarekesini izleyen yıllarda, ortak düşmana karşı tavır alan Osmanlı yurtseverliğinin esasını modern anlamdaki bu ulus fikrinden çok İslam ümmetine dayanan türde bir milliyetçilik oluşturacaktı. Nitekim Erzurum ve Sivas kongrelerinde Lazlar, Çerkezler, Türkler ve Kürtler arasındaki ortak din bağı vurgulanırken, bütün Müslümanlar Anadolu ve Rumeli Müdafa-i Hukuk Cemiyetleri'nin doğal üyesi olarak tanımlanıyordu.
Dine ve Osmanlı yurtseverliğine yapılan bu vurgu 1920 yılı Ocak ayında kabul edilen Misak-ı Milli belgesinde ve 1920'de Büyük Millet Meclisi'nin açılışında da korundu. Türkiye adı ise ilk kez 1921 tarihli Teşkilat-ı Esasiye Kanunu'nda kullanıldı. 1923 Lozan Antlaşması'nda Rumlar, Ermeniler ve Yahudiler azınlık olarak tanımlandıkları için geriye Türk'ün kim olduğunu tespit etmek kalmıştı. 1924 Anayasası'nın 88. maddesinde "Türkiye
ahalisine din ve ırk farkı olmaksızın vatandaşlık itibariyle (Türk) itlak olunur" denilerek tekrar Ziya Gökalp tipi bir milliyetçiliğe yaklaşıldı ama maddenin kabulü sırasında ilginç tartışmalar yaşandı. Örneğin Hamdullah Suphi (Tanrıöver) Bey'e göre Yahudiler, Ermeniler, Rumlar Türkiye'nin dilini ve kültürünü benimseyene kadar Türk milletinin parçası sayılamazlardı. Celal Nuri (İleri) Bey'e göre ise sadece Türkçe konuşan Hanefi Müslümanlar gerçek Türk vatandaşı idi. Yani çoğu Şafii olan ve Türkçe konuşamayan Kürtlerin Türk vatandaşı olmadığı ima ediliyordu. Bu tarihten itibaren Mustafa Kemal Atatürk ve Meclis üyeleri tarafından Türkiye ve Türk sözcükleri daha sık kullanılmaya başlandı. '700 senelik Osmanlı tarihi' yerine '1500 yıllık Türk tarihi'ne vurgu yapılmaya başlanmıştı, ancak hiçbir zaman Türk ve Türkiye terimlerinin ne anlama geldiği açıklanmadı.

Rota 1930'da netleşti
Türklük meselesinin geleneksel toplumu modern bir topluma dönüştürmenin dinamosu olarak kullanıldığı 1923-1938 arası, aynı zamanda bu politikaya karşı ciddi dirençlerin yaşandığı bir dönem oldu. Tarihi 1870'lere kadar götürülen Kürt milliyetçiliği, 1920'lerde gerek Batılı güçlerin politik manevraları, gerekse Kürtler arasında ulusal bilincin henüz oluşmaması yüzünden, bağımsızlık hedefine ulaşamamıştı ama bu tarihler arasında patlak veren 18 isyanın 17'si Doğu Anadolu'daydı ve Kürtler bunun l6'sına katılmışlardı. Gerçi bölgede çıkan bu isyanların dinsel mi, etnik mi temellere dayandığı, yoksa merkezileşmeye karşı tepki niteliğinde mi olduğu meselesi hâlâ tartışılmaktadır, fakat sonuç Türklük bilincinin daha çok vurgulaması olmuştur.
Ancak Türklüğün tanımının nasıl yapılacağı konusunda kafalar karışık olmalıdır. Çünkü örneğin 1930 yılında Demiryolları İdaresi'nde çalışan gayrimüslim personel işten çıkarılırken Romanya'da yaşayan Gagavuz Türklerinin Türkiye'ye göç isteği Gagavuzların Hıristiyan olduğu gerekçesiyle reddedilmiş; buna karşılık Arnavutlar, Boşnaklar ve Pomaklar gibi Türkçe konuşmayan müslümanların Türkiye'ye göçmesine izin verilmişti.
Ancak 1930'da rota belirginleşti ve Orta Asya'da sadece Türk dilinin konuşulduğunu iddia eden Güneş Dil Teorisi ile Anadolu'daki bütün uygarlıkların Türk kökenli olduğunu ileri süren Türk Tarih Tezi geliştirildi. Aynı yıl 'Kürtlerin dillerini kaybetmiş Türk asıllılar olduğu' tezi ortaya atıldı. 1933'te Türklerin yüksek meziyetlerinin övüldüğü 'Onuncu Yıl Nutku'nu 1934'te Türkiye'deki halkı 'Türkçe konuşan ve Türk etnisitesinden olanlar', 'Türkçe konuşmayan ve fakat Türk kültüründen sayılanlar', 'ne Türkçe konuşan ne de Türk kültürüne ait olanlar' diye üç gruba ayıran İskân Kanunu'nun kabülü izledi. Bu kanunda Kürtlerin hangi kesime dahil oldukları belirtilmiyordu, ama 1936'da Tunceli (Dersim) Valisi Abdullah Alpdoğan Paşa, Kürtlerin 'özünde dağ Türkleri' olduğunu söyleyerek konuya açıklık getirdi. 1942-1944 arasında, savaşta aşırı kazanç sağlayanları vergilendirmek için konulduğu ileri sürülen Varlık Vergisi esas olarak gayrimüslimlere uygulandığında anlaşıldı ki Türklüğün tanımı vatandaşlık temelinde yapılmıyordu.

Milliyetçiliğe balans ayarı
Ancak etnik temel ile dil meselesi konusunda henüz kafalar karışıktı, çünkü Türk etnisitesinden olmayan unsurların kökeni reddedilerek, aynı potaya dahil edilmeye çalışılıyor, bu birlikteliğin çimentosu olarak da Türk diline vurgu yapılıyordu.
1950 seçimlerinde CHP Hakkâri'deki oyların tamamını aldığında Kürtlerin Türk ulusu ile bütünleştirilmesi politikası başarıya ulaşmış görünüyordu. Nitekim 1950'den itibaren Demokrat Parti'nin liberal politikaları Doğu illerinde büyük ilgi görmeye başladı. 1970'lerde ise durum tersine döndü ve başta Kürt meselesi olmak üzere etnik hassasiyetlere daha çok vurgu yapılmaya başladı. Ancak bu durum uzun sürmedi ve her fırsatta Atatürkçülüğü vurgulayan 1980 askeri müdahalesi, fazla gevşediği düşünülen Türk milliyetçiliğinin 'betonlaşması' için iyi bir fırsat oldu.
1981'de CHP Milletvekili şerafettin Elçi'nin bir söyleşide "Türkiye'de Kürtler vardır. Ben bir Kürdüm" dediği için askeri mahkemede bir yıl hapse mahkûm olması yeni bir dönemin başlangıcı oldu. 1982 Anayasası bu tür olaylara karşı tedbirini almakta gecikmeyecek ve 'Türk milletinin bağımsızlığını ve bütünlüğünü, ülkenin bölünmezliğini, Cumhuriyet'i koruma görevini' en öne koyarken Anayasa'daki 'Düşüncelerin açıklanması ve yayılmasında kanunla yasaklanmış olan herhangi bir dil kullanılamaz' ifadesini 1983'te çıkarılan Kürtçe yasağı ile güçlendirecekti.

En büyük sorun Kürtler
Bu dönem ayrıca Türk Dil Kurumu ve Türk Tarih Kurumu'nun 1930'ların söylemlerine uygun biçimde yeniden yapılandığı ve Kürtlerin aslında Türk olduğunu ileri süren yayınlarda bir patlamanın yaşandığı bir dönemdi. Ne yazık ki Türk milliyetçiliğinin şahlanışını Kürt milliyetçiliğinin atağa geçmesi izledi. O günlerde aktif olan 10 kadar Kürt ayrılıkçı gruptan en tehlikelisi olan ve bağımsız bir Kürt devleti kurmaktan federasyona kadar pek çok ayrılıkçı talep geliştiren PKK'nın Türkiye'ye maliyeti çok yüksek oldu. 1984-1999 yılları arasında PKK ve güvenlik güçleri arasındaki çatışmalarda yakla-şık 30 bin kişi hayatını kaybetti, 400 milyar dolar civarında bir harcama yapıldı. Yasalardaki ve uygulamalardaki antidemokratikleşme ise cabası oldu.
1999'da Abdullah Öcalan'ın yakalanmasından sonra, AB' nin de baskısıyla etnik meselelere daha hoşgörülü yaklaşılmaya başlandıysa da yönetici kadroların önemli bir kesimi hâlâ bu konuya yönelik ilgilerin, Türkiye'nin parçalanmasıyla sonuçlanacağını düşünmektedir. İlk olarak 1995 yılında dillendirilen 'Sevr'in dirilmesi' korkusu yüzünden Türk milliyetçiliği bir türlü yeniden tanımlanamamaktadır. ASALA terörünün de etkisiyle, sayıları 50 bini bile bulmayan Ermenilere karşı kuşku duyan, Heybeliada Ruhban Okulu'nun açılmasını ya da Fener Rum Patrikhanesi'nin mülk satın almasını Bizans'ın diriltilmesi planlarına kanıt olarak gören Atatürkçü ideologların varlığı bir sır değildir, ancak en büyük mesele hâlâ Kürt meselesidir.
'Etnik-kültürel mozaik'ten söz edenleri vatan hainleri sayanların artık konuya 'etnik-kültürel beton' mantığı dışında bakmaları; 1930' lu yıllarda ulus-devlet yaratma projesinde önemli bir rol oynayan etnisiteye ve dile dayalı Türk milliyetçiliğini vatandaşlık temelinde yeniden tanımlamaları gerekmektedir. Bu arada onlardan demokratikleşme, çokkültürlülük, ortak toplumluluk, özerklik, federatif yapılar ve ayrılma gibi konular üzerinde de kafa yormaları beklenmektedir. Ancak bu şekilde Avrupa Parlamentosu'nun kuşkularının yersiz olduğu konusunda argümanlar geliştirmek mümkün olacaktır.

RADİKAL



Üniter yapı tehlikede mi?


06 Ekim 2003 Pazartesi 05:26A+A-

Bazı kesimler uzun süredir AB'nin insan haklarını bahane ederek siyasal açıdan Türkiye'yi köşeye sıkıştırmaya çalıştığını, daha da ötesi Türkiye'nin üniter yapısını tehdit eden bir tavır içinde olduğunu ileri sürüyor. Hatta bazıları "Sevr imzalanmadı ama hiçbir zaman da Batı'nın gündeminden çıkmadı" diyerek içimize korku salıyor. Öte yandan Avrupa'da Türkiye'dekinin tam tersi istikamette bir tartışma sürüyor. Mevcut ulus-devlet modelinin küreselleşmenin şiddetlendirdiği kimlik sorunlarına çözüm getirmekte yetersiz kaldığını ve ulus-devletlerin giderek çokkültürlü, çok toplumlu yapılara evrilmesinin gerekli olduğu ileri sürenler AB'nin ulusal ve etnik meselelere yaklaşımını muhafa-zakâr, etkisiz, çelişkili veya kaçamak buluyor. Bu gerçekten önemli bir tartışma. Acaba hangi taraf haklı?
Bilindiği gibi günümüzün ulus-devletleri sistemi 1648 Vestfalya Antlaşması'yla başlayan çok uzun bir sürecin ürünü. Bu sistem Lenin ve Wilson tarafından siyasi program haline getirilen 'Ulusların kendi kaderini tayin hakkı ilkesi'nin düşünsel temelinde, I. Dünya Savaşı'nın ardından imzalanan 1919 Paris Antlaşması ve Milletler Cemiyeti'nin sözleşmeleriyle nihai şeklini aldı.

Her ulusa bir devlet
Ancak 'her ulusa bir devlet' diye özetlenebilecek bu ilke herkese eşit biçimde uygulanamadığından, özellikle I. Dünya Savaşı'nda yenik düşenlere 'ulusal azınlık hakları' adı altında bir çeşit 'teselli ikramiyesi' verildi. Yeni kurulan ulus-devletlerin 'huzurlarının' azınlıklar tarafından tehdit edilmesinin önüne geçmek için de bazen barışçıl, bazen şiddete dayalı müdahaleler yapıldı.
Ama 1930'lara gelindiğinde Almanya, Avusturya, İtalya ve Macaristan'ın irredentist (yayılmacı milliyetçi) taleplerinin önüne geçilemeyecek ve 30 milyon kişinin ölümüyle sonuçlanan II. Dünya Savaşı yaşanacaktı. Savaş sonrasında yenik düşmüş, parçalanmış, topraklarını ve saygınlığını yitirmiş pek çok ulus-devlet rahatsızlık içindeydi. Ayrıca, savaş sırasında Slovaklar veya Hırvatlar gibi bazı ulusal azınlıkların Nazilerle işbirliği yapacak kadar 'haince' bir tutumla ulusal davalarını gütmeleri de unutulmamıştı. Bu nedenle savaş sonrasında konuya daha temkinli yaklaşıldı ve ulusal azınlık hakları yerine bireysel insan haklarına vurgu yapıldı. Nitekim 1945'te kurulan BM'in sözleşmeleri ile 1948 tarihli insan Hakları Evrensel Beyannamesi'nin metinlerinde 'ulusal azınlık hakları' yerine 'ayrımcılığın önlenmesi' kavramları kullanıldı.
İşte böyle bir tarihsel arka plana sahip olan AB'nin temel felsefesi mevcut 'ulus-devletlerin sınırlarının korunması' ile 'ulusların/halkların kendi kaderini tayin hakkının' birbiriyle çatışan doğasını uzlaştırmaya çalışmak oldu. Örneğin AK'nın (Avrupa Konseyi) bu konudaki tavrına esas olan 1961 tarihli bir raporda bir ulusal azınlığa dahil olan bireylerin diğer grupların üyeleriyle iletişim kurma ve kendi kültürlerini yaşama, kendi dillerini kullanma, kendi seçimleri olan dilde öğrenim görme vb. hakları inkâr edilmiyor ama bunlar 'kamu düzeniyle uyumlu olduğu sürece' diye şarta bağlanıyordu. 1976 tarihli (Meclisimizin yakınlarda imzaladığı) BM Sivil ve Siyasal Haklar Uluslararası Sözleşmesi'nde ise azınlıkların çeşitli siyasi ve kültürel hakları sıralanırken etnik, dilsel ve dinsel azınlıklar arasına ayrım konularak ulus-devletler rahatlatılıyordu. Ancak 1989'dan itibaren Çekoslovakya, Yugoslavya ve Sovyetler Birliği'nin etnik temelli küçük devletlere ayrılmaya başlaması ulus-devletlere yönelik tehlikenin henüz savuşturulmamış olduğunu gösterdi.

Kendi kaderini tayin hakkı
Nitekim bu tarihten sonra AGİK/AGİT'in (1973'te oluşturulan Avrupa Güvenlik ve İşbirliği Konferansı, 1994'ten itibaren Avrupa Güvenlik ve işbirliği Teşkilatı oldu) çıkardığı belgeler ulusal azınlık konularında açık tanımlamalar yapmak yerine siyasi taahhütler olan genel ilkelere gönderme yapmakla yetindi. Türkiye'de AB denince ilk akla gelen 1990 tarihli meşhur Kopenhag İnsani Boyut Belgesi bile ulusal azınlık dillerinin eğitimde, yer ve kişi adlarında, yayın ve iletişimde vb.'de kullanılması hakkını tanırken, halkların kendi kaderlerini tayin hakkına vurgu yapmaktan özenle kaçındı. Bu konudaki küresel ölçütü oluşturan 1992 tarihli BM Ulusal veya Etnik, Dini ve Dilsel Azınlıklara Mensup Bireylerin Hakları Bildirgesi'nde ise defalarca 'uygun önlemler', 'özendirici koşullar', 'uygun/olanaklı/gerekli olduğu takdirde', 'ulusal yasama yetkisiyle bağdaşmayan bir mantıkla değil' gibi belirsiz ifadelere yer verilerek konu devletlerin inisiyatifine bırakıldı. Nitekim 1993'te AK'ya üye olmak için 1950 tarihli Avrupa insan Hakları Sözleşmesi'ne taraf olmak önkoşul kılınmışken, 1996'da Çeçen azınlığa karşı ayrımcılık yapan Rusya ile Krajina bölgesindeki Sırplara karşı tutumu eleştirilen Hırvatistan, AK üyeliğine kabul edildiğinde real politiğin etkisinin hâlâ güçlü olduğu görülecekti. Özetle, AGİT ve AK gibi AB kurumları bugüne dek ulus-devletleri bölme iddialarının tersine, ulusal azınlık haklarının uluslararası alanda tanınmasından kaçınmaya, en azından bunu ertelemeye özen gösterdi. Bu konudaki en önemli adım da 'halkların kendi kaderini tayin etmesi hakkı'nın artık siyasi ayrılma hakkını içeren bir grup hakkı
olarak değil, bireysel insan hakları ve özgürlükler kapsamında değerlendirilmesi oldu.

Barışçıl müdahale örnekleri
1992-1993'te Hırvatistan ve Bosna'daki yaşanan ve dilimize 'etnik temizlik' kavramını katan korkunç olaylar Avrupa'nın tarihinde bir kara leke olarak duruyorsa da Avrupa kurumları bu özgürlükleri yaşama geçirmek için önemli çabalar gösterdi ve göstermeye devam ediyor. AGİK/AGİT kapsamında oluşturulan barışçıl müdahale araçlarından ilki 1989 tarihli, Viyana çözümü olarak bilinen 'İnsani Boyut Düzeneği'dir. Bu düzenek aralarında Müslüman Türk azınlığa baskı yapan Bulgaristan'la Transilvanya'daki Macar azınlığa baskı yapan Romanya'nın da bulunduğu 100'den fazla olaya müdahale etti. 1991 tarihli Moskova çözümü ise ancak dört olayda kullanıldı. Aynı şekilde 1992'de benimsenen ve en önemli girişimi 1995'te insan haklarını ihlal eden Slovakya'yı üç kez uyarmak
olan 'Yıllık Yürütmeyi Değerlendirme Konferansları' da etkin olamadı. Aynı tarihte oluşturulan 'Ulusal Azınlıklar Yüksek Komiserliği' ise içlerinde Arnavutluk, Estonya, Letonya, Litvanya, Makedonya, Romanya, Slovakya, Moldovya ve Ukrayna'nın da bulunduğu ülkelerde bir dizi olası ulusal azınlık/çoğunluk çatışmasına başarıyla müdahale etti. Bu komisyon, Türkiye'nin talebi üzerine PKK, IRA ve ETA gibi terör ve şiddet uygulamış grupları dışlayan bir karar da aldı. Son olarak, 1999'da İstanbul'da toplanan AGİT zirvesinde Yugoslavya Federasyonu'nun egemenlik ve toprak bütünlüğüne saygı gösterilmesi koşuluyla Kosova'da özerkliğe dayalı bir çokuluslu yapıya izin verildiğini, Çeçenistan meselesinin Rusya Federasyonu'nun toprak bütünlüğüne bağlı olarak değerlendirildiğini, Güney Osetya ve Abhazya sorunlarının çözümüne Gürcistan'ın egemenlik ve toprak bütünlüğünün korunması koşuluyla destek verildiğini anımsatalım.
Bu düzeneklerin dışında Avrupa insan Hakları Mahkemesi, Demokratik Kurumlar ve insan Hakları Bürosu, Uzlaşma-Arabuluculuk Tercihli Sözleşmesi başta olmak üzere, gönüllü aracılık heyetleri, gönüllü raportörler, açık eleştiri, örgüt üyeliğinden uzaklaştırma (AK tarafından 1994'te Türkiye ve Yunanistan'a uygulandı), ticari yaptırımlar, insani karışmalar gibi araçlar da kullanılıyor. Amaç, mevcut ulus-devlet sınırlarına halel gelmeden insan ve ulusal azınlık haklarının korunmasını temin etmek.
Baştaki sorumuza dönersek, tarih bize hem günümüzün ulus-devlet modelinin sorunlara çözüm üretmekte yetersiz kaldığını gösteriyor hem de çeşitli AB kurumlarının ulusal azınlıklar konusunda ilkeli, sistematik ve kararlı bir tutum izlemediğini. Ancak AB'nin Türkiye'nin üniter yapısını bozmayı hedeflediğini düşündürecek kötü bir sicili, ya da üniter yapısını bozduğu bir ulus-devlet de yok ortada. Aksine sorunları çözmek için gösterilen iyi niyetli çabalar ve oldukça başarılı bir müdahale tarihçesi var. Eğer kuşkucular 'ilk kurban' Türkiye olacaktır diyorsa, en iyi yöntem AB sürecine dahil olarak tehlikeyi kontrol altına almak gibi görünüyor.

RADİKAL



Terör, İslam ve Amerika... -1


07 Aralık 2003 Pazar 05:28A+A-

İnsanlığın MÖ 5. yüzyıldan beri tanıdığı terörizm, 20. yüzyılda gerek amaçları açısından, gerek yayıldığı coğrafya açısından, gerekse de kullandığı araçlar açısından nitelik değiştirdi. Bir zamanlar İrlanda, Cezayir ve Vietnam'da sömürgeciliğe karşı, Kuzey İrlanda'da mezhep çatışmalarında, Malezya, İran, Filipinler ve Nikaragua'da iktidarı ele geçirmek için kullanılan terör, çoktandır Ortadoğu'da İsrail'in işgal ettiği topraklarını geri almaya çalışan Filistinliler tarafından yoğun biçimde kullanılıyor. Ancak El Kaide gibi örgütlerin amaçları bu sayılanların hepsinden farklı görünüyor. Onların değiştirmek istedikleri tek tek ülkelerin düzeni değil, tüm dünyanın düzeni.
Bu amaca yönelirken de dünyanın her yerini eylem alanı haline getiriyorlar ve en acımasız silahları seçiyorlar. Artık sadece ateşli silahlar değil, uydu telefonları, internet bağlantıları, cep telefonları da hayati öneme sahip. Olayların televizyonlarda defalarca gösterilmesi, teröristlerin çok hoşlandıkları bir iletişim ve sindirme yöntemi. Modern terörün bir diğer niteliği de artık sivil hedeflerin daha çok seçilmesi. İnanmış insanların canlı bombalar olarak kalabalıkların veya binaların üzerine sürülmesi ise yeni bir intihar kültürünün habercisi.
Günümüzde terör olaylarının arkasında Katolikleri, Protestanları, Budistleri, Sihleri, Hinduları ya da Ortodoksları bulmak mümkün ama bir gerçek var ki giderek artan sayıda Müslüman terör olaylarına katılıyor. Uluslararası terör örgütleri listelerindeki 53 örgütten 27'si kendini İslamcı olarak tanımlıyor ve faaliyetlerini giderek artırıyor.
İşte böyle bir ortamda ABD, 'Yeni Dünya Düzeni'ni sağlamak üzere başlattığı 'Teröre Karşı Eylem Planı'nı yürürlüğe koydu ve bu iş için 2003 yılı bütçesinde 45 milyar dolar ayırdı. ABD'nin 2003 savunma bütçesi ise 401 milyar dolar. Birçok kişi acaba ABD'nin gerçek amacı ne diye soruyor. Savaş, uluslararası terörle dünya hegemonyasını kurmaya çalışan bir güç arasında mı geçecek yoksa insanlıkla karanlık güçler arasında mı bunu zaman gösterecek.

Köktendinci atak
Bugün terör denildiğinde onunla birlikte karşımıza çıkan 'köktendincilik' (fundamentalizm) terimi aslında 19. yüzyılda ABD ve İngiltere'de Aydınlanma düşüncesine ve modernist eğilimlere karşı atağa geçen tutucu Protestan hareketi betimlemekte kullanılırdı. Son dönemlerde özellikle
İslamdaki köktenci ve eylemci akımları nitelemek için kullanılıyor. Bu geniş anlamıyla köktendinci akımların ortak özelliği yaşamın bütün alanlarının temel kutsal metinlerdeki yasa ve ilkelere göre düzenlenmesini savunmaları. Ancak kimse bir zamanlar ABD'nin Tenesse Eyaleti'nde evrim kuramının öğretilmesine karşı çıkan Amerikan köktendincilerini anımsamıyor.
Bir zamanlar Piskopos Makarios'un, rahip Desmod Tutu'nun, Kardinal Mendzeti'nin, Papa II. Jean Paul'ün politik mesajlar vermesine aldırmıyor. Batı'da pek çok partinin 'Hıristiyan Demokrat' adını taşıması da sorun olmuyor. Hatta Başkan Bush'u iktidara taşıyanlar arasında Amerikan köktendincilerinin olduğu da dikkatlerden kaçıyor. Rahatsızlık duyulan sadece İslam'ın politize olması. Halbuki bugün dünyanın pek çok yerinde değişik dinlerden radikal hareketler güç kazanıyor. Hindistan'da Hindu dinini esas alan Bhartia Janta Partisi 1991, 1996 ve 1998 yılı seçimlerinden birinci parti olarak çıktı. İsrail'de Yeşivacı gruplar koalisyonlarda önemli roller üstleniyor, Moğolistan'da Budistler iktidara doğru yürüyor. Brezilya'da Katolik Kilisesi hükümetlere karşı grevler örgütlüyor, fabrika işgallerini organize ediyor, protesto gösterileri düzenliyor.
Ama İslamcı köktendincilik hepsini geride bırakmış görünüyor. 11 Eylül olayları sonrasında kaleme aldığı 'Öfke ve Gurur' adlı sansasyonal eseriyle Batı'yı tüm Müslümanlara karşı harekete geçirmeye çalışan Oriana Fallaci'ye karşı çıkarak, 'Korku ve Küstahlık' diye bir tür reddiye yazan Prof. Franco Cardini'yi kimse dikkate almadı. Hatta günümüzde artık iş öyle bir noktaya vardı ki, 'Ilımlı İslam olabilir mi' sorusu sorulmaya başladı.



Uluslararası terör listelerindeki örgütler
1. Ebu Nidal Örgütü, Filistin.
2. Ebu Seyyaf Grubu, Filipinler.
3. El Aksa Tugayları, Filistin.
4. Esbat el Ensar, Filistin.
5. Silahlı İslamcı Grubu FIS, Cezayir.
6. Selefi Grup, Cezayir.
7. Aum Shinrikyo, Japonya.
8. ETA, İspanya.
9. Cemiyetü'lİslamiye, Mısır.
10. HAMAS, Filistin.
11. Hareketü'lMücahidin, Pakistan.
12. Hizbullah, Lübnan.
13. Doğu Türkistan İslami Hareketi, Türkistan.
14. Japon Kızıl Ordusu, Japonya.
15. Özbekistan İslam Hareketi, Özbekistan.
16. El Cihad, Mısır.
17. Kach Kahane Chai, İsrail.
18. PKK, Türkiye.
19. Ealam Tamil Kaplanları, Sri Lanka.
20. Mücahidin el Halk Örgütü, İran.
21. ELN, Kolombiya.
22. Filistin İslami Cihad, Filistin.
23. Filistin'in Özgürlüğü İçin Halk Cephesi, Filistin.
24. Filistin'in Özgürlüğü İçin Halk Cephesi-Genel Kuman- danlık, Filistin.
25. El Kaide, Afganistan.
26. Devrimci Ordu Güçleri FARC, Kolombiya.
27. 17 Kasım, Yunanistan.
28. DHKP-C, Türkiye.
29. Aydınlık Yol, Peru.
30. Tupac Amaru Devrimci Hareketi, Peru.
31. Alex Bancayao Tugayları, Filipinler.
32. Rwanda Özgürlük Ordusu ALIR, Ruanda.
33. İrlanda Cumhuriyet Ordusu'nun Devamı CIRA, Kuzey İrlanda.
34. 1 Ekim Antifaşist Direniş Grubu-GRAPO, İspanya.
35. İrlanda Cumhuriyet Ordusu IRA, Kuzey İrlanda.
36. Lashkar e Tayyiba, Pakistan.
37. Lashkar i Jhangvi, Pakistan.
38. Moro İslami Özgürlük Cephesi, Filipinler.
39. Sadık Gönüllü Güçleri -LVF, İrlanda.
40. Yeni Halk Ordusu, Filipinler.
41. Orange Gönüllüleri, Kuzey İrlanda.
42. Gangsterliğe ve Uyuşturucuya Karşı Olanlar PAGAD, Güney Afrika.
43. Gerçek IRA, Kuzey İrlanda.
44. Kızıl El Savunucuları RHD, Kuzey İrlanda.
45. Devrimci Birleşik Cephe RUF, Sierra Leone.
46. Birleşik Savunma Güçleri AUC, Kolombiya.
47. El Tekfir ve'l Hicra, Cezayir.
48. Babbar Halsa, Keşmir.
49. Muhammed'in Ordusu, Keşmir.
50. Kutsal Toprakları Geliştirme Vakfı, İsrail.
51. Uluslararası Sih Gençlik Federasyonu, Hindistan.
52. Devrimci Çekirdek Epanastatiki Pirines, Yunanistan.
53. Ulster Özgürlük Savaşçıları, İrlanda.



Terörist, gerilla, özgürlük savaşçısı...
Tarihe 'terör dönemi' olarak geçmiş olan ve binlerce kişinin ölümüyle sonuçlanan 1793-1794 yıllarında Fransız devrimcileri kendilerini gururla
'terörist' olarak adlandırmışlardı.
Halbuki bugün terörist denilince kimsenin aklına iyi şeyler gelmiyor. Bugün kimse kendine terörist demiyor, bunun yerine 'radikal eylemci',
'İslamcı militan', 'özgürlük savaşçısı', 'şehir gerillası', 'Allah'ın
askeri' gibi terimler kullanılıyor. Aslında neyin terör, neyin özgürlük mücadelesi, neyin gerilla savaşı olduğu konusu ne uluslararası kuruluşlar ne de kamuoyu nezdinde açık. Örneğin 1970'ler ve 1980'lerde bir dizi terörist saldırı ile medyanın gündemine oturan Çakal Carlos lakaplı İlich Ramirez Sanchez kendisini 1994'de 'devrimci' olarak tanımlamıştı. Aynı şekilde bugün Güney Afrika Cumhuriyeti'nin devlet başkanı olan Nelson Mandela bir zamanlar bir numaralı terörist idi. Yakın tarihlerden bir başka örnek ise ABD'nin Sırbistan Devlet Başkanı Slobodan Miloseviç'i terörist olarak nitelemesi. Bugün Filistinli intihar bombacılarını İsrail ve ABD terörist olarak nitelerken, Araplar için onlar Filistin'in özgürlüğü için savaşmakta. Ya da Lübnan Hizbullah'ı bazı uzmanlara göre hem özgürlük savaşçısı hem de terörist. Aynı şekilde Kolombiya'nın ünlü şiddet örgütleri olan FARC ve ELN hem gerilla savaşını hem de terörü kullanan gruplar arasında sayılıyor.

İlk Filistinli kadın hava korsanı: Leyla Halid

1969 yılı ağustosunda TWA havayollarına ait bir uçağı kaçıdan Filistinli teröristlerden birinin kadın olması o yıllarda büyük sansasyon yaratmıştı. Kadının adı Leyla Halid idi.
Bu olaydan sonra birkaç kez daha adı duyulan Leyla Halid, ardından sakin bir yaşam sürdürmeyi seçti. Leyla Halid, 1999 yılında kendisiyle yapılan bir röportajda o günleri şöyle anlatıyor. "İki olaya katıldım. Birincisi TWA uçağının kaçırılmasıydı. Uçağa İsak Rabin'in bineceğini haber almıştık.
O zamanlar Rabin İsrail'in ABD büyükelçisi idi. Uçağın Roma'ya gitmesi gerekiyordu ancak biz onu Şam'a indirdik. Ne yazık ki Rabin uçakta değildi. Yolculara hiçbir zarar vermemek konusunda emir almıştık. Zaten herkesi Şam'da serbest bıraktık. İkinci eylemim ise İsrail havayolları El Al'ın bir uçağının kaçırılmasıydı. Uçakta İsrail Askeri İstihbaratı'nın başı Ahron Yarev'in de olacağını haber almıştık. Uçağı Amsterdam'da rehin aldık. Hedefimiz New York'a uçmaktı fakat sonra Amman'a inmeye karar verdik. Ancak pilot bizi Londra'ya götürdü, yoldaşımız Nikaragualı Patrick orada öldürüldü. Sonra İngilizler beni tutukladı. Ertesi gün Dubai'den kalkan bir uçak beni kurtarmak amacıyla kaçırıldı. Ve 28 günlük bir tutukluluktan sonra beni takas ettiler.
Bu olayların dünya basınına yansıması sayesinde davamız dünya çapında bilinir hale geldi. Bütün amacımız da buydu zaten."

RADİKAL



Terör, İslam ve Amerika... -2


08 Aralık 2003 Pazartesi 05:30A+A-

Ünlü 'yeşil kuşak' projesi
Son yıllardaki terör olaylarını kavramak için ABD' nin Afganistan'da SSCB' ye müdahale ettiği 1979 yılına kadar gitmek gerektiğini söyleyen çoktur. Bilindiği gibi Sovyetler Birliği, Afganistan Başbakanı Hafızullah Amin'in çağrısı üzerine 24 Aralık 1979'da Afganistan'ı işgal etmişti. ABD buna tepki vermekte gecikmedi.
SSCB'nin etkisizleştirilmesi için Başkan Carter ve danışmanı Zbignew Brezinski'nin akıl hocalığında, ileride 'Yeşil Kuşak Projesi' olarak
anılacak bir sarmalama projesi oluşturuldu. NATO ve Varşova Paktı'nın kıyasıya mücadele içerisinde bulunduğu Soğuk Savaş yıllarının ürünü bir doktrin olarak ortaya çıkan projeye göre, kapitalist blokun başını çeken ABD, Sovyetler Birliği'nin başını çektiği sosyalist ideolojinin Kafkaslar, Ortadoğu ve Asya'da yayılması olasılığına karşı genelde İslami öğelerle kamufle edilen siyasi bir yönelim ortaya çıkarmaya çalışıyordu.
Bu kapsamda bir tarafta kontrgerilla biçimindeki çekirdek askeri
oluşumlara gidilirken, bir tarafta da ABD ile bağlantılı antikomünist Müslüman örgütler kurulacaktı. Bu doktrinin en önemli uygulayıcıları arasında Pakistan ve Suudi Arabistan vardı. Ama bazı kaynaklar Türkiye ve İsrail'in de önemli roller oynadığını ileri sürerler. Yıllarca bölgede Woodrow Wilson International Centre for Scholars adlı kurum adına faaliyet gösteren ve ABD'nin Asya ile ilişkilerini konu alan beş kitabın yazarı olan Selig Harrison'a bakılırsa Pakistan Devlet Başkanı Ziya ül Hak kendisine, 'Pakistan'ın etki alanını Afganistan, Özbekistan ve Tacikistan yoluyla İran ve Türkiye üzerine kadar yaymayı' planladığını anlatmıştı. Anlaşılan sadece ABD'nin değil onun küçük ortaklarının da büyük hevesleri vardı.
Düşmanımın düşmanı...
ABD, Yeşil Kuşak Projesi'nin ilk adımı olarak Ocak 1980'de bölgede SSCB'ye karşı savaşan güçlere her türlü desteği verme kararı aldı. O yıllarda Afganistan'daki mücahitler (din savaşçıları) çeşitli fraksiyondan oluşuyordu. Bunların hemen tamamı birbiri ile toprak anlaşmazlıkları, kan davaları ya da esrar ticaretinin kontrolü gibi nedenlerle savaş halindeydi. Ama ABD ne yapıp edip bunları bir araya getirmeyi başardı.
1983-1987 arasında Pakistan Gizli Servisi adına bölgede faaliyetleri organize eden General Yusuf'un 1992'de yayımlanan 'The Bear Trap' (Ayı Tuzağı) adlı kitaba bakılırsa Suudi Arabistan 1 milyar doların üstünde bir yardımla kampanyaya destek verirken Pakistan Gizli Servisi tüm üyeleriyle Afgan Mücahitleri'nin eğitimini üstleniyordu.
CIA, başta Mısır, Çin, Polonya, İsrail olmak üzere dünyanın başka yerlerinden toparladığı her türlü silahı mücahitlere akıtıyor, terör ve imha ekipleri mücahitleri eğitiyorlar, kimyasal ve elektronik zamanlama aletlerinin nasıl kullanılacağını, bomba yapımını öğretiyorlardı. Mücahitler tarafından ilk kullanılan batı tipi uçaksavar sistemleri
İsviçre yapımı Oerlikon'lar ile İngiliz yapımı Blowpipe füzeleri idi. Daha sonra da ABD'li Stinger'lar geldi. Fakat mücahitlerin ABD'li uzmanlardan öğrendiği en büyük yenilik uydu iletişimin nasıl kullanılacağıydı.
Reagan dönemi
1981'de Başkan seçilen Reagan, her ne kadar Orta Amerika'yı stratejik açıdan daha önemli görüyorsa da Carter politikalarını devam ettirdi.
1983-1987 arasında General Yusuf'un bizzat Afganistan'a soktuğu milyonlarca
Kuran'ın yanı sıra uzun menzilli silahlar, antitank füzeleri, uydu iletişim araçları, C4 plastik patlayıcılardan tonlarcası da götürülenler arasındaydı. 1984'te Amerikan kongresinin iki üyesi Teksas'lı Demokrat Senatör Charles Wilson ile New Hempshire'lı Cumhuriyetçi Senatör Gordon Humprey üşenmediler ve Afganistan'daki mücahit kamplarını ziyaret ettiler. ABD artık Yeşil Kuşak Projesi'ne açık açık sahip çıkıyordu. Bunun sonucu olarak 1987'de askeri yardım miktarı 65 bin tona ulaştı. 1986-1989 arasında mücahitlerin emrine verilen Stinger füzelerinin sayısı bini aşmıştı.
ABD eğitime de el attı
Ancak Washington Post gazetesinde 23 Mart 2002'de yayımlanan bir haberden anlaşıldığına göre ABD yönetimin Afganistan'daki mü- dahalesi sadece askeri eğitimle sınırlı değildi. Ülkede İslami bir yönetimin kurulmasını kendine şiar edinmiş olan ABD Nebraska Üniversitesi'ne Afganistan okullarında kullanılmak üzere ders kitapları hazırlanması görevini vermişti.
Agency for International Developement (AID) adlı kuruluş tarafından 6.5 milyon dolarla finanse edilen ve Pakistan'ın Peşaver kentinde basılan 10 milyon kitap, görenlere bakılırsa ellerinde modern silahlarla Sovyet hedeflerine saldıran 'kahraman mücahitleri' gösteren resimleri ile dikkat çekiyordu. Ancak kitapları gören bir Pakistanlı öğretmene göre 'metinler çok daha vahimdi.' Habere göre bu kitaplar hâlâ Afganistan'daki okullarda kullanılıyor.

Afganistan'ın kuruluşu
Yenildiğini kabul eden SSCB 1989'da Aganistan'dan çekildi. Bu, SSCB'nin de dağıldığı yıldı. İki yıllık kargaşa döneminden sonra ABD ve Rusya yerel güçlere yardımı kesmeye söz verdi. Mücahitler Nisan 1992'de başkent Kâbil'e girerek İslam Cumhuriyeti'ni ilan etti.
Tacik kökenli Burhanettin Rabbani devlet başkanı, köktendinci Gülbeddin Hikmetyar başbakan ilan edildi. Geride 1 milyondan fazla ölü, 500 milyon öksüz-yetim ve sakat kalmıştı. Ülke toprakları talan edilmiş, halk açlık ve yoklukla karşı karşıya bırakılmıştı.
ABD'nin 'Yeşil Kuşak' için 3 milyar ile 6 milyar dolar (şimdiki değerlerle 8 ila 15 milyar dolar) arasında bir harcama yaptığını öne sürenler var. Söz konusu olan 2. Dünya Savaşı'ndan beri yürütülen en önemli toplumsal dönüşüm projesiydi. Amaca ulaşılmış, SSCB ve Doğu Bloku tarihe karışmıştı. Daha da önemlisi gerektiğinde yönlendirilebilecek onlarca İslamcı silahlı grup oluşturulmuştu. 1997'de bir ABD'li diplomat, 'Taliban'ın Suudi Arabistan'dakine benzen bir rejim kuracağını, muhtemelen bir Aramco'ları, petrol kuyuları, petrol hatları, bir emirleri olacağını, ancak parlamento yerine şeriat ile yönetileceklerini' hayal ediyor ve ekliyordu: "Bu gerçekle yaşayabiliriz!"
Senatörün petrole yaptığı vurgu her şeyi açıklıyordu. Afganistan'da petrol yok ama ülke Pakistan, Hindistan ve Arap ülkeleri arasında kilit konumda. Ancak hiçbir şey hesaplandığı gibi gitmedi.

Hedef İslami enternasyonal
Orta Asya'daki eski Sovyet cumhuriyetlerinde gizli İslam partilerinin ortaya çıkışı ABD'nin Yeşil Kuşak Projesi ile eşzamanlıdır.
Örneğin Tacikistan'da 1976'da KurganTobe şehrinde Molla Abdullah liderliğinde bir yürüyüş olmuş, olay o zaman büyük skandal olarak nitelenmişti. 1992'de Tacikistan'da iktidara gelen İslami Yeniden Kuruluş Partisi'nin liderlerinden Bici Devlet Osman seçim zaferinden sonraki demecinde, "Biz bu zafere 17 yıl hazırlandık" demişti. Bu partinin Suudi Arabistan kökenli Vahabi mezhebiyle bağlantısı biliniyor. Bazı uzmanlarca
'Yeşil Enternasyonel Projesi' olarak adlandırılan bu Vahabi hareket bugün Yugoslavya'dan Orta Asya'daki Türk cumhuriyetlerine kadar geniş bir coğrafyada etkisini arttırıyor. Örneğin bugün Çe-çenya 'özgürlük savaşçıları'nın ya da Afganistan'daki en etkili mücahit gruplarından olan ve 1994'te ortaya çıkan Peştun kökenli Taliban'ın (Peştunca 'öğrenciler' anlamında) arkasında Vahabiler var.
Fergana Vadisi yoluyla Özbekistan'a girmek üzere olan Vahabiler, her ne kadar Özbekistan'ın katı uygulamaları yüzünden henüz hedeflerine ulaşamadılarsa da, Kırgızistan'ın güneyinde gayet özgürce faaliyet gösteriyorlar. En önemli üsleri ise Kırgızistan, Özbekistan ve Tacikistan'ın birleştiği noktadaki tarihi Batken oblast'ı. Bölge hem gümüş, antimon, kurşun ve kömür madenleriyle ünlü hem de 18. yy.'de kurulan Kokan (Buhara) Hakanlığı'nın merkezi olarak tarihi öneme sahip.
Vahabi lideri Cuma Namangani'nin Kokan Hakanlığını canlandırıp, Fergana Vadisi'ni Arap dünyasıyla birleştirme planları olduğu söyleniyor. Şubat 2000'de, bölgedeki Oş şehrinde dört Vahabi, Kırgızistan ve Özbekistan'ın Taşkent, Fergana, Andican ve Namangan şehirlerinde faaliyette bulunan Hizbut Tahrir adlı partinin broşürlerini dağıtırken gözaltına alındı, ancak hareketin bütün hızıyla örgütlenmesi sürüyor.

Muvahiddin ya da Vahhabilik
Bugün El Kaide dahil pek çok İslamcı örgütün ideolojisini oluşturan Vahhabilik, 18. yüzyılda Arabistan'da Muhammed bin Abdülvahhab'ın etkisiyle oluşan dinsel ve siyasal bir akım. 19 ve 20. yy.'nin başlarında Osmanlı'ya karşı bir direniş hareketi olarak faaliyet gösteren Vahhabiler kendilerine 'Muvahhidin' derler; Vahhabilik adını rakipleri vermiştir.
Abdülvahhab şirk içindekilere tevhidi benimsetmek için kılıç kullanmanın zorunlu olduğunu, can ve mallarının helal sayıldığını öne sürüyor, böylece yağma ve yayılmacılığa cihad adına kutsallık kazandırıyordu. Suudi Arabistan'ın resmi mezhebi olan Vahhabîliğe göre Kuran ve sünnet, metinlerin sözel anlamına bağlı kalınarak anlaşılmalı, yorumlanmamalıdır. Kıyas dinin bir dayanağı değildir. Buna karşılık içtihat kapısı açıktır ve herkes içtihatla yükümlüdür. İslam'ın öngördüğü görevleri yerine getirmeyen mümin sayılamaz, tütün içmek, çalgı dinlemek, ipek elbise giymek kurban kesmek, adakta bulunmak vb. yasaktır. Bunları yapanlar şirk
içindedir, şirke düşenlere her tür şiddet uygulamak vaciptir.

RADİKAL



Terör, İslam ve Amerika... -3


09 Aralık 2003 Salı 05:38A+A-

Teröre dönüşen öfke
Dünya nüfusunun beşte biri zenginliklerin yüzde 5'ini üretiyor Bugün teröre uygun zemin oluşturmakla suçlanan İslam ülkeleri, dünya nüfusunun beşte birini oluşturuyor, ancak dünya gayrisafi hasılasının yüzde 5'ini üretiyor. 53 İslam ülkesinin gayrisafi milli hasıla toplamı 950 milyar dolar; rakam, 1.200 milyar dolardan fazla üreten Fransa'dan az.
İslam ülkelerinin dünya ticaret hacminin yüzde 7'sini oluşturan ticaretlerinin önemli kısmını ise fiyatları her geçen gün düşen hammadeler oluşturuyor. Yani, ileriki yıllarda bu ülkelerin satın alma güçleri daha da azalacak. İslam ülkelerinde yaşamın diğer alanlarında da ciddi sorunlar var. Afganistan'da erkeklerin yüzde 90'ı, Pakistan'da yüzde 88'i okuryazar değil. Cezayir'de 15 yaş altındaki nüfusun oranı yüzde 40. Fas'ın bazı şehirlerinde konut ihtiyacı olarak yüksek ki, üç ailenin bir odada yaşaması çok olağan bir durum. Sudan ve Somali gibi ülkelerde ise halk açlıkla boğuşuyor.
1999 verileri
Heritage Foundation adlı bir Amerikan kuruluşunun 1999 verilerine göre, 531 milyar dolarlık gayrisafi milli hasıla toplamı ile 280 milyon kişinin yaşadığı 22 Arap Birliği ülkesi bugün İspanya'dan daha az üretmekte. Ortalama bir Arap vatandaşının geliri bir OECD ülkesi mensubunun gelirinin ancak yüzde 14'ü kadar.
Petrol zengini ülkelerde de durum eskisi gibi parlak değil. Örneğin Suudi Arabistan'da kişi başına gelir, 80'lerin başından bu yana neredeyse yarı yarıya düşmüş. Bu, ABD'nin petrol üretiminin yüksek, petrol fiyatlarının düşük tutulmasını zorlayan politikalarına bağlanıyor. Nitekim Ekim 2001'de Filistin'deki Birzeit Üniversitesi'nin bir araştırmada katılımcıların yüzde 86.5'i ABD'nin zenginliğinin dünyanın yoksullaşması pahasına olduğuna inandığını söylüyor. 2002 Arap İnsani Gelişme Raporu'na göreyse Arap dünyasının ortalama büyüme hızı Afrika'nın Sahra ülkelerinden sonraki en düşük düzeyde. Center for Strategic and International Studies (CSIS) verilerine göre, Ortadoğu ve Kuzey Afrika'daki İslam ülkelerinin dünya ticaret hacmindeki payları 1990'da 3.1 iken, 1998'de 1.9'a düşmüş. Arap dünyası, son 20 yılda olduğu gibi yıllık yüzde 0.5 büyümeye devam ederse, ortalama bir Arap'ın gelirini ikiye katlaması için 140 yıl geçmesi gerekecek. Halbuki bu süre Avrupa ülkeleri için 10 yıl kadar.
CSIS'nin 2003 raporuna bakılırsa Suudi Arabistan'da yüzde 3.3'e, Filistin'de yüzde 3.5'e çıkan doğum oranları dünyanın en yüksek rakamlarından.
Okuma yazma bilmeyen erkeklerin oranı Suudi Arabistan'da yüzde 79, Irak'ta
yüzde 74, Mısır'da yüzde 60.
Radikalizmin yükselişi
Arap ülkelerinde 15 yaşın altındaki nüfusun oranı yüzde 40'a ulaşıyor. Bazı yerlerde gençler arasındaki işsizlik yüzde 40'a çıkıyor. Nüfus artışı böyle sürerse gelecek 10 yılda 50 milyon kişinin işsizler ordusuna katılacağı hesaplanıyor. Bunlar gösteriyor ki İslam ülkelerinin sokakları, eğitimsiz, işsiz, çaresiz ve dolayısıyla öfkeli gençlerle dolu. Öfkenin hedefiyse, kendi iktidarlarından çok Batı. Batı'nın bilinçli olarak Doğu'yu geri bıraktığına inananların öfkesi terör olarak geri dönüyor.
70'lerden itibaren Kuzey Afrika'dan Ortadoğu'ya kadar Arap dünyasında
İslam, siyasi görüşlerin neredeyse tek taşıyıcısı haline geldi. O yıllarda komünist Afganistan, sosyalist Cezayir, devrimci Libya, monarşik Fas ve İran, laik Tunus, Batıcı Mısır, bölünmüş Lübnan ya da şeriatla yönetilen Suudi Arabistan'da kitlelerin mevcut politikalara yönelik tepkileri veya iktidar talepleri İslam üzerinden dile getirildi.
İslam dünyasında modernizasyon politikalarına ve laik uygulamalara karşı verilen mücadele ilk başarılı sonucunu 1973'te Mısır'da yasaların şeriata uydurulması için bir kurul oluşturulmasıyla aldı. Bunu 1979'da İran İslam devrimi izledi. 1980'de Sudan ve Mısır'da şeriatçılar bir adım daha attılar ve bu ülkelerde şer'i yasalar egemen kılındı. Aynı durum 1990'da Pakistan'da yaşandı ve 1970'ten beriadım adım geliştirilen şeriat uygulamaları, yasallaştırıldı. 1991'de Cezayir'deki laik yönetim, radikal
İslamcılar karşısında büyük bir yenilgi aldı. Daha sonraki yıllarda Burma, Çad, Etiyopya, Tayland ve Filipinler'de yürütülen halk ayaklanmalarının ardında da İslami motifler yer aldı. Bugün bunlara Türkiye, Hindistan, Endonezya, Malezya ya da Trinidad-Tobago gibi ülkelerle Orta Asya'daki SSCB'den ayrılan İslam ülkelerini de katabiliriz.

Kabahati nerede aramalı?
Kabahat Batılılaşma heveslerinde mi yoksa İslam kültüründe mi? İslamcı yazarlar ülkelerinde radikal hareketlerin ve terörün ortaya çıkışından kendi iktidarlarını değil Batı tipi kalkınma modellerini sorumlu tutar. (Elbette ki Orta Asya cumhuriyetlerinde SSCB suçlu görülmektedir.) Onlara göre İslamcı terör en çok kapitalist Batı'nın yolunu seçtikten sonra vaatlerini yerine getirmeyen Cezayir, Mısır, İran ve Ürdün'de etkili olmuştur, çünkü bu ülkelerde yaşanan hızlı sanayileşme ve beraberinde gelen çarpık kentleşme ülkedeki zengin-yoksul ayrımını daha da şiddetlendirmiştir.
Ülkeleri yöneten politik elitler ile halk arasındaki ilişkilerin koptuğu noktada, sorunların çözümü olarak İslam'ı kullanan hareketler ortaya çıkmıştır.
'Sorun kültür de'
Sorunların kaynağını iç dinamiklerde yani İslam düşüncesi veya Arap kültüründe arayanlar da var. Örneğin tarihçi Bernard Lewis, siyaset sosyoloğu Gilles Kepel ve Olivier Roy gibi yazarlar, İslam dininin politik yapısı, İslam'ın cihat ve itaat kültürü, İslam ulemasının giderek artan politik etkinliği gibi konuları irdeliyorlar. Mısırlı Seyyid Kutup, Pakistanlı Seyyid Mevdudi ve İranlı Humeyni gibi din bilginlerinin etkileri üzerinde kafa yoruyorlar.
50'li yılların milliyetçi rejimlerinin beceriksizlikleri, İran devriminin ihracı, Doğu Bloku'nun yıkılmasının ve Afgan cihadının rolü üzerine duruyorlar. Tartışma hâlâ sürüyor.
Kabahat ister iç dinamiklerde isterse emperyalist Batı'da olsun, İslam ülkelerinin tarihe dayanan sosyoekonomik geri kalmışlığı, antidemokratik rejimleri, kötü ekonomik örgütlenmeleri, yüksek doğum oranları ve düşük üretkenlik düşünüldüğünde kötü durumun çabuk düzelmeyeceği anlaşılıyor. Bu da terörün önlenmesi açısından umutsuzluk yaratıyor.

Ortadoğu'da ABD serüveni
Amerikan yönetimi, Avrupa devletlerinden çok sonra yöneldiği Ortadoğu'daki ağırlığını, 2. Dünya Savaşı sonrasında iyice artırdı. ABD, İsrail'e desteğine rağmen, Suudi Arabistan ve Mısır'la iyi ilişkilerini sürdürdü.
ABD'nin Ortadoğu'ya girişi uzun zaman almış, ancak Avrupa'nın ödediği bedeller düşünülünce çok da pahalıya mal olmamıştır. Bilindiği gibi Avrupalı sömürgeci devletler Ortadoğu'yu aralarında taksim etmeye çalışırken, 1919'da Suriyeli soyluların oluşturduğu Büyük Suriye Kongresi'nde, "ABD her tür sömürgeleştirme fikrinden çok uzaktır ve ülkemizle ilgili bir politik çıkarı yoktur" denilerek ABD'den ülkenin gelişmesi için teknik ve ekonomik yardım talep edilmesine karar verilmişti.
Ünlü Wilson prensipleri sayesinde göstermelik de olsa bağımsızlıklarına kavuşan Arapların destek ve sevgisini kolayca kazanan ABD'li uzman, gezgin ve diplomatlar bölgede genel olarak iyi muamele gördü. ABD'nin bölgedeki varlığı 2. Dünya Savaşı'nı izleyen dönemlerde eski minimal özelliğini yitirmeye başladı; çünkü Amerikalılar artık petrol varlığı ile bölgenin stratejik önemini çok derinden fark etmişti.
Suudiler ve İsrail
ABD'nin günümüzdeki en önemli müttefiki Suudi Arabistan'la ilişkileri de bu tarihlerde başladı. 1933'te Roosvelt ile Kral Abdülaziz arasında başlayan dostluk ilişkisi 1942'de Riyad'da ilk ABD elçiliğinin açılışıyla resmi hal aldı, 1944'te ARAMCO petrol şirketi kuruldu. 1945'te, Süveyş Kanalı'na demirleyen dev Amerikan gemisi Quincy'nin güvertesinde yapılan toplantıda iki lider Ortadoğu'nun geleceğini konuşuyordu. Bu planlar
arasında güya Filistinlilerin ve İsrail'in çıkarlarını uyuşturmak da vardı.
Ancak 1940'lara gelindiğinde, Nazilerin Yahudilere yönelik şiddet kampanyalarından etkilenen liberal Amerikan demokratlarının Yahudi devletinin kurulmasına sarf ettikleri enerjiyi Filistinlilere bir yurt yaratmakta harcamayacakları anlaşıldı. İleriki yıllarda Filistinliler tarafından 'Batı'nın suçluluk duygusu' diye adlandırılacak bu sahiplenme, savaş sonrasında politik alana taşındı. Başkan Truman, Filistin'e Yahudi göçünün serbest olması için İngiltere'ye baskı yaptı ve 1948'de İsrail devletinin ilanına büyük destek verdi. ABD'nin bu desteği günümüze kadar artarak sürdü. Bugün İsrail, ABD'den 1.8 milyar doları askeri yardım, 1.2 milyar doları ise ekonomik yardım olmak üzere yılda 3 milyar dolar alıyor. Suudi Arabistan ise Filistin sorununa o zamandan beri mesafeli yaklaşıyor.
Bağdat Paktı ve Mısır
2. Dünya Savaşı'dan sonraki dönemde ABD'nin Arap dünyasının siyasi merkezi sayılan Mısır'la ilişkisi de sorunlu gelişmiştir. 1952 Temmuzu'nda krallığı devirerek iktidara el koyan Hür Subaylar Hareketi'ne kadar Mısır'la yakından ilgilenmeyen ABD, darbenin perde arkasındaki lideri Cemal Abdül Nasır'ın başbakanlığı üstlendiği 1954-1956 yılları arasında izlediği temkinli dış politikadan hiç hoşlanmamıştı.
Nasır, ABD'nin bölgedeki Sovyet etkisini sınırlamak için kendisine yakın Ortadoğu ülkelerine 1955'te kurdurduğu Bağdat Paktı'na dahil olmakta çekinceli davranınca ABD Dışişleri bakanı J. Foster Dulles tarafından Assuan Barajı'nın yapımı için Dünya Bankası'ndan verilen kredinin dondurulması ile tehdit edildi. Bu fırsatı kaçırmayan Sovyetler Birliği barajın finansmanını üstlendi, üstelik bunun karşılığında Mısır'ın ne Varşova Paktı'na katılmasını ne de 'Tarafsızlar Hareketi'nden ayrılmasını talep etti. Böylece ABD'nin yanlış hesabı sonucu Sovyetler bölgede sağlam bir üs bulmuş oluyordu. Bu soğuk ilişkiler, Mısır 1967'deki 6 Gün Savaşları sırasında İsrail'e kaptırdığı Süveyş Kanalı çevresindeki topraklarını 1973'te ABD ve SSCB'nin baskıları sayesinde geri alıncaya kadar devam etti.
Bu tarihten itibaren Mısır, Sovyetlerden uzaklaşmaya, ABD'ye yanaşmaya başladı. Kötü durumdaki ekonomisini toparlamak için ABD'nin yardımlarına ihtiyaç duyuyordu. Doğu Bloku'nun yıkılışıyla bu ilişki iyice pekişti ve günümüze kadar da sürdü. 1973'te yapılan anlaşmalara göre Mısır ABD'den 1.3 milyar doları askeri yardım, 775 milyon doları ekonomik yardım olmak üzere her yıl yaklaşık 2.1 milyar dolar yardım almaktadır ki bu rakam İsrail'in aldığından çok azdır.

RADİKAL



Terör, İslam ve Amerika... -4


10 Aralık 2003 Çarşamba 05:39A+A-

Sokaklardaki ABD imajı
Müslümanların ve Arapların ABD'ye karşı tavırları konusunda yapılmış araştırmaların yetersiz olması bu kesimler arasında Amerikan karşıtlığının derinliğini ölçmeyi zorlaştırmaktadır. Ancak ilk ağızda söylemek gerekir ki Müslüman veya Arapların ABD'ye ya da Amerikalılara karşı duyguları monolitik bir yapıda değildir.
ABD karşıtlığı entelektüeller, gençler, kadınlar ile alt ve alt-orta sınıflar arasında büyük bir taraftar bulurken, eğitimli, meslek sahibi orta ve üst sınıflarda ya da yaşlılar arasında daha yumuşak duygular hâkim. Ayrıca bir ülkedeki iktidarın niteliği de ABD karşıtlığının biçimini ve şiddetini etkiliyor.
Hedef rejim mi?
Hatta tarihçi Bernard Lewis'e göre ABD, Ortadoğu'daki hükümetlerin başarısızlıklarını örtbas etmek için ya da halkın içinde bulunduğu durum dolayısıyla birini suçlamak için seçtiği bir günah keçisidir. 1996 yılında Suudi Arabistan'daki Hobar şehri yakınlarındaki ABD askeri üslerinin bombalanmasından sonra bir Suudi vatandaşının CBS televizyonuna, "Bu işten sadece şu nedenle hoşlanmadım. Aslında Suudi yönetimini vurmak istiyorlardı ancak Amerikalıları vurdular" demesine bakılırsa Lewis haklı görünüyor.
Aynı şekilde 2001 yılında, Filistin'deki Birzeit Üniversitesi tarafından yürütülen bir araştırma Filistinlilerin genel olarak Arap rejimlerini beğenmediğini, ancak, olumsuz duygularını rejimin destekçisi ABD'ye yönelttiğini düşündürmekte. Çünkü araştırmaya katılanların sadece yüzde 18'i Arap rejimlerini demokratik bulmuş, sadece yüzde 25'i Arap basınının özgür olduğunu düşünmüş, sadece yüzde 27'si Arap ülkelerinde insan haklarından söz etmiştir.
İki ayrı duygu
Bu araştırmaların ilginç bulgularından biri de Arap toplumlarının aslında Amerikan kültürüne değil, ABD politikalarına düşman olmasıdır. Aslında Maryland Üniversitesi ile Zogby International adlı araştırma kuruluşunun 2003' te Irak Savaşı'nın hemen sonrasında yaptığı araştırmaya katılan beş müttefik Arap ülkesindeki 2 bin 600 katılımcının çok az bir bölümü ABD'ye karşı olumlu duygular beslediklerini ifade etmişlerdir. Bu oranlar Lübnan'da yüzde 32, Mısır'da yüzde 13, Suudi Arabistan'da yüzde 4'tür. Ancak katılımcıların büyük çoğunluğu ABD'ye yönelik duygularının Amerikan kültüründen değil, ABD'nin dış politikasından kaynaklandığını söylemişlerdir. Suudilerde bu oran yüzde 67 iken, Mısırlılar'da yüzde 46'dır.
Araştırmalara göre en şiddetli Amerikan düşmanları bile ABD filmlerini, televizyon programlarını izlemekten, müziğini dinlemekten zevk aldıklarını söylemektedirler. Bu oran Lübnan'da yüzde 59'a, (Arap olmayan İslam ülkesi)
İran'da yüzde 75'e çıkmaktadır. Palestinian Center for Policy and Survey Research adlı kuruluşun Ekim 2003 tarihli araştırmasında ise Filistinlilerin yüzde 85'i ABD'yi tıp, bilim ve teknolojide başarılı bulmakta, yüzde 53'ü Amerikan sanatı ve eğlence kültüründen hoşlanmaktadır.
Aynı araştırmada katılımcıların yüzde 74'ü ABD'nin cinsiyet ayrımcılığı yapmadığını ve yüzde 44'ü de insan haklarına saygı gösterdiğini düşünmektedir.
Din ve dış politika
Ancak ABD'ye yönelik olumlu duygular dinsel özgürlük ve dış politika konularında yüzde 23'e, azınlıklara saygı konusunda yüzde 17'ye kadar düşmektedir.

Filistinlilere göre terör
Bugün İslami terörün kol gezdiği Filistin'de halkın teröre dair görüşleri ilginçtir. Filistinlilerin neredeyse tamamı ABD'nin terörizm tanımı ile hemfikir değildir. Onlara göre Batı Şeria ve Gazze'deki Filistinliler ve Lübnanlı gruplara terörist denilmesi haksızlıktır.
Öte yandan Palestinian Center for Policy and Survey Research tarafından 7-14 Ekim 2003 arasında Filistin'de, 18 yaşından büyük 1318 Filistinli arasında yapılan araştırmaya göre, Hayfa'daki Maxim Restaurant'da 20 İsraillinin ölümüyle sonuçlanan saldırıyı görüşülen kişilerin yüzde 75'i onaylamaktadır. Bu destek mülteci kamplarında yüzde 84'e çıkmakta, köylerde yüzde 69'a inmektedir. Terör olaylarına en büyük destek yüzde 79 ile kadınlardan, en az destek yüzde 66 ile yaşlılardan gelmektedir. Teröre destek veren öğrencilerin oranı yüzde 81 iken, meslek sahiplerinde bu oran yüzde 33'e düşmektedir. Katılımcıların yüzde 44'ü İsrail'deki sivil hedeflere yapılan saldırıların Filistin davasına hizmet ettiğini düşünürken, bunu 'her koşulda' olumlu bulanların oranı yüzde 16,4, İsrail'in saldırması halinde yapılmasını onaylayanların oranı ise yüzde 53,3'tür. Aynı grubun yüzde 83'ü İntifada'nın sürmesini isterken, yüzde 40,8'i İntifada'nın ne İsrail'e ne de Filistin'e bir şey kazandırmadığı görüşündedir.
Katılımcılara hangi siyasal grupları destekledikleri de sorulmuştur. El Fetih'i destekleyenlerin oranı yüzde 25,5, terörist örgütler listesinde yer alan HAMAS'ı ve İslami Cihad'ı destekleyenlerin oranı sırasıyla yüzde 18,5 ve 4,3'tür. Hiçbir grubu desteklemediğini söyleyenlerin oranı yüzde 38,5'a ulaşmıştır.

Sabra ve Şatilla katliamı
'Terör' denilince genelde örgütlerin sivillere yönelik eylemleri düşünülür. Sabra ve Şatilla ise devlet ya da devlet adamlarının suçlandığı vahim olaylardan biri.
İsrail Başbakanı Ariel Şaron'un politik yaşamının en tartışmalı sayfalarından kuşkusuz 16-18 Eylül 1982 tarihinde yaşanan ve tarihe 'Sabra ve Şatilla katliamı' olarak geçen olaylardaki rolüdür. Beyrut'un güneyindeki bu iki mülteci kampı İsrail birlikleri tarafından kuşatılmış, birliklerin arasına gizlenmiş Lübnanlı Maruni Falanjist milislerin açtığı ateşle, Kızıl Haç'ın verdiği rakamlara göre Filistinli ve Lübnanlı 2 bin 750 mülteci öldürülmüştü. İsrail tüm dünyanın tepkisini çeken olaylardaki ölü sayısını 800 olarak açıklamış ancak sorumluluğunu hiçbir zaman üstlenmek istememişti. BM bile 521 sayılı kararı ile katliamı lanetledi ancak suçluların adını anmaktan kaçındı.
Halbuki katliamdan kısa süre önce Şaron'un Falanjistlerin lideri ile bir görüşme yaptığı biliniyordu. 16 Eylül tarihli The New York Times, 20 Eylül tarihli The Guardian, 4 Ekim tarihli The Newsweek'de olaya bizzat şahit olan doktorların, hemşirelerin anlatıları yer almıştı. Hatta Kudüs'te yayımlanan The Jerusalem Post bile 21 Eylül tarihli sayısında bir İsrailli askeri ölümcül silahını ateşlerken gördüğünü söyleyen bir tanıkla yapılmış röportajı yayımlamıştı. Bunun üzerine İsrail hükümeti Yitzhak Kahan başkanlığında bir komisyon toplamayı kabul etti. Komisyon 1983 Şubat'ında sonucu bildirdi: "Şaron sorumlu bulunmuştur, çünkü Falanjistlerin Filistinlilere ve Lübnanlılara duyduğu büyük düşmanlığı göz ardı ederek onları birliklerine dahil etmiş, onları eylemleri sırasında denetlememiştir. Onun yapması gereken Falanjistlerin kampa girmesini engellemekti." Raporun sonuna şu not da eklenmişti: "Şaşırarak fark ettiğimiz bir başka nokta da Savunma Bakanı'nın eylem öncesinde Başbakan'a (Menahem Begin) konuyu hiç açmamış olmasıdır." Bugün çok kişi bu olayın günümüzdeki terör saldırılarından farkının ne olduğunu yanıtlamakta zorluk çekmektedir.

Filistin sorunu bakışı etkiliyor
Bölgedeki ABD karşıtlığının en önemli argümanı, ABD'nin Filistin-İsrail çatışmasında İsrail'in tarafını tutmasıdır. Arap araştırmalarında uzman olan Zogby International'in başkanı James Zogby, "Filistinliler için İsrail
meselesi varoluşsal bir sorundur. ABD Yahudileri için Nazi soykırımı neyse odur" demekte ve bölgedeki ABD karşıtlığını buradaki siyasi körlüğe bağlamaktadır.
Gerçekten de İsrail ile Filistinliler arasındaki görüşmelerin 2000'de kesilmesi ve İntifada hareketinin başlamasından ve Suriye ile İsrail arasındaki görüşmelerin tıkanmasını takiben Suriye-İsrail ve Lübnan arasında sınır çatışmalarının patlak vermesinden beri Araplar ABD'yi çok daha şiddetle suçlamaktadırlar. Nitekim Zogby International'ın araştırmasında Suudi Arabistan, Kuveyt, Birleşik Arap Emirlikleri ve Lübnan'da yaşayan Arapların yüzde 60'ı Filistin sorununun kendileri açısından en önemli 'kişisel sorunları' olduğunu belirtmişlerdir. Bu oran Mısırlılar arasında yüzde 79'dur. Birzeit araştırmasına göre ise Filistinlilerin yüzde 90'ı ABD'nin, 'Arapları kesinlikle tutmadığını' ve bu İsrail yanlısı tutumun Arap-Amerikan ilişkilerini belirleyen birincil faktör olduğunu düşünmektedir. Bu oranlar Araplar için elde edilen sonuçlara çok yakındır.

Kadın teröristler
İntihar komandolarının profili incelendiğinde olaylarda giderek daha çok kadının yer alması dikkat çekiyor. Filistin İslami Cihad'ın sözcüsü bunun nedenini 'Kadınlar bu işe çok istekliler, onları geri çeviremiyoruz'! diye açıklıyor. Sadece bu örgüt değil Seylan'da faaliyet gösteren ve Lübnan
Hizbullahı'na bağlı Ealam Tamil Kaplanları'nın intihar komandolarının yüzde 40'ı kadın. Suriye Sosyalist Milliyetçi Partisi adlı bir örgüt de 12 olayın 5'inde kadınları kullanmış. PKK da 15 intihar saldırısının 11'inde kadınlara yer vermiş. Üyelerine 'hicap giyme' zorunluluğu getiren HAMAS ise kadın bombacılara sıcak bakmıyor. Bu yeni eğilimin İslam dininin intihar eden kadınlara erkeklerden daha hoşgörülü yaklaşmasından kaynaklandığını ileri sürenler var.
Gerçekten de bu hoşgörü 2001 Ağustos ayında Suudi Arabistan Yüksek İslam Konseyi'nin verdiği fetva ile belgelenmiş durumda. Bazıları ise bunu kadınların içinde bulundukları sıkıntılardan en çok etkilenen kesim olarak daha büyük bir öfke biriktirmelerine bağlıyor. Bazıları toplumsal açıdan sürekli ikinci planda kalan kadınların bu tür eylemler aracılığıyla görünür olmayı hedeflediklerini söylüyor. Özellikle hicap giymiş kadınların bombaları kolayca saklamalarının örgütlerin kadınları kullanmalarında rolü olduğu sanılıyor. The Guardian gazetesinde 2001 yılında çıkan bir haberde ilk Filistinli kadın terörist Leyla Halid'le ilgili olarak öylesine cafcaflı sözler edilmiştir ki, kadın teröristlerin olayı daha dramatize etmek ve medyatik kılmak için seçildiğinden bile
şüphelenmek mümkündür.

RADİKAL



Terör, İslam ve Amerika... -5


11 Aralık 2003 Perşembe 05:40A+A-

Herkes Batı ile çatışmada!
Dünyanın giderek güvensizleşen ortamının yarattığı endişeler yeni açıklamalara ihtiyaç doğurmuş görünüyor. Hepsi de Amerikalı olan Robert Kagan, Samuel Huntington ve Francis Fukuyama gibi yeni kuşak yazarlar, bize olan bitenleri ve ne yapılması gerektiği hakkında cevabı verdiklerini düşünüyor. Gerçi Huntington'ın Toynbee ve Spengler'den, Fukuyama'nın Hegel'den esinlendiğini, Kagan'ın Kant, Hobbes ve Machiavelli'den etkilendiğini söyleyenler var, ancak herkes büyük bir umutla olan biteni bu yazarların kitaplardan anlamayı bekliyor.
Harvard Üniversitesi profesörlerinden Samuel Huntington, Foreign Affairs adlı dergide yayımlanan 'The Clash of Civilizations' (Medeniyetler Çatışması) adlı makalesinde medeniyetlerin uluslararası sistemde giderek daha anlamlı aktörler haline geldiğini söyleyeli 10 yıl oluyor. Ona (ve Fukuyama'ya) göre 'medeniyetler çatışması' tarihsel bir gelişme aşamasına tekabül ediyor. 'Soğuk Savaş' sonrası dönemde çatışmanın biçimi ideolojik ve ekonomik olandan kültürel olanlara doğru evrildi. Sosyalist ve nasyonalist ideolojiler yeniden İslamlaşmaya, Hindulaşmaya, Ruslaşmaya başladılar. Liberal düşünce akımları artık sadece kâğıt üzerinde evrensel değerleri ifade ediyor ve Batı'nın bireyciliği, liberalizmi, anayasacılığı,
insan hakları savunuculuğu, yasaların üstünlüğünü esas alışı, demokrasi, serbest piyasa ve laiklik ilkeleri gibi temel ilkeler İslamcı, Konfüçyüsçü,
Hindu, Budist ya da Ortodoks kültürlerde çok anlam ifade etmiyor. Devletler hâlâ anahtar rol oynamakla birlikte çatışmalar medeniyetler arasında meydana geliyor ve gelecek.
Küçülen dünya
Ancak Huntington söylenegeldiği gibi temel çatışmayı İslam ile Hıristiyanlık arasında görmüyor. Ona göre temel çatışma dünyadaki egemen kültür olan Batı ile (değişen derecelerde olmak üzere) 'dünyanın geri kalanı' arasında. Bu çatışmayı şiddetlendiren de küreselleşme süreci. Çünkü küreselleşme ile birlikte dünya giderek daha küçülüyor ve bu durum kültürel farklılıklar ve tehlikeler konusundaki bilinçlenmeyi artırıyor.

Batı medyasındaki 'Müslüman'
Melbourne Üniversitesi öğretim üyelerinden Prof. Randa Abdel Fattah, Batı medyasında Müslümanların ele alınış biçimlerini şöyle özetliyor:
1- Öncelikle olumsuz, sevimsiz, çirkin, pasaklı tipler seçilir.
2- Stereotiplemeler yapılır, 'Arap terörist', 'İslami köktendinci',
'baskıya uğrayan Müslüman kadın', 'İslam'ın kılıcı', 'kutsal cihat' gibi kavramlar sık sık tekrarlanır.
3- Ardından genelleştirmeler yapılır, sanki dünyadaki Müslümanlar arasında hiçbir fark yokmuş gibi davranılır.
4- Ardından sansasyon yaratılır. Heyecan verici, kışkırtıcı, tartışmalı, eksantrik ve aşırı başlıklar atılır, sloganlar kullanılır.
5- Son olarak, hikâyeler tahrif edilir. Olaylar eksik anlatılır veya çarpıtılır.
Yazar, bu klişelerin uygulanmasına örnek olarak 1998'de vizyona giren 'The Siege' (Kuşatma) adlı filmi gösterir. Ona göre, filmde bütün dinsel
pratikler; örneğin dua etmek, abdest almak, ezan okumak, Kuran'dan ayetler okumak, hatta sakal ve yeşil renk ustalıklı biçimde terörizmle irtibatlandırılmıştır. 'Dini bütün Müslüman' terörist olurken; dini
vecibelerini yerine getirmeyenler olumlu rollerde gösterilmektedir.
Amaç İslam=terörizm klişesini güçlendirmektir ve 'The Siege' de bunu başarıyla yapmıştır.
Araştırmacı Mazin B. Qumsiyeh ise son yıllarda tam 21 Amerikan filminde
Arapların bombacı, cani, kötü adam, terörist rollerinde gösterildiğini söyler. Bu filmler arasında Jane'nin Savaşı, Condor Operasyonu, Iron Eagle, Patriot Games, Amerikan Başkanı, Delta Force 3 gibi Türkiye'de de vizyona girmiş filmler vardır.

Sıradaki İran mı?
Humeyni'nin 'büyük şeytan' dediği ABD, İran'ı 'uluslararası terörün beşiği' diye tanımladı hep. Bush'un 'şer mihveri'nde saydığı İran, Irak'tan sonraki Amerikan hedefi ilan edilmiş durumda.
1979 Şubat'ında İran'da 2500 yıllık bir saltanatın son temsilcisi olan
İran Şahı Pehlevi, kendisini Allah'ın Halifesi ilan eden Ayetullah Humeyni liderliğindeki güçler tarafından devrildiğinde dünya şaşkınlık içindeydi.
Bu girişimin başarısız olacağını düşünenler yanıldı ve kısa süren bir kaos döneminden sonra İran İslam Devrimi ülke içinde kurumsallaşmakla kalmadı dünyanın dört bir yanına da ihraç edilmeye başladı. (Örneğin bugün Lübnan Hizbullahı'nın arkasında İran'ın olduğundan kimsenin kuşkusu yok.) 1979'da Tahran'daki ABD elçiliğinin İranlı teröristler tarafından kuşatılmasından sonra Reagan yönetimi, İran'ı dünya çapındaki terörizmin beşiği ilan etti ve iki ülke arasındaki ilişkiler (güya) hiç düzelmedi.
'İran-Contra' skandalı
Ancak 1985'te ABD Ulusal Güvenlik Konseyi'nin Şii teröristler tarafından Lübnan'da kaçırılan Amerikalıları kurtarmak amacıyla İran'a gizlice silah sattığı anlaşıldı. Tarihe İran-Contra Skandalı olarak geçen bu olay yüzünden ABD'nin teröre karşı savaşı hiçbir zaman samimi bulunmadı.
Ancak bugün İslamcı köktendinci hareketleri hem ideolojik olarak etkileyen hem de maddi olarak destek veren İran'ın, ABD'nin Irak'tan sonraki hedefi olduğu ilan edilmiş durumda. İran'ın 'şer mihveri'ne dahil edildiği 2002 yılından beri 'yeni muhafazakâr'lar, bir dizi konferansla gelecekteki
İran'ı tasarlamaya başladılar. Senatör Sam Brownback rejimi devirdikten sonra uygulanacak 'İran Demokrasi Sözleşmesi'ni şimdiden Senato'ya sundu. ABD'deki İsrail lobisinin yayın organı The Forward'a bakılırsa veliaht Rıza Pehlevi'nin ekibi İsrail'de Likud'dan ders alıyor.
Amerikan istihbarat güçleri, Azerbaycan'da kurdukları Turan Radyosu ile karşı propaganda atağını başlattı.
İran'ın Azeri bölgesinde ise Nevruz Emi adlı eski Azeri istihbarat subayının komutasında birlikler oluşturulduğu ifade ediliyor. Bilinmeyen tek şey son darbenin ne zaman vurulacağı.

'Şer mihveri' ve özel bir okul
Bugün ABD tarafından teröre destek vermekle suçlanan ülkeler İran, Irak, Suriye, Libya, Küba, Kuzey Kore ve Sudan'dır. Bunlardan İran, Irak ve Kuzey Kore 2002 Ocak'ından beri 'şer mihveri' (axis of evil) adı altında hedef tahtası yapılmış durumda.
Bunun dışında Afganistan, Kolombiya, Endonezya, Lübnan, Filistin, Gürcistan, Filipinler, Somali ve Yemen'in otorite boşluğu yüzünden terörist örgütler için uygun zemin oluşturduğu iddia ediliyor. Buna karşılık bazı çevreler de Rusya'nın Çeçenistan'da, ABD'nin Afganistan ve
Irak'ta, İsrail'in Filistin'de yürüttüğü savaşı devlet terörürün en açık örneği sayıyorlar.
SOA kimleri eğitti?
Gerçekten de 1946 yılında Panama'da kurulan, 1984'ten bu yana ABD'nin Georgia eyaletindeki Fort Benning şehrinde faaliyet gösteren bir okul, ABD'nin devlet terörünü başka ülkelere ihraç ettiğini düşündüren bir sicile sahip. Bu 'sözde' okulda bugüne dek Orta ve Güney Amerika'dan gelen 60 bin asker ve polis eğitilmiştir. SOA'nın mezunları arasında Bolivya'nın kanlı diktatörü H. Banzer Suarez, Guatemala'nın gizli servis şefi general Manuel A. Callejas y Callejas, Guatemala Başbakanı J. E. Rios Montt, El Salvador'da yüzlerce kişiyi öldüren paramiliter sağcı bir örgütün lideri Roberto D'Aubuisson, Panama'nın uyuşturucu kaçakçısı Devlet Başkanı Manuel Noriega, Honduras'ta '3-16' adlı bir ölüm mangasının şefi general Lois A. Discua, Haiti diktatörü General Raoul Cedras, Arjantin diktatörü L. Galtieri vardır.
Okulun 1994 yılında Covert Action adlı dergiye sızan ders programında işkence, tedhiş, psikolojik savaş, imha hareketleri gibi 'faydalı' dersler görülmesi üzerine ABD hükümeti uzun süre sessiz kalmıştır. 1996'da baskılara dayanamayan Pentagon sözcüsü Michael Doubleday okulda 1982-1991 yılları arasında Latin Amerikalı polis ve askerlerin eğitildiğini kabul etti ancak (Baba) Bush'un 'ders programındaki hataları' giderdiğini ileri sürdü. Doubleday'a göre "Bu artık antik dönemde kalmış bir hikâye" idi.
Halbuki okul faaliyetlerine devam ediyor. Nitekim 17 Ocak 2001'de ABD Savunma Bakanlığı'nın tavsiyesi ile adı 'The Western Hemisphere Institute for Security Cooperation' olarak değiştirildi. Amaç kamuoyu baskısından kurtulmaktı. 1990 yılından beri okulu takibe alan Amerikan sivil toplum hareketi SOA Watch'ın açıklamalarına bakılırsa okulda Latin Amerika için devlet teröristlerinin yetiştirilmesine devam ediliyor.

RADİKAL



Terör, İslam ve Amerika... -6


12 Aralık 2003 Cuma 05:41A+A-

George W. Bush'un ABD başkanı seçilmesinden sonra ortada yeni yeni kavramlardolaşmaya başladı. 'Yeni Amerikan Yüzyılı', 'Büyük Ortadoğu',
'Teröre Karşı Küresel Eylem Planı', 'Önleyici Darbe', 'Şer Mihveri' gibi parlak ve gizemli lafların mucitleri kimdi?
Fikirden iktidara
Bush'un başkan seçilmesi aslında uzun süredir kendilerini iktidara hazırlayan bir fikir akımının ödülü olmuştu. Bu fikir akımı Neo Conservatism (Yeni Muhafazakarlık) olarak anılıyor. Bu akımın taraftarları da kısaca 'neocons' (yeni muhafazakârlar) olarak adlandırılıyor.
Aslında ortada bir Yeni Muhafazakâr parti yok ama American Enterprise Institute (AEI) adlı kuruluşun binasında çalışan ve 1987 oluşturulan Project For a New American Century (PNAC) adlı think-tank (düşünce) kuruluşu etrafında toplanmış bazı isimler bilinmekte. Hıristiyan köktendinciliği ile neo-liberalizmi yan yana getiren bu yeni düşünce günümüzde bir fikir akımı olmaktan çok öte anlamlar taşımaya başladı.
Yükseliş tarihi 1981
Ünlü siyaset felsefecisi Leo Strauss, strateji uzmanı Albert Wohlstetter ve 1987 yılında yayımlanan The Closing of the American Mind (Amerikan Zihninin Kapanması) adlı kitabın yazarı Alan Bloom'un fikir babalığını yaptığı Yeni Muhafazakâr hareketin yükselişe geçmesi aslında 1981 yılında Ronald Reagan'ın başkan seçilmesine kadar götürülebilir. 'Amerika is back' (Amerika geri döndü) sloganı ile hayata geçirilen bu muhafazakar-liberal karşıdevrimin liberal kanadı artık çökmüş, buna karşılık muhafazakâr kanadı şahlanmış görünüyor.
Dünya hegemonyası
Yeni muhafazakârlar, dünya barışının kalıcı biçimde yerleşmesi için siyasal rejimlerin yapısını, her türlü uluslararası kurum ve anlaşmadan daha önemli görüyorlardı.
Dünyayı bekleyen en büyük tehlikenin ABD'nin demokrasi değerlerini paylaşmayan ülkelerden geldiğine inanıyorlar ve bu tür ülkelere ABD'nin gerektiğinde müdahale edebilmesini savunuyorlardı.
Nitekim önce Mart 1992'de New York Times gazetesine sızan bir haberde sözü edilen Defense Planning Guidance adlı raporun yazarı Paul Wolfowitz askeri güç yoluyla dünya hegemonyasını kurmanın yollarını uzun uzun tanımladı, ardından 1997 yılında Dick Cheney, Paul Wolfowitz, Jeb Bush ve Francis Fukuyama bir bildiri yayımlayarak Amerikan dış politikasının ve savunma politikasının bir dönüm noktasında olduğunu iddia ettiler. Bu bildiride yeni muhafazakârlar, Carter ve Clinton dönemlerinde Amerika'nın suçluluk duygusu içinde dibe vurduğunu, Soğuk Savaş döneminden beri çok korkak, çok zayıf, çok iddiasız biçimde davrandığını, buna bir son verilmesi gerektiğini söylediler. Onlara göre Amerikan liderliği sadece dünyanın stabilizasyonu için değil, aynı zamanda demokrasi ve özgürlüğün dünyaya yayılması için de tek anahtardı.
'İçi boş kavramlar'
Bugün yeni muhafazakârlar 'uluslararası camia', 'uluslararası kurumlar'
'realpolitik' gibi kavramları içi boş bulurlar. BM, dünyanın en kokuşmuş rejimlerini içinde barındıran hantal ve gereksiz bir bürokratik kurumdur.
ABD'nin hesap vereceği yegâne gücün 'taşıdığı tarihi misyon' olduğuna inanan yeni muhafazakârlar Avrupa'nın tarihi misyonunu çoktan yitirmiş olduğunu; 'yumuşak konsensüs', 'kültürel görelilik', 'kimlikler politikası'
gibi yanıltıcı ilkelerle elinin kolunun bağlandığını ileri sürüyorlar. Onlara göre artık komünizm düşman olmaktan çıkmıştır ama simdi 'özgür dünyayı' tehdit eden yeni bir tehlike vardır: 'İslami terörizm!' Başkan Bush 2002 yılının haziran ayında West Point'te yaptığı konuşmada, "Amerika pazarlığa tabi olmayan ve gerekleri tüm insanlıkla örtüşen tartışmasız ahlaki yükümlülüklerin yönlendirdiği ilahi bir ulustur" dedikten sonra ekliyordu:
"Bu ilahi ulusun üzerinde insanlığı terörizm belasından kurtarmak gibi bir misyonu vardır:" Bu konuşmalara gerek Irak'ta gerekse dünyanın değişik yerlerinde verilen yanıtlar çok kanlı oluyor. Bush sertleştikçe terör örgütleri de sertleşiyor.

Bazı ünlü 'neocon'lar

· The Weekly Standart'ın editörü William Cristol,

· John Hopkins Üniversitesi akademisyenlerinden Elliot Cohen,

· Carnegie Endowement Int.Peace adlı kuruluştan yazar Robert Kagan,

· Defence Policy Board adlı bir danışmanlık şirketinin başkanı olan ve 'Karanlıklar Prensi' olarak adlandırılan Richard Perle,

· Başkan Yardımcısı Dick Cheney ve eşi Lynn Cheney,

· American Values'ü yöneten Gary Bauer,

· The Weekly Standart'tan Fred Barnes ve David Brooks,

· Adalet Bakanlığı üst düzey görevlisi Michael Horowitz,

· Commentary dergisini yöneten Norman Podhoretz,

· Savunma Bakan Yardımcısı Paul Wolfowitz,

· Savunma Bakanlığı görevlisi Peter W. Rodman,

· Ulusal Güvenlik Konseyi üyesi Elliot Abrahams,

· Middle East Forum'dan Daniel Pipes,

· Forbes Magazine'in sahibi Steve Forbes,

· Bush'un Afganistan özel temsilcisi Zalmay Halilzad,

· Florida Valisi ve Bush'un kardeşi Jeb Bush,

· Fox TV'nin ve The Weekly Standard'ın patronu Robert Murdoch,

· The Wall Street Journal'ın yorum sayfalarının editörü Robert Bartley.

Nükleere karşı insan bombası
İslam intiharı yasaklarken, intihar eylemlerine girişen Müslümanların giderek artması şaşırtıcı. Gazze'deki bir üniversitenin duvarında şu ifadeler yazılı: İsrail nükleer bombalara sahipse, bizim de insan bombalarımız var.
Yeni muhafazakârlar, dünya düzenini sağlamak için en şiddetli tedbirleri aladursun, Irak, Filistin, Türkiye, Fas, Suudi Arabistan, Endonezya, Hindistan ve Çeçenya'da son yıllarda intihar saldırılarının arttığı görülüyor.
Hem saldırının başarıya ulaşmasını garanti eden, hem de eylemcinin kararlılığını en derinden hissetmemize yarayan bu yöntemi aslında Japonların ünlü Kamikazeleri ya da Çar'ın üzerine bombalarla saldıran Rus anarşistlerinden tanıyoruz. Ancak intiharın İslam inanışına yabancı bir kavram olması uzmanların kafasını karıştırmış görünüyor.
'Şehit adayı'
Kendilerine'Allah'ın askerleri' diyen bu kişiler, daha küçük yaşlardan itibaren ilahi adalet adına ölümsüzlüğe kavuşmak arzusuyla eğitiliyor.
Şehit adayları, bilerek gittikleri ölümleri karşılığında öteki dünyada mutlu bir yaşamla ödüllendirileceklerine inandırılıyorlar. Nitekim 2002 Nisan ayında Irak'ta verilen bir fetvada 'İsrail'e karşı intihar saldırısı gerçekleştiren Filistinlilerin cihadın en yüce mertebesine ulaştıkları' ilan edilmişti. Bunun yanı sıra, ailelerine yardım yapılması da garanti ediliyor. Ailenin bu intihardan dolayı büyük onur kazanması, toplum içinde ayrıcalıklı bir konuma ulaşması da cabası... Bilindiği gibi Irak'ın devrik lideri Saddam Hüseyin de Filistinli şehitlerin ailelerine 25 bin dolarlık yardımlarda bulunuyordu.
'Ölülerimizi onların üstüne püskürteceğiz'
1 Haziran 2001'de İsrail'in başkenti Tel Aviv'deki intihar saldırısından sonra gazetecilere konuşan HAMAS sözcüsü Abdülaziz Rantisi, "Eğer İsrail işgali bitmezse ölülerimizi onların üstlerine püskürteceğiz" diyordu. Bir başka HAMAS lideri Şeyh Hasan Yusuf ise sokaklarda yürürken yanına gelen genç Filistinlilerin intihar komandosu olarak kendilerine görev verilmesi için yalvardıklarını söylüyor ve "Onları hayal kırıklığına uğratmak istemiyorum... Bunun için uzun süre beklemeleri gerekmeyecek!" diyor.
Filistin'de HAMAS' ın kontrol ettiği Gazze'deki üniversitelerin duvarlarında "İsrail nükleer bombalara sahipse bizim de insan bombalarımız var" yazılı; ilan tahtalarında da canlı bomba olarak ölüme giden ve
'şehitlik mertebesine ulaşan' kahramanlara verilen beratlar, diplomalar asılı. Şehitlerin hikâyeleri web siteleri, duvar gazeteleri, kulaktan kulağa anlatılan hikâyelerle toplumun her katmanına yayılıyor.
Sadece Ortadoğu'da değil dünyanın başka yerlerinde de intihar saldırıları artıyor. Son bir yılda Rusya'da, çoğu Çeçen eylemciler tarafından gerçekleştirilen saldırılarda 300 kişi hayatını kaybetti.

İki perspektif: Çatışma ve uzlaşma
Günümüzdeki temel çatışmayı medeniyetler arasında görmeyi yeğleyen Huntington'ın tersine dinsel hareketlerin mikro dünyasına eğilmeyi tercih eden ve dinsel referansların hem kötü, hem de iyi sonuçlar doğurabileceğini
ileri süren siyaset bilimci James Piscatori'ye göre İslam'ı tehlike sayan Batı'nın izlediği temel iki yol var. Bunlardan 'çatışma' perspektife göre, Batı'nın İslam'la birlikte yaşaması mümkün olmadığı için İslam'ı sürekli kontrol etme ya da İslam'la çatışma yolu seçiliyor.
'Uzlaşma' perspektifine göre ise İslami hareketleri doğuran sorunların temelinde, sosyo-ekonomik problemler yatıyor.
Bu ülkelerde yaşanan zengin-fakir ayrımı, sosyal adaletsizlik ve buna benzer sorunlar İslami hareketlerin bu rejimleri kuran ve/veya destekleyen Batı dünyasını düşman görmeye yitiyor. Bu nedenle İslami hareketlere karşı başarılı olmanın birinci yolu bu ülkelerdeki, ekonomik çöküntüye, sosyal tansiyona ve politik çürümeye son vermekten geçiyor, çünkü bu sorunlar,
İslami hareketlerin beslendikleri noktalar oluyor. Piscatori'ye göre
İslam'la Batı arasındaki ilişkiler hangi stratejinin benimseneceğine düğümlenmiş görünüyor.

RADİKAL



Terör, İslam ve Amerika... -7


13 Aralık 2003 Cumartesi 05:43A+A-

İnternet ve siber terörizm
Terör örgütlerinin internet teknolojisini daha çok kullandıkları düşünülüyor. ABD Dışişleri Bakanlığı'nın 2002 yılı yabancı terör örgütleri listesine bakılacak olursa bu örgütlerin 33'ü internet iletişimine sahip. Listenin yayımlandığı web sitesinde 15'inin web adresleri de yer alıyor. Henüz internet teknolojisi yoluyla gerçekleşmiş ciddi bir saldırı yok ama internetin haberleşme amacıyla kullanımı bile teröre hizmet edebiliyor. Ayrıca hava trafiğinin kontrolünü bozmaya yönelik girişimler ürkütücü görünüyor. Bugüne dek bilinen etkili siber saldırılar 1995'te Japonya'da (polis teşkilatına yönelik), 1998'de Sri Lanka'da (elçiliklere yönelik), 1999'da Kosova'da (NATO'ya karşı) ve Ortadoğu'da yaşandı. Ayrıca 2001 yılında bir ABD casus uçağı ile bir Çin uçağı Kuzey Kore semalarında çarpıştıklarında Çinli hacker'lar ABD web sitelerine etkisiz bir saldırıda bulundular.
Ortadoğu'da siber savaşlar
2000 yılının ekim-kasım ayı ise Ortadoğu'daki siber savaşların başladığı yıldır. Lübnanlı Hizbullah'ın üç İsrailli askeri rehin almasından üç hafta sonra başlayan İsrail siber saldırısı Hizbullah'ın web sitesine milyonlarca darbe vurmuştu.
Hizbullah sitesini farklı adlarla defalarca kurduğu halde 'FloodNet' diye adlandırılan bu bombardımandan kurtulamadı. Hizbullah'ın webmaster'ı Ali Eyüb'e bakılırsa Hizbullah'ın buna cevabı daha etkiliydi. Çünkü Ekim 2000 ile 1 Ocak 2001 arasında İsrail'deki web siteleri 246 kere hack'lanmıştı. Bu tür faaliyetler Filistinliler arasında 'ecihat', 'siber cihat', 'inter cihat', 'interfada' gibi adlarla anılıyor. Hizbullah'ın internet sitesinin 1995'te kurulduğu biliniyor.
Örgütün ayrıca bir basın merkezi ile El Manar adlı İngilizce-Arapça yayın yapan bir televizyon kanalı var. HAMAS'ın web sitesi ise çok 'renkli'. Politik karikatürler, video klipler ve fotomontajlarla yaratılmış katliam sahneleri görenleri çok etkiliyor.
Cezayir'in Silahlı İslamcı Grubu (GIA), web sitesinde bomba yapımını öğretiyor. 1989'da Hindistan Başbakanı Rajiv Gandi'ye suikast yapan Sri Lanka'daki Ealam Tamil Kaplanları'nın online alışveriş mağazasında örgütün propaganda kitapları, takvimleri, bayrakları satılıyor. İnternet üzerinden yayın yapan IRA radyosu, Al Lewis Live ve Bizim Amerika radyoları ise terör örgütleriyle ilişkili görülüyor. Londra'da kurulu bir yayın şirketi olan Azzam'ın İngiliz şirketi Swift Internet tarafından desteklenen web sitesinde 'kendimi cihat savaşçısı olarak nasıl eğitirim' gibi sorulara yanıt bulmak mümkün. Singapur'da kayıtlı olan ve 2002'den beri Malezya ve Teksas'taki servis sağlayıcıları aracılığıyla hizmet sunan Alneda adlı sitede Usame bin Ladin'in video kayıtları ve Afganistan'da faaliyet gösteren başka web sitelerinin URL'leri var.
Servisler ABD ve İngiltere'de
Bir ilginç nokta da bu örgütlere teknik destek sağlayan internet şirketlerinin birçoğunun ABD'de yerleşik olması.
1997'de IGC adlı bir servis sağlayıcının ünlü Bask terör örgütü ETA'nın yayın organlarından Euskal Herria adlı bir web gazetesine ev sahipliği yaptığı anlaşılmıştı. 2001 ikiz kuleler saldırısından sonra Connecticut'ta kurulu bir servis sağlayıcı şirketin HAMAS'a ve ETA'ya veri sağladığı, Binghampton'daki New York Üniversitesi'nin Kolombiyalı terör örgütü FARC'a; San Diego'daki Kaliforniya Üniversitesi'nin ise Peru'daki Tupac Amaru örgütüne teknik destek verdiği anlaşıldığında büyük gürültü koptu. FARC'ın sitesi kapandı ama Kaliforniya Üniversitesi 'yayın özgürlüğüne darbe' olarak nitelediği için Tupac Amaru sitesini kapatmadı. Aslında ABD'de siber teröre karşı alınan sert önlemler, bireysel hak ve özgürlükleri zedeleyen niteliklerinden dolayı büyük eleştiri almakta.

Kimyasal silah dehşeti
Günümüzde terör örgütlerinin klasik silahların yanı sıra şarbon, çiçek, hıyarcıklı veba, HFV, Ebola, Marburg, tularemia, botulism gibi bakteri ve virusleri ya da sarin, VX ve hardal gazı gibi kimyasal maddeleri kullanması olasılığı giderek güçleniyor. Bazı terör örgütlerinin özellikle Sovyetler Birliği'nin dağılmasından sonra yasadışı yollarla ülke dışına kaçırılan nükleer malzemenin peşinde olduğu da biliniyor.
Dünya kamuoyunun biyolojik silahlarla ilk tanışması 1995 Mart ayında Tokyo Metrosu'na sarin gazı atarak 12 kişinin ölümüne ve 5 bin 700 kişinin hastanelik olmasına neden olan Aum Shinrikyo örgütü sayesinde olmuştu. Aum, Hinduizm ve Budizm'den esinlenmiş, kıyamet gününe inanan bir çeşit dinsel fanatikler topluluğu.
Sarin gazı, aslında Nazilerin buluşu. Siyanürden 500 kere daha öldürücü olan sarinin 'dezavantajı' ise üretiminin büyük uzmanlık gerektirmesi; ancak o yıllarda 1 milyar dolar cirosu olan onlarca işyerini işleten, üyelerini Japonya'nın seçkin üniversite öğrencilerinden ve bilim adamlarından seçen Aum için sarin üretmek zor olmamıştı. New York Times'ta 1998'de yayımlanan bir habere göre Aum'cular Aralık 1994-Ocak 1995 arasında deneme kabilinden sarin, şarbon ve botulism adlı üç ayrı malzemeyi kullanarak dokuz saldırı gerçekleştirmiş, yedi kişiyi öldürmüşler.
Suriye ve HAMAS
Suriye'nin elinde bir miktar sarin olduğu, Ortadoğu'nun ünlü terör örgütü HAMAS'ın da sarin peşinde olduğuna dair ipuçları var. Aum'un bugüne dek terör olaylarında kullanılmayan, ancak küçük bir miktarı ile koca bir şehrin nüfusunu yok etmesinden korkulan VX gazı üzerinde çalıştığı da saptanmıştı. 1950'lerde İngiliz bilim adamlarınca geliştirilen ve adına karşılık sıvı olan VX, 'at pisliği, samısak ve elma kokulu' hardal gazı ve sarin ile karıştırılmış halde 1988 Mart'ında Saddam Hüseyin tarafından Halepçe'de Kürtlere karşı kullanıldı. Bu saldırıda 5000 kişi öldü, 65 bin kişi çeşitli zararlar gördü. Bugün dünyada VX sahibi olan iki ülke ise ABD ile Rusya.

Örgüt değil marka: Kaide
Usame bin Ladin, 'Yeşil Kuşak Projesi'nin öne çıkardığı en ünlü isim. Örgütü Kaide için de 'yeni tip köktendinci örgüt' deniliyor; aslında, farklı örgütlerden oluşan bir konfederasyon olduğu sanılıyor.
1982-1992 arasında 50 İslam ülkesinden yaklaşık 35 bin Müslüman'ın Afganistan'ın Peşaver yakınlarındaki kamplarda ABD ve Pakistanlılarca eğitildiği sanılır.
Bugün 'El Kaide' adlı örgütüyle dünyaya korku salan Usame bin Ladin bunların en ünlüsüdür. Afganistan'da savaştan sonra başbakan olan köktendinci Gülbeddin Hikmetyar'ın sadık adamlarından Nur Emin'in tabiriyle Afganistan'daki bu cihat üniversitelerinde yetişen Usame bin Ladin'in 1980'li yıllarda Afganistan-Pakistan sınırındaki Hayber Geçidi yakınlarında konakladığı, 1984'te Abdullah Azzam adlı din adamı ile birlikte Pakistan gizli servisinin eğitimlerini yönettiği söyleniyor.
CIA bağlantısı
Son zamanlara dek Bin Ladin'in CIA ile ilişkileri kesinlikle reddediliyordu. Ancak 1998'de Kenya'daki bir askeri üsse yöneltilen saldırılarda kullanılan silahların Amerika'nın Tenessee eyaletinde üretildiği ve 1989 yılında ABD tarafından Bin Ladin'in ekibine verilenler arasında olduğu kanıtlandıktan sonra buna karşı çıkmak çok kolay olmadı. CIA'e göre 1955 doğumlu olan Bin Ladin, Suudi Arabistanlı zengin bir mühendis ve işadamı. Kendi ülkesinden 4000 mücahidin de Afganistan'daki kamplara gelmesine önayak olmuş, aynı zamanda ülkesi ile köktendinci liderler arasında ilişkileri sağlamış. İlk kurulduğunda ana hedefi sadece Suudi Arabistan'daki ABD askeri varlığına son vermek olan El Kaide, Filistin meselesine ilk kez 1996'da Çeçenya, Kosova, Keşmir ve Somali'nin ardından değiniliyordu.
Örgütün konuyu ön cepheye taşıması ise ancak 1998'de gerçekleşti. Son İstanbul olaylarından sonra yayımlanan bildiride Filistin ve Keşmir birlikte anılıyordu.
Ismarlama terörizm
İslam araştırmacısı Olivier Roy'un tanımıyla 'savaşını ülkesiz bir alanda ve küreselleşen dünyaya karşı veren yeni tip köktendinci bir örgüt olan' El Kaide'nin değişik terör örgütlerinden oluşan bir çeşit konfederasyon olduğu sanılıyor. Hatta bağımsız terör örgütlerinin projelerinin beğenildiği takdirde El Kaide 'markası' ile eyleme konulduğunu düşünenler bile var.
Bağlantılı yapılar
Bu bağlantıların ağırlıklı olarak uydu iletişimi ve internet teknolojileri ile sağlandığı ileri sürülüyor. El Kaide konfederasyonuna bağlı terör örgütleri arasında Mısır İslami Cihad'ı ile Cemiyetü'l-İslamiye adlı örgüt, Libya İslamcı Mücadele Grubu, Yemen'de faaliyet gösteren Aden İslamcı Ordusu, Keşmir'deki Laşkar e Tayyiba ve Jaish e Muhammed örgütleri, Özbekistan İslami Hareketi, Cezayir'de faaliyet gösteren Silahlı İslamcı Grubu (GIA) ve Selefi Grubu, Endenozya'daki Ebu Seyyaf örgütü var. Bu örgütlerin hepsi de İslam'ın Sünni kanadından geliyor. Ancak El Kaide'nin son zamanlarda ünlü Şii terör örgütü Lübnan Hizbullahı ile de ilişki kurduğu sanılıyor.

Bitirirken...
Bugün herkesin ilk görevi ister kişi veya gruplardan gelsin, isterse devletlerden, hangi gerekçe ile olursa olsun sivil insanlara belli düşünce ve davranışları benimsetmek ya da sindirmek için öldürme, zor kullanma ya da tehdit etmeyi içeren her türlü eylemi terör diye kınamaktır. Son yıllarda giderek artan sayıda köktendinci Müslüman'ın çeşitli amaçlar için terörü meşru gördüğü ve hedeflerinin giderek küresel bir nitelik aldığı açıktır. Ancak İslamcı terör örgütlerinin ortaya çıkışında Yeşil Kuşak Projesi başta olmak üzere ABD'nin dünya hegemonyasını kurmak için izlediği Yeni Muhafazakâr politikaların payı olduğu kadar, İslam toplumlarının içinde bulunduğu sosyoekonomik, kültürel ve politik ortamın da payı vardır. Bu nedenle İslamcı ya da İslamcı olmayan terörü durdurmak ya da azaltmak için küresel düzeyde önlemler almak zorunlu görünüyor. Ancak kısa vadede Filistin meselesinin halli yaşamsal önem taşımakta. Küresel adaletin önündeki en büyük engel olan ABD'nin müdahaleci politikalarına karşı çıkmak ise bir insanlık görevidir.

RADİKAL



ABD'de 'fanatik' tehlike


04 Nisan 2005 Pazartesi 05:44A+A-

Sosyolog Robert Bellah 1967 yılında Daedalus'da yayımlanan ünlü makalesinde Amerikan sivil dininin temel karakteristiğinin "egemenliğin halka değil, bazen örtük bazen de açık biçimde belirtildiği gibi aslında Tanrı'ya ait olması" olduğunu söylemişti. 'Sivil din' terimi ilk kez J. J. Rousseau tarafından 'Toplumsal Sözleşme'de kullanıldı, Alexis de Tocqueville tarafından ABD'ye taşındı. Buna göre sivil din, bir ulusun kendi hakkındaki kutsal inanışlarının kurumsallaşmış toplamıydı. Bellah'a göre Amerikan sivil dininin dört temel öğesi üstün bir varlıktan (Tanrı) söz etmesi; Amerikalıların 'seçilmiş bir ulus' oluşundan söz etmesi; kamusal söylem ve ritüellerde dinsel ima ve sembollerin egemen olması ve tarihsel olay ve metinlerin adeta dinsel metinlermiş gibi kutsallaştırılmasıdır. Bu söylemin G. Washington, R. Reagan, Martin Luther King, J. F. Kennedy, Bob Dylan, B. Clinton veya Bruce Springsteen'ın da içinde olduğu geniş yelpazede kullanılmasına bakılacak olursa, ABD sivil dini toplumun tüm katmanlarınca içselleştirilmiş durumdadır. Peki Amerikalıların -kelimenin sözlük anlamıyla- dindarlıkları hakkında ne söyleyebiliriz.

Dini derneklerde patlama
1831-1832 arasında ABD'de yaşayan Fransız düşünür Alexis de Tocqueville Amerikalıların dünyada gördüğü en dindar toplum olduğunu söylemişti. 1990-1993 yılları arasında yapılan Dünya Değerler Anketi'ne göre ABD; Nijerya, Polonya, Hindistan ve Türkiye'nin ardından ancak 5. gelebildi ama 1999'da Amerikalılara Tanrı'nın ya da evrensel başka bir varlığa inanıp inanmadıkları sorulduğunda yüzde 86'sı Tanrı'ya, yüzde 8'i ise evrensel bir varlığa inandığını söyledi. 2003'te kısaca Tanrı'ya inanıp inanmadıkları soruldu, cevap yüzde 92 ile 'evet' oldu. Bugün ülkenin en elit üniversitelerinde dine dayalı derneklerin sayısında patlama görülüyor. Örneğin Harvard'daki kulübün üye sayısı 1996-2000 arasında 250 binden 500 bine çıktı. Tüm Amerikan paralarında Tanrı'ya inanıyoruz (In God we trust) sözü basılıdır. Her 500 nüfusa bir rahip düşer, askeri teşkilatların rahip ordusu vardır, bazı eyalet hapishanelerinde din dersleri verilir ve Kongre'nin oturumları duayla açılır. Hatta İsveçli teolog Krister Stendhal'e göre "ABD'nin ateisleri bile dindar bir tonda konuşur!"

Doğru bilinen yanlışlar
Geçtiğimiz aylarda ABD mahreçli bir raporda Türkiye'nin 'tarikat haritası' çıkarılmıştı. Başka ülkeler hakkında bu tür haritalar çıkaran ABD'nin tarikat haritasını çıkarmak ise pek kolay değil. Çünkü ülkede çeşitli dinlerin bünyesinde gelişmiş onlarca mezhep, yüzlerce tarikat var. Dahası neredeyse her televizyon kanalında, her kasabada, her köşe başında özel cemaatini genişletmeye çalışan (ve elbette bol bol para toplayan) vaizleri görmek mümkün. Ancak ABD'de dindarlık konusundaki rakamları ihtiyatla ele almak gerekiyor. Bu 'dindar Amerikalı' retoriği muhtemelen insanların inançlı toplumlara duyduğu saygıdan yararlanmak için, gerçeklerin anketler, filmler, romanlar ve diğer kitle iletişim araçlarını kullanarak sistematik çarpıtmasına dayanıyor.
Bilindiği gibi ABD'de dinsel eğilimlerin ölçümünü 1946'dan beri özel kuruluşlar yapıyor. Örneğin bu tür araştırmaların uzmanı sayılan The National Opinion Research Center (NORC) ve The Gallup'a göre yetişkin nüfusun yüzde 52'si Protestan (110 milyon civarı) yüzde 24'ü ise Katolik (45 milyon civarı) olduğunu beyan ederken, kiliseye devam etme konusundaki sorulara "hafta en az bir kere" diye cevap verenlerin oranı yüzde 40'ı buluyordu (Yahudiler, Müslümanlar, Hindular ve diğer dinlere dahil olanları bu yazının dışında tuttuk). Bu rakamlar tartışılmaz gerçekler olarak her yerde kullanıldı. Ancak 1998'de Maryland Üniversitesi'nden sosyolog Stanley Presser önderliğinde beyana değil, kişisel günlüklere dayalı bir çalışma, kiliseye devam oranının yüzde 26'yı geçmediğini gösterirken Amerikalıların toplumsal onay kazanmak için kiliseye devam etme konusunda yalan söyleme eğilimlerinde artışa da dikkat çekti.
Aynı şekilde NORC ve Gallup'a göre ABD'ye özgü bir tele-rahiplerin (Televangelistler) yürüttüğü 220 televizyon programının izleyici sayısı yetişkin nüfusun yüzde 32'si, yanı 70 milyon kişi iken, bir başka bağımsız araştırmacı Sarah Diamond bu oranın sadece yüzde 6,2 (13 milyon kişi) olduğunu gösterdi. Ünlü Evangelist Billy Graham'ın oğlu New York Times yazarı Franklin Graham 11 Eylül'ün dinsel bağları artırdığını ileri sürmüş, en ünlü televangelist Pat Robertson saldırıyı ABD tarihindeki en büyük ruhani uyanış olarak kutsamıştı. Ama bu uyanışın New York şehir merkezi haricinde en fazla iki ay sürdüğü ortaya çıktı.

Evangelist: Müjdeciler
Gallup'un araştırmaları bile kiliseye devam oranlarının saldırıdan sonra yüzde 40'tan 47'ye çıktığını, ancak sonra 42'ye düştüğünü kabul etti. Geçen yıl ABD'nin en büyük kilisesi olan Roman Katolik Kilisesi, Boston'da 60 kadar kilisesini cemaat yokluğu yüzünden kapatma kararı alması da tablonun bir başka yüzüne işaret ediyor. Yine de, Tocqueville'in biraz alaycı biçimde söylediği gibi "Amerikalıların kalplerinin derinliklerini bilemeyiz" ama biçimsel bile olsa dinsel söylemin ortalama Amerikalı'nın hayatındaki yeri önemli görünmekte. Amerikan dindarlığı deyince aklımıza ilk gelen Evangelizme gelince, bu adı ilk kullanan kişi Reform hareketinin öncüsü Martin Luther'dir. Aslında Hıristiyan terminolojisinde liberal Protestanların ve Baptistlerin dışında kalan tüm Protestanlar Evangelist adını alır. Adı Yunanca'da 'müjde' anlamındaki evangelion'dan gelen bu mezhep dilimizde 'İncilci' olarak biliniyor. Bilindiği gibi ABD, Avrupalı Püriten yerleşimciler tarafından kuruldu. Püritenlik 16. yy sonu ile 17. yy başlarında İngiltere'de İngiltere Kilisesi'ni Katolikliğin kalıntılarından arındırmayı amaçlayan bir reform hareketinin adıydı. O dönemde Avrupa'da Protestanlara yönelik ağır baskılara dayanamayan bazı gruplar "Yeni Kudüs'ü bulmak için" Amerika'ya göç etmişlerdi.

Sanattan nefret ediyorlar
Püritenliğin en önemli özelliği Luther ve Calvin'in başlattığı "Eski Ahit'e yönelme" hareketini daha da radikal bir çizgiye götürmesi ve Eski Ahit'i yani Tevrat'ı neredeyse inançlarının tek kaynağı haline sokmaları oldu. Eski Ahit'teki kişileri, İsa'nın yansımaları olarak yorumlayan ortaçağ teologlarının etkisi altında kalarak, kendilerini "Tanrı tarafından seçilmiş", "yeni bir ülke sözü verilmiş" eski İsraillilerle karşılaştırıyorlardı. Sanattan ve eğlencenin her türünden nefret eden Püritenler iyi bir Hıristiyan olmanın yolunu Kitab-ı Mukaddes'te bulmuşlar, aradan kiliseyi çıkararak müminle Tanrı'yı karşı karşıya getirmeyi amaçlamışlardı. Nitekim R. Bellah'a göre bugün Amerikan sivil dininin sembolleri arasında Musevilerin Mısır'dan çıkışı, vaad edilmiş topraklar, yeni Kudüs, çarmıha geriliş, yeniden doğuş kavramları çok önemli yer tutar.
Bugün pek çok kişi Armageddon'u (doğrusu: HarMeggiddon) çabuklaştırmak için dünyayı ateşe atmaya hazır 70 milyon fanatik Evangelist'in olduğunu düşünüyor. Hakikaten de Eski Ahit'in ABD'deki yorumları kıyamet ve Mesih düşüncesine özel bir yer verir. İnanca göre, iradenin Tanrı tarafından çizilen kaderin dışına çıkamayacağını öngören Evangelistler, Armageddon'la yani 'iyi' ile 'kötü' arasındaki o efsanevi büyük savaşla gelecek olan kıyameti ve Mesih'in gelişini hızlandırmak için ellerinden geleni yapmaya söz vermişlerdir. Armageddon Kudüs'ün güneyindeki Kidron Vadisi'nde gerçekleşeceği varsayıldığı için Armageddon kavramı Bush'un Şaroncu İsrail'i neden desteklediğini açıklamakta kullanılıyor. Kendisini "Tanrı'nın kelamını dünyaya getiren adam"; WASP diye bilinen beyaz-Anglo-Sakson, Protestan Amerikalı'yı da "Tanrı'nın seçtiği halk" olarak tanımlayan Bush'un Evangelist gelenekten beslendiği açık ancak Evangelistlerin sayısı ne kadar konusu biraz tartışmalı.

Armageddon'u beklemek
Bu konuda ciddi çalışmalar yapan iki bilim adamı R.Stephen Warner ve J. Davison Hunter'dır. 1983'ten beri Gallup verileri üzerinde titiz çalışmalarıyla tanınan Hunter'a göre bugün ABD'de yaşayan Evangelist sayısı, Evangelizm'i nasıl kavramlaştırdığımıza, yani hangi kriterlere göre tanımladığımıza bağlı olarak yetişkin nüfusun yüzde 5'i ile yüzde 46'sı arasında değişiyor. Bu kriterlerden birincisi İncil'e doktriner düzeyde yapılan dört ayrı vurgudur. Ana hatlarıyla, bunlardan birincisi ilahi kurtuluşa İsa'ya iman ederek varılacağına inanmak, ikincisi 'yeniden doğuş'un mümkün olduğuna inanmak, üçüncüsü İncil'in müjdeci misyonuna inanmak, dördüncüsü ise İncil'in metin olarak yanılmazlığına inanmaktır.
İkinci kriter, ayin usullerine ilişkindir. Buna göre Fundamentalist, Karizmatik veya Pentekostal ve Evangelikal (ki bu Evangelist'ten ayrı bir terimdir) olmak üzere üç ayrı akım vardır. Son kriter ise bu tarikatların hangi gelenekten (Evangeliskal Protestanlar, ana akım Protestanlar, vb.) doğduğuna bakmaktır. Bu üç kriterin kesişim kümesini araştıran Hunter'ın bulgularına göre doktrinin dört unsuruna da inanan ve pratikler açısından Evangelist ekolden olan ve Evangelikal Protestan gelenekten gelenlerin ABD'nin yetişkin nüfusuna oranı yüzde 5'dir, ki bunlara 'fanatik Evangelist' adını takabiliriz. Eğer doktrinin dört unsuruna inananlar esas alınırsa, Evangelistlerin oranı yüzde 14 olur, tek bir unsur ele alınır, örneğin 'yeniden doğuş'a inanan kişiye Evangelist denirse oran yüzde 46'ya ulaşır ki, gazetelerde sıkça rastladığımız 70 milyon rakamı buradan çıkmış olmalıdır. (Geniş bilgi için: http://hirr.hartsem.edu/ency/evan.htm)
ABD'deki fanatik Evangelistlerin yetişkin nüfusun yüzde 5'ini oluşturması içimizi pek rahatlatmaz çünkü bunların en fanatiği ABD'nin en yetkili kişisidir. Başkan Bush'un 71 kişilik neo-cons (yeni muhafazakârlar)
ekibinin içinde fanatik Evangelistlerin bulunduğu bilinmektedir. Üstelik Evangelistler ABD'de en hızla büyüyen dinsel gruptur. Ancak Cumhuriyetçi Parti'nin başından beri Evangelist Protestan gelenekten beslenmesine ya da Başkan Bush'un bağnaz, hoşgörüsüz, aydınlanma felsefesine ve entelektüel düşünce biçimine düşman bir Evangelist olmasından hareketle ABD dış politikasını sadece Evangelist fanatiklerin biçimlendirdiğini söylemek gerçeği eksik kavramak olur. ABD'nin nasıl bir dünya tasarladığını anlamak için bu dinsel söylemin ikiz kardeşi olan 'Sınır Miti' ve Manifest Destiny (Kader İnancı) gibi sivil doktrinleri de iyi tanımak gerekir.

RADİKAL


.
İki kilisenin 900 yıllık barışma çabası


02 Aralık 2006 Cumartesi 05:46A+A-

Doç. Dr. Turhan Kaçar'ın önceki gün bu sütunlarda yayımlanan 'Katoliklerle Ortodoksların ayrılığı' başlıklı yazısı, iki kilisenin yollarını ayıran dinsel ve tarihsel olayları ayrıntıları ile anlattıktan sonra "arkalarında tarihin bu kadar ağır yükü olan Papa'nın ve Patrik'in bütün bu farklılıkları bir yana bırakıp, bu ziyaret sayesinde aralarındaki yaraları kapatarak kiliselerini birleştireceğini düşünmek, en hafifinden bu iki kilisenin tarihini anlamamaktır" diye bitiyordu.
Gerçekten de, Papa XVI. Benediktus'un yaklaşık 900 yıllık bir ayrılığa son vermekte başarılı olup olamayacağını söylemek kehanet olur, ama söz konusu dönemde, Katolik ve Ortodoks kiliseleri pek çok kez birleşmeye çalışmış ve hepsinde de başarısız olmuşlardı. Bu çabaların ortak noktası, teklifin hep kendini şu veya bu güç karşısında tehdit altında hisseden Bizans imparatorlarından gelmesi, Bizans Kilisesi'nin ve Papalığın ise hep gönülsüz olması idi. Yani birleşme çabaları esasında teolojik temelde değil, siyasi temelde yürümüştü.

İlk girişim
İlk barışma girişimi, Bizans imparatoru I. Aleksios Komnenos'un Konstantinopolis'i tehdit eden Selçuklular ve Peçeneklere karşı yardım talep etmek için, 1089'da Papa II. Urbanus'a bir mektup yazmasıyla başladı. Aleksios'un bir diğer amacı da Papalıkla iyi ilişkiler kurarak, ufukta görünen Haçlı Seferlerinin imparatorluğa zarar vermesini önlemekti. Ancak, Papalık bu ricaları yerine getirmediği gibi, 1096'da belkemiğini çapulcuların oluşturduğu bir Haçlı ordusu başkent çevresini yağmalayarak Anadolu'ya geçti.
Yaklaşan yeni bir Haçlı tehdidini savuşturmak isteyen yeni imparator II. İoannes Komnenos da 1141'de Papa II. İnnocentus'a bir mektup yazdı. Mektubunda dünyada iki kılıç olduğunu, bunlardan dünyevi olanın kendisi, ruhani olanın Papa olduğunu belirten İoannes, tek bir Roma imparatorluğu için iki kılıcın da aynı zamanda kullanılması gerektiğini söylüyordu. Ancak, Bizans, Normanların baskısı yüzünden İtalya yarımadasından çekilmek zorunda kaldığında, "dünyevi kılıcın gücü" zayıfladığı için teklif ciddiye alınmadı ancak yeni Papa III. Eugenus'un gayretleri ile toplanan II. Haçlı Seferi orduları 1147'de Konstantinopolis'e vardıklarında büyük itibarla karşılandılar. Hatta, Haçlı komutanlarından Alman İmparatoru Konrad'ın kardeşi ile imparatorun yeğeni Teodora'nın evlenmesine bile karar verildi. Ancak bir yıl sonra Haçlı orduları Şam önünde acı bir yenilgiye uğrayınca Avrupalılar, faturayı, "düğün bahanesi ile Konrad'ı Konstantinopolis'te alıkoyan" Bizans'a kestiler.

Büyük yağma
1202 yılında IV. Haçlı Seferi için Venedik'te toplanan Haçlı liderlerine Bizans tahtının vârislerinden Aleksios bir mektup yazıp kendisini tahta çıkarmaları halinde Haçlıların Venediklilere olan borçlarını ödemeyi ve Mısır seferi için 10 bin kişilik bir Bizans ordusu vermeyi vaat ettiğinde sonucu önceden kestirmiş miydi bilmiyoruz ama daveti alan Haçlılar şehrin önünde boy gösterdiklerinde Bizans kilisesi teslim olmaya şiddetle karşı çıktığı için iş savaşa döküldü ve başkent insanlık tarihinin gördüğü en büyük yağmalardan birine sahne oldu. Bütün kiliseler, manastırlar, saraylar, kütüphaneler yağmalandı. Kutsal emanetler, değerli eserler, ikonlar, heykeller yakıldı ya da çalındı. Ayasofya'ya Haçlılar atlarıyla daldılar, baştan aşağı tahrip ettikten sonra Katolik kilisesine çevirdiklerini ilan ettiler.
Bununla da yetinmeyen Haçlı orduları kadın-erkek, çocuk-yaşlı şehir halkını kılıçtan geçirdikten sonra 57 yıl sürecek egemenliklerini kurdular.
Ve bu dönem, Bizans halkının belleğinde amansız bir Latin ve Katolik düşmanlığı olarak nakşedildi.
Konstantinopolis'in IV. Haçlı Seferi sonunda Latinlerin eline geçmesinden sonra, İznik'e sığınmak zorunda kalan Bizans imparatorlarından III. İonannes Dukas Vatatzes, 1254'te Papa IV. İnnocentus'a başvurarak, Papalığın Latin İmparatorluğu'ndan desteğini çekmesini rica etti ancak Papa'nın şartı ağır oldu. Papa, Bizans Kilisesi'nin bağımsızlık iddiasından vazgeçmesini istiyordu. Ancak o sıralarda Latin İmparatorluğu'nun yıkılmak üzere olduğuna dair emarelerin ortaya çıkması, İonannes'in verilecek tavizlerin beklenen karşılığa değmeyeceğini düşünmesine yol açtı ve birleşme talebi ateşini yitirdi.

Paleologos dönemi
İki kilisenin birleşmesi konusundaki en önemli girişim Paleologos hanedanı döneminde yaşandı. Latin İmparatorluğu'nu yendikten sonra bile Latinlerle ilişkiyi iyi tutmayı amaçlayan VIII. Mihael Paleologos, Sırp ve Arnavut desteğini arkasına alarak Bizans'ı işgale hazırlanan Anjou'lu Charles'ı durdurmak için yeniden kiliselerin birleşmesi formülüne sarıldı. Aralıksız süren görüşmeler sonunda, 7 Mayıs-16 Temmuz 1274 tarihlerinde toplanan Lyon Konsili'nde kısmi bir barışma anlaşması imzaladı. Bu anlaşma sayesinde Charles ve müttefiki Venedikliler Bizans'la bir mütarekeye zorlanarak işgal tehlikesi savuşturuldu ancak, Bizans kilisesi bu olaya çok kızmıştı.
Mihael'in birlik aleyhtarı çevrelere karşı yürüttüğü acımasız tasfiye hareketi imparatorluk ailesi içinde bile bölünmeye yol açtı. İmparatorun kız kardeşi İrene Bulgaristan'ı imparatora karşı mücadelenin merkezi haline getirdi. Diğer prensler ise Yunanistan topraklarını adeta Charles'a hediye ettiler. Hatta 1278'de, Teselya prensi İonannes, Ortodoks Greklerin başına geçerek Mihael'i sapkın ilan eden bir konsil bile topladı.
1281'de IV. Martinus'un Papa olmasıyla Lyon'da imzalanan zoraki birlik anlaşması tehlikeye düştü. Yeni Papa, Anjou'lu Charles'in yanında saf tutunca Bizans imparatoru Mihael'in politikası iflas etti. Bizans tarafı ancak yeni imparator II. Andronikos, Lyon Konsili'ne katılan Bizans patriği II. Bekkos'u azledip, birlikten ayrıldığını ilan edince özgüvenini kazanmaya başladı. 1285 yılında Konstantinopolis'teki Blahernai Sarayı'nda toplanan konsilde Hz. İsa'nın 'oğul' niteliğini vurgulayan 'Filioque' (ve oğuldan) ifadesi üzerine yapılan uzlaştırıcı tartışmalar birlik girişimleri hanesine yazılabilirse de bu tarihten itibaren yaklaşık 45 sene herhangi çabada bulunulmadı. Ancak, 1333'de III. Andranikos, 1342'te V. İonannes Paleologos yeniden Papalığa boyun eğmek zorunda kaldılar, çünkü imparatorluk dört bir yandan Osmanlılar tarafından kuşatılmaya başlamıştı. 1355'te Papa'ya bir mektup yazarak küçük oğlunu Papalığa rehin verme karşılığında askeri yardım talebinde bulunan V. İonannes, bu teklifi ciddiye alınmayınca 1369 yılında kalkıp Roma'ya gitmiş, kişisel olarak Katolikliği kabul etmesine ve oğlunu da rehin bırakmasına rağmen birlik düşüncesini hayata geçirmeye muvaffak olamamıştı.

Osmanlı tehdidi
Birlik arayışları VIII. İoannes döneminde yeniden gündeme geldi. Her bunalımlı dönemde olduğu gibi yoğunlaşan Osmanlı akınları birlik yandaşları için uygun politik ortam sağlamıştı. 1422'de Konstantinopolis'in Osmanlılarca kuşatılması sırasında, henüz veliahtken Avrupa saraylarına gitmiş olan İoannes 1431 yılında yeni birlik görüşmelerini başlattı. Bu görüşmeler 1438-39 yıllarında veba salgını yüzünden iki ayrı şehirde tamamlanabilen Ferrera-Floransa Konsili'nde meyvesini verdi. Bizans Kilisesi, konsile imparatorun başkanlığındaki 32 metropolit ile katılmıştı.
Konsilin sonuç belgesinde her ne kadar Papalığın üstünlüğü hakkında belirsiz tanımlamalar yapılarak Bizans kilise âdetlerinin korunmalarına izin verildiyse de tüm konuların Roma'nın istediği gibi formüle edilmesi Bizans halkının şiddetli tepkisine neden oldu. Çünkü halkın belleğinde hâlâ 1200'lerin ilk yarısındaki Latin egemenliğinin korkunç hatıraları vardı. Bizans'ı Osmanlılardan korumak amacıyla gönderilen Haçlı ordusunun 1444'te Varna'da yenilgiye uğramasıyla konsülün en önemli vaadi de yerine gelmeyince birlik hayalleri bir kez daha suya düştü.

Birliğe halk itirazı
Birlik konusundaki son girişim, XI. Konstantinos tarafından yapıldı. İmparatorluğun son günlerinde, yıllardır iki kiliseyi barıştırmayı amaç edinen Papalık temsilcisi Kievli İsidoros 12 Aralık 1452'de Konstantinopolis'e geldiğinde, Ayasofya'daki törende Roma usulü bir ayinle birliği ilan etmişti. Fakat bunalımın doruk noktasında bile başkent halkı birliğe şiddetle karşı çıktı ve bazı din adamları Pantokrator Manastırı'nda (bugünkü Zeyrek Kilise Camii) kendi mezheplerine uygun ayin düzenleyerek durumu protesto ettiler. Hatta, Bizanslı tarihçi Dukas'a bakılırsa, birlik karşıtları arasında önemli bir yeri olan megas doux (deniz kuvvetleri komutanı) Lukas Notaras "şehirde Latin papazlarının ayin taçları yerine Türk sarığı görmeyi yeğlerim" bile demişti. Bizans İmparatorluğu için her şeyin bittiğinin belli olduğu 28 Mayıs 1453 gecesi, imparator ve halk Ayasofya'da bir araya geldiğinde, ayin Ortodoks geleneklerine uygun yapılarak birleşme konusuna dramatik bir nokta kondu. Birliğin son mimarı İsidoros ise Osmanlılara esir düştü, fidye karşılığı serbest kaldıktan sonra da o günleri anlatan hatıralarını yazmakla iktifa etmek zorunda kaldı.
İşte Papa XVI. Benediktus, bu makûs tarihi değiştirmek için ülkemize geldi. Bugüne dek hep bir tehlike karşısında canlanan siyasi temelli birleşme girişimlerinin, bu sefer enerjisini hayırlı amaçlardan ve dinsel mülahazalardan aldığı yolunda emareler olduğu gibi, hem Patriklik hem de Papalık bu sefer daha gönüllü görünüyor. Ama barışma girişimi birleşmeye kadar gidecek mi ve bunun insanlığa faydaları neler olacak gibi soruların cevabını hep birlikte göreceğiz.

RADİKAL



Mustafa Kemal ve muhalifleri -1


18 Şubat 2007 Pazar 05:48A+A-





Mustafa Kemal'i Milli Mücadele liderliğine taşıyan tarihsel koşulları bir yana bırakırsak, yüksek zekâsının ve hırslı kişiliğinin bu yükselişte önemli payı olduğu açıktır. Milli Mücadele'nin asker üyelerinden Fahrettin Altay'ın aktardığı bir hikâyeye bakılırsa, İttihat ve Terakki Cemiyeti'nin (İTC) güçlü adamı Enver, Çanakkale Savaşları sırasında, "Siz Mustafa Kemal'i benim gibi tanımazsınız. Vakıa çok değerli, fakat o nisbette de haristir. Emin olun, şimdi liva yaparız. Kolordu kumandanlığı ister. Onu yaparız, ordu kumandanlığı ister. Ordu kumandanı yaparız, başkumandanlık ister. Ona da peki desek, yine kâfi görmez. Daha büyüğünü ister. Çünkü hırsına hudut yoktur. Bu sebeple, onu azar azar vererek gayet maharetle idare etmek, hoş tutmak lazımdır" demiştir.
Bu konuşma Mustafa Kemal'e aktarıldığında "Ben Enver'in bu kadar zeki ve ileri görüşlü olduğunu bilmezdim" diyerek, hakkındaki yargıları adeta onayladığı bilinir. Mustafa Kemal, yakın arkadaşı Yunus Nadi ile yaptığı bir sohbette, Mütareke döneminde Ahmet İzzet Paşa'nın oluşturacağı hükümette kendisine Harbiye Nazırlığı'nın verilmesi için çektiği telgraftan bahsederken "Kendisi bunu mansıp (rütbe, mevki) hırsı ile yorumlamış. Halbuki ben adamlarımızı biliyordum. Orada memlekette yapılacak hizmeti, en büyük salahiyetle ancak ben yapabilirdim. Eğer ben o kabinede bulunsaydım, işi daha İstanbul'un eşiğindeyken hallederdim..." diyerek, kendine olan aşırı güvenini anlatmıştır. Bu güven öylesine büyüktür ki, ileriki yıllarda, kendisine muhalefet eden herkesi teker teker saf dışı etmesinde hiçbir yanlışlık görmeyecektir.

'Emirlerin yerine getirilmesi'
Kendisine "İzmir'i aldıktan sonra artık biraz dinlenirsiniz Paşam. Çok yoruldunuz" diyen Halide Edip'e "Dinlenmek mi? Yunanlılardan sonra birbirimizle kavga edeceğiz, birbirimizi yiyeceğiz" diyen Mustafa Kemal'in öngörüsü doğru çıkmıştır.
Ancak, dava arkadaşlarının en büyük mücadelesi, onun liderliğini önlemek değil, diktatörlük eğilimlerini frenlemek yolunda oldu. "Onbaşı" diye hitap ettiği Halide Edip'e "Ben hiçbir eleştiri, hiçbir fikir istemiyorum. Yalnız emirlerimin yerine getirilmesi[ni istiyorum]" demesi ile Nutuk'ta, "Tarih, itiraz kabul etmez bir şekilde ispat etmiştir ki, büyük meselelerde muvaffakiyet için kabiliyet ve kudreti sarsılmaz bir Reis'in vücudu lazımdır" demesi eylemlerinin ardındaki mantığı açıklar.

Fevzi Paşa sevgisi
Yine de 1919'da Samsun'a doğru yola çıkmasıyla, 1926'da İzmir Suikastı Davası arasında kalan yedi yıl içinde Milli Mücadele'ye birlikte başladığı arkadaşlarından ikisi dışında hepsini tasfiye etmesini anlamak pek kolay değildir. Bu iki kişiden biri olan Mareşal Fevzi Çakmak'a duyduğu sevgi hakikaten özeldir. Bazı araştırmacılar bunu Fevzi Paşa'nın siyasi hiçbir hırsı olmamasına bağlar. Paşa'nın isminin Osmanlıca'da 'kuzu' kelimesiyle benzer şekilde yazılmasından kalkarak yapılan 'Kuzu Paşa' esprisi bunu doğrular niteliktedir.
İkinci 'en çok sevdiği kişi' ise İsmet İnönü'dür. Falih Rıfkı'ya göre, Milli Mücadele'nin başında Anadolu'ya birlikte gitmeyi öneren Mustafa Kemal'e, 'yeni evlendim, beni biraz rahat bırak' diyen; 1920 yılı başında kısa süreliğine Anadolu'ya geçip hemen İstanbul'a dönen, en sonunda İngilizlerin çerçevesini çizdiği 'ya Malta, ya Anadolu' ikilemi yüzünden adeta harekete katılmak zorunda kalan İsmet İnönü'ye 6 Ağustos 1933'te çektiği bir telgrafta, "İsmet sen büyük adamsın. Hassas olduğun kadar his veren adamsın. Sen benim sözlerimi okurken gözlerin yaşarmış; ya ben seni okurken hıçkırıklarla ağladığımı söylersem, inanır mısın? Bu duygularımı sonradan değil, kimsenin yanında değil, yatak odama çekildikten sonra mahremimde yazıyorum. Sen beni muhakkak çok seviyorsun. Ya ben seni!" demesi, bu sevginin şaşırtıcı boyutlarını gösterir.
Ama, Mustafa Kemal'in sevgisini kazanmayı başaramayan, ya da muhafaza edemeyen diğer kişilerin örneğin Cavit Bey, Küçük Talat, Dr. Nazım Bey ve Kara Kemal gibi İttihatçı yoldaşlarının; Milli Mücadele'ye birlikte başladığı Çerkes Ethem, Kazım Karabekir, Rauf Orbay, Refet Bele, Ali Fuad Cebesoy, Cafer Tayyar Eğilmez, Kazım Özalp, Ali İhsan Sabis Paşa, Rüştü Paşa, Mersinli Cemal Paşa gibi silah arkadaşlarının; Adnan Adıvar ve Halide Edip Adıvar gibi entelektüel dostlarının, Rıza Nur, Ali Şükrü Bey, Hüseyin Avni (Ulaş) Bey gibi siyasi şahsiyetlerin akıbeti hiç de iyi olmamıştır. Kimi görevden alınmış, kimi sürülmüş, kimi İstiklal Mahkemeleri'nde yargılanmış, kiminin siyasi hayatı ebediyen sona ermiş, kimi öldürülmüştür.
Bu yazı dizisinde, Mustafa Kemal'le muhalifleri arasında, kimi kişisel, kimi siyasal, kimi ideolojik nedenlere dayanan çatışmaların perde arkasına göz atmaya çalışacağız. Böyle mütevazı bir çalışmada, bugüne kadar genel kabul görmüş 'doğruları' tersyüz etmek gibi iddialı bir hedefin gerçekleşmeyeceğini biliyoruz. Sadece yeni sorular üretmeyi umuyoruz. Bu soruların yeni cevaplara neden olması ise, araştırmacıların olduğu kadar okuyucuların da çabasını gerektiriyor.

Büyük hayaller mi, gerçekçi hedefler mi?
Enver, geleceğin Gazneli Mahmut'u veya Cengiz'i olmak için Türkistan'a yürüyordu. Mustafa Kemal ise daha sınırlı bir hedefe, Anadolu'da kurulacak bir ulus-devlete odaklanmıştı

Mondros Mütarekesi'nin imzalanmasından sonra, 2/3 Kasım 1918 gecesi bir Alman gemisi ile İstanbul'u terk eden İttihat ve Terakki liderlerinden Talat, Kara Vasıf Bey ve Kara Kemal'e, 'Karakol' adlı bir örgüt kurmalarını ve Anadolu'da mücadeleye devam etmelerini önermişti. Enver ise Teşkilat-ı Mahsusa'nın isminin, 'Umum Alemi İslam İhtilal Teşkilatı' olarak değiştirilerek eski faaliyetlerine devam etmesini istedi. Mustafa Kemal'in Anadolu'ya Karakol tarafından gönderildiğini, ancak daha Sivas Kongresi (4-11 Eylül 1919) sırasında Karakol'un faaliyetlerine karşı çıktığını biliyoruz. Karakol'un liderlerinden bir bölümünün, 16 Mart 1920'de işgal edilmesi sırasında tutuklanmasıyla örgüt iyice zayıflayacak ve Mustafa Kemal İTC vesayetinden biraz daha kurtulacaktı.
Ülkeyi terk ederken bile ayrı örgütler kurmayı düşünen İTC liderlerinin ilişkileri, sürgün yıllarında da iyi olmadı. Bazen aynı şehirde oturdukları halde aylarca görüşemeyen liderler, daha çok mektupla temas kurdular. Birçoğu Hüseyin Cahit (Yalçın), Cemal Kutay ve Şevket Süreyya Aydemir tarafından yayımlanan bu mektuplarda sürgünde yaşamanın zorlukları hissedilirken, kullanılan dilin duygusallık, kırgınlık, umut, öfke gibi değişik duygular arasında gidip gelmesi, parasal ve ailevi meselelerin sıkça siyasi meselelerin önüne geçmesi gibi hususlar dikkati çeker.

Stratejik farklılıklar
İkili, Mustafa Kemal'le yazışma işini Talat'a bırakmıştır. Cavit Bey, anılarında, Talat'ın 'Sarı Paşa' dediği Mustafa Kemal'e, hareketin başı edasıyla yolladığı mektuplara, o sırada yeterince güçlü olmadığı için, uzun cevaplar vermek zorunda kalan Mustafa Kemal'in, "Biz çabalıyoruz, Berlin'deki[ler] bizim yaptıklarımızı kendilerine mal ediyorlar" diye şikâyet ettiğini yazar. Talat, önce Anadolu hareketini desteklemeyi, Anadolu'da başarı kazanıldıktan sonra bir siyasi parti kurarak iktidarı kontrol etmeyi planlarken, Enver, Anadolu hareketinin derhal başına geçmeyi ve ardından Asya içlerine yayılacak bir imparatorluk kurmayı hayal ediyordu. Ancak mektuplara bakılırsa, Talat'ın önerdiği strateji de Pan-İslamist ve Pan-Türkist boyutlar taşıyordu.
Hem İngilizleri hem de Rusya'yı karşısına alacağı belli olan bu stratejide, Talat, İngilizlere karşı Rusya'nın desteğinden medet umuyordu, ancak Rusya'nın desteğini nasıl sağlayacağı konusunda gerçekçi bir açıklaması yoktu. Talat'ın ikinci planı Araplar ve Türkler bağımsızlıklarını elde ettikten sonra Avusturya-Macaristan örneğine benzeyen 'federatif İslam devleti' kurmaktı. 1. Dünya Savaşı'na girerken kendine Mısır krallığını seçen Cemal, Afganistan ve Hindistan'da İngilizler'e karşı bir İslam ihtilali yapmak için Rusların desteğini sağlamaya çalışırken, Enver, İngilizlerin icazetiyle, geleceğin Gazneli Mahmut'u veya Cengiz Han'ı olmak için Türkistan'a doğru yürüyordu.

Rusya'yla ilişki
Mustafa Kemal ise daha sınırlı bir hedefe, Anadolu'da kurulacak bir Türk ulus devletine odaklanmıştı. Gerçi Mustafa Kemal de Rusya'nın silah ve para desteğine güveniyordu. Hatta, Kazım Karabekir'in iddia ettiği gibi bu uğurda, 'Bolşevik prensipleri' kabul etmeyi bile düşünmüştü. Ancak askeri başarılar geldikçe, bu planı uygulamasına gerek kalmadı.
Nitekim, Ocak 1921'de, önce ülkedeki sol muhalefeti tasfiye etti, ardından Moskova'ya, "Anadolu Büyük Millet Meclisi Hükümeti namına hiçbir suretle mezun olmadıklarının Enver, Talat ve Cemal paşalara tebliği" konulu bir mektup yolladı. Mustafa Kemal, Talat-Enver ikilisi ile arasındaki farkı, TBMM'de 1 Aralık 1921'de yaptığı konuşmada şöyle koydu: "Büyük hayaller peşinde koşan, yapamayacağımız şeyleri yapar görünen sahtekâr insanlar değiliz. Efendiler, büyük ve hayali şeyleri yapmadan yapmış gibi görünmek yüzünden bütün dünyanın husumetini, garazını, kinini bu memleketin ve bu milletin üzerine celbettik. Biz Panislâmizm yapmadık. Belki 'yapıyoruz, yapacağız' dedik. Düşmanlar da 'yaptırmamak için bir an evvel öldürelim' dediler. Panturanizm yapmadık. 'Yaparız, yapıyoruz' dedik ve yine 'öldürelim' dediler. (.) Bütün dava bundan ibarettir. (.) Haddimizi bilelim!"

Berlin ve Türkistan
'Haddini bilen' Mustafa Kemal ülkede olmanın avantajıyla ipleri yavaş yavaş elinde toplarken, sürgünde onun bunun himmetiyle hareket etmeye çalışan Talat, 15 Mart 1921'de Berlin'de bir Ermeni tarafından; Cemal, 21 Temmuz 1922'de Tiflis'te Rus veya İngiliz istihbaratı için çalışan Ermeni veya Gürcü eylemciler tarafından; Enver ise 4 Ağustos 1922'de Türkistan'da Kızıl Ordu tarafından öldürüldüler. Mustafa Kemal, dikkatini içerideki muhaliflerine vermeye başladı. Sonuçta Mustafa Kemal'in 'gerçekçi' politikaları uygulandı. Bazı tarihçiler Rusya'nın Enver'i Mustafa Kemal'i kontrol etmek için kullandığını söylerken, bazı tarihçiler ise, Mustafa Kemal'in hiç de imkânsız olmadığı halde Musul'u bile bırakmasıyla sonuçlanan gerçekçiliğinin, İttihatçı önderlere duyduğu kişisel antipatiyle çizilmiş dar görüşlülük sınırında gezindiğini söylerler. Onlara öre, Enver'in ütopik planlarının aslında İngilizleri ve Rusları, Mustafa Kemal'in 'gerçekçi' planına razı etmekte önemli bir rol oynamıştır. Kazım Karabekir de, farklı yollardan, benzer iddialarda bulunur.

Mustafa Kemal-Enver çekişmesi
Enver Paşa, Harbiye Nazırı Vekili'yken Naciye Sultan'la evlendi. Sabiha Sultan'sa Mustafa Kemal'in evlenme talebini geri çevirmişti.

Mustafa Kemal'in bildiğimiz ilk muhalifi Enver'dir. Hırslı kişiliğine rağmen II. Meşrutiyet'in önderliğini Enver'e kaptıran Mustafa Kemal, 31 Mart Olayı'ndan sonra askerlerin siyasete karışmaması yolundaki tavsiyesi ile Enver'i kızdırınca, kendisine Trablusgarp yolu görünmüştü.

Balkan savaşları
Balkan Savaşları sırasında düşman, Edirne önlerinde boy gösterince, Mustafa Kemal İstanbul'a döndü ama Edirne'nin düşmana bırakılmasını önlemek için Mustafa Kemal'in itirazına rağmen Babıali Baskını'nı yapan ve bir süre sonra Edirne'nin geri alınmasıyla stratejisinin doğru olduğu anlaşılan Enver'in yıldızı tekrar parlayıp Harbiye Nazırı olduğunda, ilk işi, Edirne'ye ilk giren birliklerin başında bulunduğu için kıskandığı Mustafa Kemal'i pasif Sofya Askeri Ataşeliği'ne göndermek oldu.
Bir süre sonra Genelkurmay Başkanlığı'na talip olan Mustafa Kemal'e itiraz yine Enver'den geldi. Mustafa Kemal'in şansı ancak Sarıkamış faciasından sonra döndü, fakat Enver, Çanakkale ziyaretinde, Anafartalar'daki başarısından sonra bile Mustafa Kemal'in grubuna uğramadı.
Bu çekişmeye bir de, Mustafa Kemal'in Enver Paşa gibi padişah damadı olmak için Vahidettin'in kızı Sabiha Sultan'a talip olması, ancak reddedilmesinin yarattığı burukluğu eklersek, ikili arasındaki çekişmenin hiç de sıradan olmadığını tahmin edebiliriz.

RADİKAL



Mustafa Kemal ve muhalifleri -2


19 Şubat 2007 Pazartesi 05:49A+A-





Tarihimizin her açıdan karanlıkta kalmış bir döneminin belki de en karanlık figürlerinden biridir 'Çerkes' Ethem Bey. Mustafa Kemal'e, Yunus Nadi'ye ve Nâzım Hikmet'e göre 'vatan haini'dir. Cemal Kutay'a göre 'büyük Turancı', 'milli kahraman'; Doğan Avcıoğlu'na göre 'başıbozuk', 'çeteci'; Bolşeviklere göre "Kemalistlerin solun içine yerleştirdiği provokatör"; İngilizlere göre 'Alman ajanı', Almanlara göre 'Antant ajanı'dır. Kendisi ise "Belki çok hatalarım oldu; fakat asla vatan haini olmadım" demişti. Üstelik bu tanımlardan hangisinin doğru olduğuna bugün de karar verilemedi. Peki, Milli Mücadele'ye katıldığı 1919 yılından Yunanlılara sığındığı 1921 yılına kadarki dönemde ne olmuştu ki, Ethem Bey böylesine tartışmalı bir figür haline geldi?
Kafkasya'dan göç eden Çerkes boylarından Adigelerin, Şapsığ Oymağı'nın Dipşov Ailesi'nden gelen Ethem Bey, 1886'da bugün Balıkesir'e bağlı olan Emreköy'de doğdu. Ziraat ve değirmencilikle geçinen ailenin beş oğlunun en küçüğüydü. İki ağabeyi Rum çetecilerle savaşırken ölmüş, Reşit ve Tevfik beylerse Askeri Okul'dan mezun olmuştu. 19 yaşında evden kaçıp İstanbul'a gelen Ethem, Bakırköy Süvari Küçük Zabit Mektebi'nden mezun olduktan sonra Bulgar cephesinde savaştı. 1. Dünya Savaşı sırasında, daha önce babasının da üye olduğu İTF'ye ve Teşkilat-ı Mahsusa'ya katıldı. Kardeşi Reşit'le kendisini Milli Mücadele'ye davet eden kişinin yine Çerkes asıllı Rauf (Orbay) Bey'e bağlı görev yapan Bekir Sami Bey olduğu sanılır.

'Düzenli' güç yokluğu
Ankara'ya karşı isyanların bastırılmasında önemli rol oynayan Çerkes Ethem (Atatürk'ün solunda) hizmetleri için Mustafa Kemal'den bir tebrik telgrafı da almıştı.

Ethem Bey, hapishanelerden salıverdiği suçluların ağırlığını oluşturduğu 3-4 bin kişilik birliğiyle Salihli Cephesi'ni kurduğunda, ortada Ege'yi işgal eden Yunan kuvvetleriyle savaşacak düzenli ordu diye bir şey yoktu. Dahası yıllardır süren savaşların verdiği büyük bıkkınlık yüzünden sayıları 300 bine ulaşan asker kaçakları ciddi bir sorun haline gelmişti. Nitekim Meclis tarafından, 'Kuvva-i Seyyare ve Kuvva-yı Tedibiye Umum Kumandanı' ilan edilen Ethem Bey'in birlikleri Bolu, Adapazarı, Düzce ve Anzavur Ahmet ayaklanmalarını bastırdıktan sonra Mustafa Kemal, 2 Mayıs 1920'de Ali Fuad Paşa aracılığı ile çektiği telgrafta, "Başarıları ve hizmetleri kurtuluş tarihimizde en parlak satırları işgal edecektir" diyerek ondan övgüyle bahsetti, Meclis'teki bazı mebuslar kendisine 'Ümid-i Halas' (Kurtuluş Ümidi), 'Münci-i Millet' (Milletin Kurtarıcısı), 'Kahraman-ı Millet' diye övgüler düzdü.
Ankara hesabına yazılacak tek bir başarının olmadığı o karanlık günlerde, Ethem Bey Yozgat'ta patlak veren Çapanoğlu İsyanı'nı bastırması için davet yapıldığında Meclis'e hitap ederek, "...Orta Anadolu'da ve bir köşede hiçbir ecnebi ve İstanbul Hükümeti ile irtibatı kalmayan Yozgat İsyanı'nı söndürmekten acizsiniz. Anladığım şudur ki, bidayetten beri hâlâ vaziyeti kavrayamadınız ve yahut da şahsi ve daha ehemmiyetsiz şeylerle meşgul oluyorsunuz. Ve belki de (.) tamimler, tebliğler, konferanslarla her şey olup bitiverecek sandınız ve aldandınız, af buyurunuz. Bu serzenişten muradım, bu gafletler tekerrür etmesin temenniyatına mebnidir. Ben bu kalan isyan meselesini emriniz üzerine uhdeme alıyorum. Ve sizleri bu gaileden kurdaracağımı ümit ediyorum" diye böbürlenmekten kendini alamadı.

Mustafa Kemal'in kutlaması
Meclis'in 'Ethemci' olduğunu bilen Mustafa Kemal bu sözleri sineye çekmiş, hatta Ethem Bey isyanı bastırıp Ankara'yı büyük bir beladan kurtardıktan sonra, kendisine, "Bütün kalbimle zatıalilerinizi ve kahraman savaş arkadaşlarınızı kutlarım" şeklinde bir telgraf yollamıştı, ama artık Milli Mücadele'nin liderliğini Ethem Bey'e kaptırdığının farkındaydı. Bu yüzden, Ethem Bey, isyanda kusurlu gördüğü Ankara Valisi Yahya Bey ve Refet (Bele) Bey'in, cezalandırılmak üzere Yozgat'a gönderilmesini istediğinde, bu talebe 'hayır' dedi. Bu tavra sinirlenip, "Ankara'ya dönüşümde Büyük Millet Meclisi Başkanı'nı Meclis önünde asacağım" dediği rivayet olunan Ethem Bey'in, Yozgat dönüşü, Sovyet Rusya'nın gözüne girmek için Mustafa Kemal tarafından eski İttihatçılara kurdurulan 'İslamcı-bolşevik' Yeşil Ordu Cemiyeti ile temasa geçmesi ise alarm zillerinin çalmasına neden oldu. Mustafa Kemal ilk iş olarak Yeşil Ordu Cemiyeti'nin kapatılmasını emretti.

Nasihat heyeti
Sıra askeri başarıların sorgulanmasına gelmişti. 24 Ekim 1920'de, Batı Cephesi Komutanı Ali Fuad (Cebesoy) Paşa'nın emrindeki iki piyade tümeni ve Ethem Bey'in Kuva-yı Seyyâresi, Ankara'nın itirazlarına rağmen, Gediz'de konuşlanmış olan Yunan tümenine bir baskın yaptı. Baskın, Ethem Bey'e göre 'başarılı', Ankara'ya göre 'başarısız' idi. Daha sonradan, o sırada Ertuğrul Grubu Kumandanı olan Kazım (Özalp) Bey, her iki tarafın da aynı zamanda geri çekildiğini, yani ortada ne yenilgi ne de yengi olduğunu söyledi. Ne var ki Ankara'nın yorumu belirleyici olduğundan Ali Fuad Paşa, Moskova'ya elçi olarak gönderildi, yerine Ethem Bey'in hiç sevmediği Albay İsmet Bey getirildi. Sonunun yaklaştığını hisseden Ethem Bey, önce İsmet Paşa'nın karargahına silahlı baskın düzenledi. Ardından, Mustafa Kemal'in İstanbul'dan gelen Yusuf İzzet Paşa'yla buluşma bahanesiyle kendisini Bilecik'te öldürtmeye teşebbüs ettiğini ileri sürerek Kütahya'ya geçti.
Bundan sonrası çok açık değildir. Ethem Bey, 9 Aralık 1920'de, Mustafa Kemal'e, "Paşam, hayatınız ve mevkiiniz bendenizce son dereceye kadar mukaddesattan sayılır.(.) İnsan hatasız olmak, ikaz etsinler. Ben, memleketin selameti için amir kabul ettiğimin değil, en aciz mensupların bile mütalaasına müracaat ediyorum" demiş, fakat kendisiyle görüşmek üzere Meclis tarafından gönderilen Nasihat Heyeti'nin iyimser raporlarına rağmen, Mustafa Kemal, 27 Aralık 1920'de, meselenin 'kuvvet yoluyla hallolması' için Batı ve Güney Cephesi komutanlarına birer telgraf çekmiştir.
Meclis zabıtlarına bakılırsa, Ethem Bey, bu telgraftan iki gün sonra, yani 29 Aralık'ta Meclis'e ağır bir telgraf çekti.

'Hain' ilanı
Mustafa Kemal Meclis'te öfkeyle telgrafı okuduktan sonra milletvekilleri arasında ateşli bir tartışma başladı ve iki gün sonra iki oy farkla Ethem Bey 'hain' ilan edildi. Burada ilginç olan nokta, Meclis zabıtlarında sadece 'telgraf okundu' ibaresinin olması, buna karşın metnin olmamasıdır. Bu konu önemlidir çünkü, Ethem'in hangi ifadelerinin 'vatan haini' ilan edilmesine neden olduğu bilinmemektedir. Zabıtta yer almayan bu metin, ilk kez 1955 yılında Yunus Nadi tarafından bastırılan "Çerkes Ethem Kuvvetlerinin İhaneti" adlı broşürde boy gösterir. Buna göre telgraftaki en ağır itham "Ankara'da toplanan Meclis'in ne şekilde toplandığını tabii hepimiz biliyoruz. İlk icraatı da bu fakir milletin sırtından kendilerine senede üçyüz bin küsur lira tahsisat yapmaları olmuştur ki, senede içlerinde yüz lirayı bir arada gören pek azdır. Şimdi bol bol dalkavuklukla meşguldürler" ifadesidir.
Bu tarihten sonra taraflar arasında başka telgraflar gidip gelir. Bunlardan 2 Ocak 1921 tarihinde İsmet Paşa'ya yazılan ve "Baki ilk selam" diye biten telgrafta Ethem Bey, "köprüyü geçinceye kadar öyle olsun diyorsunuz ama bilmiyorsunuz ki köprünün binde birine ulaşmamışsınızdır. Ah içleri fesat dolu yurtseverler, zavallı Millet Meclisi, sizin askeri sahte ünlerinizi anlamış değil.(.) Tarih bana az, size çok lanet edecektir" demektedir.

Yunanlılara gitmeden önceki tereddüt
Kardeşleri Yunanlılara sığındıktan sonra Ethem Bey bir süre bekledi, 1. İnönü Muharabesi'nden sonra 64 adamıyla Yunanlılara sığındı

İsmet Paşa, Ethem Bey'in hoşlanmadığı komutanlardandı. Ethem Bey'in Yunanlılara sığınmasının arkasında, ikili arasındaki gerginliğin payı büyüktü.

İsmet Bey'in "son selam" diye biten olumsuz mektubu üzerine, adeta isyan etmek zorunda kalan Ethem Bey, 3 Ocak'ta Yunanlılarla temasa geçer. Ethem Bey'in emrinde o sırada emrinde 2000 kadar milis vardır. Kendisini teslim almak için gönderilen 11. Tümen'in iki alayı ile 61. Tümen'in toplam mevcudu ise yaklaşık 13 bin kişidir.
Bu güç dengesizliğine rağmen, daha önce gözü kara davranışları ile tanınan Ethem Bey'in savaşmayı göze alamamasını yorgun ve hasta olmasına bağlamak mümkün. Adamlarına düzenli orduya teslim olmak; dağa çıkmak ve Yunanlılara sığınmak şeklinde üç seçenek sunan Ethem Bey'in kardeşleri Yunanlılara sığındıktan sonra, kararından vazgeçerek, 300 kişilik birliği ile süre Manyas, Sındırgı, Susurluk civarında dolaşması, durumu içine sindiremediğini gösterir. Ancak, İsmet Bey'e soyadını kazandıran I. İnönü Muharebesi'nin kazanılmasından sonra Ankara'nın elinin güçlendiğini görünce, 27 Ocak'ta, 64 adamı ile Yunanlılara teslim olmak zorunda kalır.

Hikâyenin anlamı
Bu hikâye ne anlama gelmektedir? Düşmana teslim olmak gibi aşağılayıcı bir eylemde bulunduğu için kendisini 'hain' olarak görenlerle, adeta isyana zorlandığını düşünerek 'çaresiz bir kahraman' muamelesi yapanları anlamak mümkündür. Ancak bu tür öznel değerlendirmeleri bir yana bırakırsak, hem Ethem Bey ve benzeri çetecilerin Milli Mücadele'nin mali gücünü sağlayan servet sahibi yerel eşraf ve tüccarlardan zorla haraç alması gibi eylemlerin, henüz yeni palazlanan 'milli burjuvaziyi' korkutmuş olduğunu, hem de 21 Şubat-12 Mart 1921'de Londra'da toplanan konferans masasında yer almak isteyen Ankara'nın, Batılı güçlerin güvenini sağlamak için, Milli Mücadele'nin 'Bolşevik olduğu' yolundaki kuşkuları gidermek ihtiyacında olduğunu düşünebiliriz. Nitekim, Ethem Bey'in tasfiyesi ile birlikte Türkiye Halk İştirakiyyun Fırkası ve Mustafa Kemal tarafından kurdurulan 'resmi' Komünist Partisi gibi sol oluşumlar kendini feshederken, bu talimatı dinlemeyen Yeşil Ordu Cemiyeti mensupları İstiklal Mahkemesi tarafından çeşitli cezalara çarptırıldı. Sonuç olarak, düzenli ordunun desteği ile merkezi elinde tutan kesimler, çetecilikle merkezi ele geçirmeye çalışan ve bir bölümü düpedüz 'İttihatçı', bir bölümü ise 'İslamcı-solcu' nitelikteki çevresel güçleri tasfiye etti. Bu çatışmanın ikinci katmanını Balkan kökenli İttihatçılar'la Çerkes kökenli İttihatçılar'ın mücadelesinin oluşturduğunu ileri sürenler, ayrıca İnönü'nün kişesel olarak belirleyici olduğunu düşünenler de vardır.

Çerkes Ethem'in sürgün yılları
27 Ocak 1921'de Yunanlılara teslim olduktan sonra İzmir'de hastaneye yatırılan Ethem Bey, oradan 19 ay kalacağı Atina'ya, ardından da Berlin'e götürüldü. Frankfurt yakınlarındaki Könisgstein kasabasındaki sanatoryumda bir süre kaldıktan sonra bilinmeyen bir tarihte Bağdat'a geçti. Cumhuriyet'in 10. yılında kendisinin de arasında olduğu 150'likler için çıkarılan genel aftan kardeşleri yararlandı, ama kendisi dönmedi. Ürdün'ün başkenti Amman'da, tek odalı kerpiç bir evde, hasta, yalnız ve yoksul biri olarak, sürekli ölüm korkusu içinde yaşadı. 21 Eylül 1948'de öldü ve Amman'daki Kabartay Mezarlığı'na gömüldü.
Sürgün yıllarında, Yunanlıların uçaklarla Türk ordusuna dağıttığı bildirilerden birine imzasını attığı iddiası dışında aktif bir Yunan destekçiliğinden söz edilmedi. Yabancı arşiv belgelerine göre, sürgün yıllarında Yunan veya İngiliz makamları tarafından itibar görmediği ve maaşa bağlanmadığı gibi, her zaman kuşkulanılan biriydi.
Nutuk'ta bile kendisinden 'Çerkes' diye söz edilmediği halde resmi tarihte 'Çerkes' diye anılmasını 'hayatında maruz kaldığı en büyük haksızlıklardan biri' olarak nitelediği söylenir. Gerçekten de, her ne kadar birliklerinde çok sayıda Çerkes kökenli milis varsa da, mücadelesinde hiçbir zaman etnik kökenini öne çıkarmamıştır. Hatta, Çerkes asıllı olan Anzavur Ahmet'in isyanını o kadar kanlı biçimde bastırmıştır ki, bu olayın Çerkes toplumu üzerindeki yıkıcı etkisi hâlâ sürer. 1947'de yazdığı "Gerçeklere Doğru Uyarı İçin Şiddetli Bir Haykırış" adlı risalede, olayları kendi açısından anlatırken, Mustafa Kemal için 'Neron', 'Mustafa Deccal' gibi ağır ifadeler kullanır ve Anzavur meselesinde kendisini yanıltanın kardeşi Reşit Bey olduğunu iddia eder.

RADİKAL



Mustafa Kemal ve muhalifleri -3


20 Şubat 2007 Salı 23:38A+A-

'Çerkes' Ethem meselesinin hallinden sonra dikkatini Meclis içindeki çatışmalara çeviren Mustafa Kemal, il ve sancaklara bir tamim gönderdi ve Anadolu ve Rumeli Müdafaa-i Hukuk Cemiyeti'nin (A-RMHC) merkez heyetinin üyelerini sordu. Asıl amacı, 10 Mayıs 1921'de A-RMCH adında bir grup kurunca anlaşıldı. (İlk oturumda sekreterliği, ileride Mustafa Kemal'in amansız düşmanı olacak Lazistan Mebusu Ziya Hurşit yapmıştı.) Bu grup sonradan Birinci Grup diye anıldı.
Bazı kaynaklara göre 133, bazılarına göre 202 üyesi olan bu grup, kâğıt üstünde 437 üyesi olan, ama en fazla 365 kişinin katıldığı Meclis'i başından itibaren kontrol etti. (Toplantı yeter sayısı 160 kabul edildiğine bakılırsa, üye sayısı 320 sayılıyordu) Mustafa Kemal'in grubuna girmeyenler, Erzurum milletvekili Hüseyin Avni (Ulaş) ve eski Meclis-i Mebusan Reisi Celalettin Arif'in etrafında '2. Müdafaai Hukuk Grubu' adıyla toplanmaya başladı. Bazı kaynaklara göre 63, bazılarına göre 90 kişiden oluşan ekibe sonradan 'İkinci Grup' denildi.

Milli Mücadele'nin kalbi görevini yürüten Türkiye Büyük Millet Meclisi, kuruluşundan itibaren sert mücadelelere sahne oldu.

Ayrımlar
Resmi tarih yazımında 1. Grup 'devrimci, ilerici, laik, cumhuriyetçi', 2. Grup 'gerici, dinci, şeriatçı, saltanat ve halifelik yanlısı' diye değerlendirilir. Saltanat'ın 1 Kasım 1922'de 2. Grup'un desteğiyle kaldırılması bir yana, o dönemde, Mustafa Kemal dahil herkes 'saltanatçı' ve 'hilafetçi' sayılabilirdi. Çünkü, 23 Nisan 1920'de açılan Meclis'in aldığı ilk kararlarda saltanat ve hilafetin kurtarılması vurgulanırken, 29 Nisan 1920 tarihli Hıyanet-i Vataniye Kanunu'nda, 5 Eylül 1920 tarihli Nisab-ı Müzakere Kanunu ve Mebus Andı'nda, 18 Eylül 1920 tarihli Halkçılık Programı'nda, 20 Ocak 1921 tarihli Teşkilat-ı Esasi Kanunu'nda (Anayasa), nihayet Mustafa Kemal'in pek çok telgraf ve konuşmasında, Saltanat ve Hilafet Makamı'nın kurtarılması ve korunmasından söz ediliyordu.
Nitekim Mustafa Kemal, Ocak 1923'te İzmit'te İstanbullu gazetecilere, "Hakikatte aramızda bir prensip itilafı yok (.) sırf menfaat ve hissi şeylerden doğma bir şeydir" derken, 1927'de yazdığı Nutuk'ta da grubu şiddetle eleştirse de, bu tanımları kullanmadı. Anlaşılan ileriki yıllarda, Milli Mücadele'nin başında, İslamcı ve Saltanatçı çevrelerle kurulan zorunlu ittifakların ideolojik yükünden kurtulmak gerektiğinde, İkinci Grup 'günah keçisi' olarak kullanılmıştı.
Yakup Kadri bir yazısında, "2. Grubu temsil eden kimseler arasında fikir ve his birliği yoktur, bunlar yalnız 'muhalefet' etmekte birleşiyor" der. Ancak durum söylendiği gibi değildir. Örneğin bugün liberal çevrelerde 'Türkiye'nin Danton'u', 'Türkiye'nin ilk demokratı' olarak övülen 2. Grub'un lideri Hüseyin Avni Bey, "BMM idaresi bugün bir takım müstebit kumandanların, valilerin elindedir. Zihniyet değişmiyor, yalnız sandalye değişiyor" derken veya İstiklâl Mahkemeleri'ni savunmak için "Cepheler kan ağlarken bunlara da ne oluyor" diye soranlara "İhtilalin de bir hukuku vardır. Hüner, isyan ettirmemektir. Kanun hâkim olmalı. Şahısları hâkimiyeti payidar olamaz. Cepheleri tutacak olan kanundur, adalettir!" diye cevap verirken, Yakup Kadri'nin iddia ettiği gibi sırf 'muhalefet yapmak için muhalefet yapıyor' değildi.
Eylemleri incelendiğinde iktidarı hedeflemediği anlaşılan İkinci Grup'un hassas olduğu konuların başında 'kişi tahakkümünü önlemek' geliyordu. 2 Mayıs 1920 tarihli dört maddelik bir kanunla meclis hükümeti sistemi dolayısıyla yasama ve yürütmenin birliği ilkesi kabul edilmiş, 11 Eylül 1920 tarihli İstiklal Mahkemeleri Kanunu ile buna yasama yetkisi de katılınca tam olarak 'kuvvetler birliği' sistemi uygulamaya geçmişti.
Bunlar ve 1921 Anayasası sayesinde, Mustafa Kemal hukuken hem Meclis'in, hem hükümetin hem de Ordu'nun başı iken, fiilen de devletin başı idi. Tek kişiye verilen bu olağanüstü yetkilere ilaveten, seçimlerin iki dereceli olması ve Meclis'in çalışma usullerine ilişkin bir kanunun olmaması, rejim tartışmalarını kaçınılmaz kılıyordu. Grup, bir nevi diktatörlük olarak tarif ettiği bu durumu önlemek için, meclis başkanlığı ile hükümet başkanlığının tek elde toplanmasını ve Meclis Başkanı'nın bakan seçimlerinde aday göstermesini önledi. Hıyanet-i Vataniye Kanunu'nda değişiklik yapılarak, Saltanat'ın kaldırılmasına sözle ya da yazıyla karşı çıkanların, 'vatana ihanet'ten cezalandırılmasına itiraz ise 'insanlığın fikrine, düşüncesine pranga vurulamayacağı' gerekçesini taşıyordu. Yine, 'hukukun üstünlüğü' ilkesi uyarınca, İstiklal Mahkemeleri'ne sınırsız yetkiler verilmesine karşı çıkan İkinci Grup mahkemelerin Meclis denetimine alınmasını sağladı.
Gruba yönelik bir başka suçlama, Mustafa Kemal'in, Sakarya Meydan Muharebesi (Ağustos-Eylül 1922) öncesinde Başkumandanlık makamına getirilmesine karşı çıktıkları yolundadır. Ancak bu iddia doğru değildir. Grubun itiraz ettiği konu, Başkumandanlık Kanunu ile Başkumandan'a, üçüncü kez, 'Meclis yetkilerini kullanma hakkı' verilmesi idi.
Bunun nedeni de, söz konusu tarihte, taarruz hazırlıklarının çok uzaması ve bu durumun daha ne kadar süreceğinin belli olmamasıydı. İkinci Grup, Başkumandan'ın belirsiz bir süre için tek karar verici olmasını, diktatörlük rejimi olarak görüyor, bunun Anayasa'daki 'milli egemenlik' kavramı ile bağdaşmadığını düşünüyordu. Ancak, sonuçta Mustafa Kemal'in ağırlığını koymasıyla, Başkumandanlık Kanunu üç ay kısıtlaması olmadan onaylandı, İkinci Grup hedefine ulaşamadı.

İkinci Grup'un tasfiyesi ve Ali Şükrü Bey
İkinci Grup, Lozan görüşmelerine gidecek delegeleri hükümetin değil de Meclis'in seçmesinde ısrar etti, sonuç alamadı. Musul'un anlaşma dışında bırakılmasına da karşıydılar. Bu engeller, başarılarını uluslararası arenada tescillemek isteyen Mustafa Kemal'in hoşuna gitmedi. İsmet Paşa'nın aktardığına göre Mustafa Kemal, 1921 sonu ve 1922 Martı'nda, yani iki kez Meclis'i kapatmayı düşünmüş, İnönü'nün telkinleriyle vazgeçmişti. Ancak, sahibi olduğu Tan gazetesinde Hilafet yanlısı yayınlar yapan ve Lozan görüşmelerine diplomat olmayan İsmet Bey'in katılması konusunda Mustafa Kemal'le ters düşen 2. Grup liderlerinden Ali Şükrü Bey'in ortadan yok olduğu günlerde seçim kararını almakta gecikmedi. Karar yürürlükteki 1921 Anayasası gereğince 2/3 çoğunlukla alınması gerekirken, basit çoğunlukla alınmıştı. O gece Ali Şükrü Bey'in katili olduğu anlaşılan Mustafa Kemal'in Muhafız Alayı Kumandanı Topal Osman, müsademede öldürüldü. Olayın arkasında Mustafa Kemal'in olduğu dedikoduları ortalığı sarmıştı.
Meclis'in tatile girmesinden bir gün önce, 15 Nisan'da, Birinci Grup'un oylarıyla Hıyanet-i Vataniye Kanunu'nda alelacele bir değişiklik yapıldı ve Millet Meclisi Hükümeti'ne muhalefet etmek ve Saltanat'ın yeniden kurulması için kampanya yürütmek 'vatana ihanet' kapsamına alındı. Sonra Mustafa Kemal yeni milletvekillerini bizzat seçmek için Ankara'da bir seçim bürosu oluşturdu. Ankara PTT Müdürü Sabri Bey, adayların eğilimleri için bir nevi ajanlık yaparken, Teşkilat-ı Mahsusa'nın lideri Hüsamettin Ertürk, Alevi ve Bektaşi dedelerini etkilemeye çalışıyordu. Ordu ve emniyet mensupları ise ikinci seçmenlere baskı yapıyordu. (Seçimler iki dereceliydi. Halk ikinci seçmenleri, onlar da da milletvekillerini seçiyordu.) Sonuçta, yeni Meclis'in neredeyse tamamı ileride Cumhuriyet Halk Fırkası (CHF) adını alacak olan Birinci Grup üyeleri girebildi. Üç kişinin İkinci Grup üyesi olduğu halde Birinci Grup'tan seçildiği, ayrıca iki kişinin, Bursa'dan (Sakallı) Nureddin Paşa ile Gümüşhane'den Zeki (Kadirbeyoğlu) Bey'in bağımsız olarak Meclis'e girdiği biliniyor. Meclis, 11 Ağustos 1923'te açıldıktan iki gün sonra Meclis Başkanlığı'na Mustafa Kemal'i seçti. Aynı gün Lozan görüşmeleri yüzünden İsmet Paşa ile çatışan Rauf Bey başbakanlıktan çekildi. Mustafa Kemal'in yakın arkadaşı Ali Fethi (Okyay) Bey başkanlığındaki yeni hükümet, İkinci Grup'un muhalefet ettiği Lozan Barış Antlaşması'nı 23 Ağustos 1923'te onaylayarak Mustafa
Kemal ve ekibini büyük bir dertten kurtardı.

İstiklal Mahkemeleri

Vahdettin, Osmanlı İmparatorluğu'nun son padişahı olarak görev yapmıştı.

İkinci Grup'un önlemlerine rağmen, savunucuları tarafından 'Devrim Mahkemesi' diye tarif edilen İstiklal Mahkemeleri, Cumhuriyet'in ilk yıllarında, rejime muhalefet edenlerin korkulu rüyası olarak görevlerini başarı ile ifa etti. İstiklal Mahkemeleri, yargılama usulleri açısından hukuk ilkelerine uymuyorlardı. Çünkü, üyeleri hukukçu olmayıp, meclis içinden seçilen mahkemeler verdikleri kararlardan sorumlu değildi. Kararın verilmesi için delile gerek yoktu. Avukat tutmaya bir engel olmadığı halde, pratikte hemen bütün davalar avukatsız yürütüldü. Kararlar hâkimlerin vicdani kanaatine göre verilirdi ve temyiz edilemezdi. Verilen cezalar (idam dahil) derhal infaz edilirdi.
1920-1923 döneminde görev yapan 14 ilk dönem İstiklal Mahkemesi, esas olarak 'casusluk', 'bozgunculuk', 'asker kaçakları', 'eşkıya', 'saltanat yanlıları' ve 'isyancılar' ile mücadele etmek için kurulmuştu. Bu mahkemelerde, 29 Nisan 1920 tarihli Hıyanet-i Vataniye Kanunu'na (ve bu kanunda 15 Nisan 1923'te yapılan değişikliğe) dayanarak, toplam
59.164 kişi yargılandı, bunların 41.678'ine çeşitli cezalar verildi. 1054 idam cezası infaz edildi. Divan-ı Harbi Örfi (Sıkıyönetim) mahkemelerinde yargılanan ve ceza görenlerin sayısı ise bilinmemektedir.

Saltanatın kaldırılması
Saltanatın ilgası, 'gök gürültüsünü andıran alkışlar arasında'
'oybirliği'yle kabul edildi. Ziya Hurşit'in karşı oyu görmezden gelinmişti

Saltanat'ı kaldırma fikrini Meclis'te ilk telaffuz eden sanıldığı gibi Mustafa Kemal değil, Birinci Grup üyesi Antalya mebusu Rasih (Kaplan) Efendi'dir. Önerge, Mustafa Kemal'e karşı ölçüsüz eleştirileriyle bilinen Rıza Nur tarafından hazırlanmış, "Mustafa Kemal bir gün sultanlık ve halifelik yetkilerini kullanmaya kalkar" korkusunu içlerinden bir türlü atamayan İkinci Grup üyeleri tarafından imzalanmıştı. Mustafa Kemal ise, önergeye imzasını koyan 80. milletvekili idi. 81. imza birçok kaynakta İkinci Grup'un lideri diye anılan, aslında 1. Grup'a yakın duran Rauf Bey'e aitti. Mustafa Kemal tarafından Nutuk'ta 'Saltanatçı' diye itham edilen Rauf Bey, önergeyi imzalamakla yetinmemiş, "Padişahlığın lağvı cümlesi zayıftır Bunu şiddetlendirelim" diyerek tadil de ettirmişti.
Bir günlük aradan sonra, 1 Kasım'da, saat 6.45'te başlayan oturumda, İkinci Grup lideri Hüseyin Avni Bey ve 25 arkadaşının verdiği önerge ile "Saltanatın ilgasından sonra Hilafetin korunması" yolundaki ifadelerin eklenmesine Mustafa Kemal itiraz etmedi.
Ancak 23 kişilik komisyon, Mustafa Kemal'in, Halifeliğin ve Sultanlığın tarihine ilişkin gece yarısına dek süren uzun konuşmasından sonra bile önergeye son halini veremeyince, iki gündür mutat akşam yemeklerini kaçırdığı için sinirleri iyice gerilmiş olan Mustafa Kemal'in bir sıranın üstüne çıkarak "...Mesele zaten emrivaki olmuş bir hakikati ifadeden ibarettir. Bu mutlaka olacaktır. Burada toplananlar, Meclis ve herkes meseleyi tabii görürse, fikrimce uygun olur. Aksi takdirde yine hakikat usulü dairesinde ifade olunacaktır. Fakat ihtimal bazı kafalar kesilecektir" şeklindeki ünlü nutkunu attığı bilinir.

Tehdit ve sonuç
Tehdit işe yarayacak, gece saat üçte de yine toplanan Meclis, Birinci Grup adına Mustafa Kemal, İkinci Grup adına Hüseyin Avni Bey'in lehte konuşmalarını takiben Saltanatın İlgasını 'gök gürültüsünü andıran alkışlar arasında' (daha sonra İzmir Suikastı dolayısıyla asılacak Birinci Grup'un ilk sekreteri, Lazistan milletvekili Ziya Hurşit Bey'in karşı oyunu görmezden gelerek) 'oybirliği' ile karara bağlayacaktır.

RADİKAL



Mustafa Kemal ve muhalifleri -4


21 Şubat 2007 Çarşamba 23:39A+A-

11 Ağustos 1923'te açılan 'muhalefetsiz' İkinci Meclis'in aldığı ilk kararlardan biri 13 Ekim'de Ankara'yı başkent ilan eden kanunu çıkarmak oldu. Rauf Bey'in kendi arzusuna aykırı olarak Meclis'in İkinci Meclis Başkanlığı'na seçilmesine kızan Mustafa Kemal'in çıkardığı bir kabine bunalımının ardından ustaca bir manevrayla 1921 Anayasası'nın devletin şeklini tarif eden 1. maddesi tadil edilerek 29 Ekim'de Cumhuriyet ilan edildi. Esas olarak Cumhuriyet Halk Fırkası içinde tartışılarak alındığı anlaşılan karar, kâğıt üzerinde 287 (veya 286) üyesi olan Meclis'in 158 üyesinin katıldığı oturumda 158 oyla alınırken Mustafa Kemal de cumhurbaşkanı seçilmişti. Mustafa Kemal böylece artık hem CHF Başkanı, hem TBMM'nin, hem de İcra Vekilleri Heyeti'nin (hükümet) doğal başkanı, hem Başkumandan, hem de Cumhurbaşkanı idi. Ardından Mustafa Kemal, İsmet İnönü ve Fevzi Çakmak'ın üçü bir arada resimleri basılarak etrafa dağıtılmaya başladı.
Kabine bunalımından sonra küsüp İstanbul'a giden Rauf Bey olayı gazetelerden, Sarıkamış'tan dönerken uğradığı Trabzon'da bulunan Kazım Karabekir ise top atışlarından öğrenmiş, 30 Ekim gecesi, sabaha karşı 03.00'te Selimiye Kışlası'dan yapılan 101 pare top atışı ise olaydan haberdar olmayan İstanbul halkının büyük paniğe kapılmasına neden olmuştu. Rauf Bey, 31 Ekim günü Vatan ve Tevhid-i Efkar gazetelerine verdiği demeçle, kendisinin demokratik ilkelere bağlı kalındığı sürece rejimin ismi ile sorunu olmadığını, ancak Meclis'te ve hükümette yeterince tartışılmadan alınan bu kararın İTC'nin merkez komitesinin sorumsuz kararlarına benzediğini söyledi. O'na göre "Önce iyi düşünüp doğru dürüst bir Anayasa hazırlanmalıydı." (Nitekim Anayasa ancak 6 ay sonra hazırlandı). Trabzon'dan İstanbul'a gelen Kazım Karabekir ise ancak 10 Kasım'da konuştu ve "Cumhuriyet şeklinin memleketleri yükselten bir idare şekli olduğu şüphesizdir. Şahsi saltanatın aleyhindeyim" demekle yetindi.
10 Kasım'da Tanin'de İstanbul Barosu Başkanı ve Dersim Milletvekili Lütfi Fikri Bey'in, Cumhuriyet'in ilanından dolayı tedirgin olan Halife'nin görevinden çekileceği dedikodularına karşı yazdığı bir mektup yayımlandı. Lütfi Bey, "Efendimiz Hazretleri" diye başladığı mektupta yaygın bazı dedikodulara değinerek eğer Abdülmecid Efendi halifelikten kendi rızasıyla ayrılırsa, İslam dünyasına büyük hizmetleri dokunan Osmanlılar üzerinde büyük dış baskıların ortaya çıkacağından dem vuruyor, Halife Efendi'nin kesinlikle böyle bir şeye kalkışmaması için adeta yalvarıyordu. 12 Kasım'da Rauf Bey ve Kazım Karabekir ayrı ayrı Halife Abdülmecit Efendi'ye birer ziyaret yaptılar. 13 Kasım'da Halife'nin Karabekir için bir ziyafet vermesi, Cumhuriyet'in ilanı meselesini iyice Halifelik meselesine dönüştürmüştü.
15 Kasım'da Ankara'ya dönen Rauf Bey, tebrik etmek için Cumhurbaşkanı'nı ziyaret etti, ancak Mustafa Kemal rahatsız olduğu gerekçesiyle kendisini kabul etmedi. 22 Kasım'da toplanan CHF grubu Rauf Bey'i Cumhuriyet konusundaki görüşlerini öğrenmek için sekiz saat sorguladı. 5 Aralık'ta, İkdam, Tanin ve Tevhid-i Efkar gazetelerinde boy gösteren bir mektup Ankara ile İstanbul Basını'nı karşı karşıya getirdi. Mektubu yazanlar Güney Asyalı Şii Müslümanların önde gelen liderlerinden Londra'daki İslam Cemiyeti'nin reisi Seyit Emir Ali ile İsmailiye Mezhebi'nin lideri Ali Ağa Han'dı. Kendilerini Türkiye'nin dostu ve gerçek destekçileri olarak tanıtan ikili, Halifeliğin şu andaki belirsiz durumundan ve Halife'nin Türkiye'nin politik yaşamından dışlanmasından duydukları üzüntüyü belirtiyordu. Hükümet mektubu almadığını iddia ederek, bu olayı bir komplo olarak niteledi. İki Hint soylusunun mektubuyla Türkiye'nin tehlikeye girmeyeceğini gayet iyi bilen Mustafa Kemal bu olayı muhaliflerini sıkıştırmak için kullanmaya karar verdi. İsmet Paşa Meclis'te ateşli bir konuşma yaparak konunun Hıyanet-i Vataniye Kanunu kapsamına girdiğini, olayı soruşturmak üzere bir İstiklal Mahkemesi'nin kurulması gerektiğini belirtti. İnönü'ye göre böylesi bir karar 'siyasette reculiyetin, erkekliğin alameti' idi.
Ateşli tartışmalardan sonra, 8 Aralık 1923'te, 156 milletvekilinin 134'ünün oyuyla Cumhuriyet Dönemi'nin ilk İstiklal Mahkemesi kuruldu. Birkaç gün sonra İstanbul'a giden heyet, hemen tutuklamalara başladı. Bunların sonunda beş ayrı dava açıldı.

'Cumhuriyet'in prensleri'
Davalarından ilkinde Baro Başkanı Lütfi Fikri Bey yargılandı. Matbuat Davası denen diğerinde ise Ali Ağa Han ve Emir Ali'nin mektuplarını yayımlayan Tanin'in Başyazarı Hüseyin Cahit, İkdam'ın Başyazarı Ahmet Cevdet ile Mesul Müdürü Ömer İzzeddin, Tevhid-i Efkâr'ın Başyazarı Velid Bey ile Mesul Müdürü Hayri Muhittin Bey yargılandı. Her iki davada, sanık avukatları mektubun 'herzevekillikten' ibaret olduğunu söylemekle birlikte yayınları 'gazetecilik teknikleri ile' savunmaya çalıştılar.
Falih Fıfkı 'Çankaya' adlı eserinde durumu şöyle özetlemişti: "Yılın önemli olayları arasında İstiklal Mahkemesi var. Mahkeme Başkanı Ankara İstiklal Mahkemesi Başkanı İhsan ve savcı Vasıf (Rahmetli). Bizler duruşmaları izliyorduk. Basın "Cumhuriyetin prensleri" dedikçe gülüşüyorduk. Öyle anlar oluyordu ki, sanki yargıçlar yargılanıyordu. İstiklal Mahkemesi'nin hiçbir zaman [İstanbul'a] gönderilmemiş olmasını arzu ederdim..."
Sonuçta, İkdam, Tanin, Tevhid-i Efkar ve Vatan mensupları beraat ederken, Lütfi Fikri Bey, 5 yıl kürek cezasına mahkûm oldu, fakat altı ay hapis yattıktan sonra başvurusu üzerine TBMM tarafından affedildi. Ancak, bu meşrutiyetçi tavırlar İstanbul'da destek görüyor olmalıydı ki, Lütfi Fikri Bey, hapisten çıktıktan sonra yeniden Baro yönetim kuruluna seçildi. Yine de, Mustafa Kemal amacına ulaşmış, hem Rauf ve Kazım Bey gibi Hilafet makamına saygı gösterenlere, hem de İstanbul'un muhalif basınına gözdağı verilmişti.

Basınla barışma teşebbüsü
Mustafa Kemal İstiklal Mahkemesi ile sindirdiği basınla bir kez daha görüşmek istedi. 2 Şubat'ta İstanbul Basını'ndan bir heyet İzmir'de bulunan Mustafa Kemal'i ziyaret etmek üzere Altay Vapuru ile Bandırma'ya doğru yola çıktığında, Tevhid-i Efkar'da bu ziyaretin 'Mustafa Kemal'in arzusu ile yapıldığı' yolunda bir haber çıktı.
Mustafa Kemal, 4 Şubat'ta gazetecileri kayınpederi Uşakizade Muammer Bey'in Göztepe'deki köşkünde kabul etti, ancak Tevhid-i Efkar'ın sahibi Velid Bey'i toplantıya almadı. Toplantıda basından Cumhuriyet'in etrafına "çelikten bir kale örmelerini" isteyen Mustafa Kemal'i gazeteciler sessizce dinlediler, sadece Hüseyin Cahit Bey cevap vermiş ve 'esasta hiçbir ihtilafın olmadığını' ancak 'hürriyetlerin muhafazası için geniş bir müsamahakârlık istediğini' söyledi. Ancak, Halifeliğin en büyük savunucusu, Rauf Bey, hastalığını bahane ederek Almanya'ya gitmek üzere, 18 Şubat'ta Ankara'dan ayrıldığında, tüm muhalifler Halifeliği kurtarmanın artık mümkün olmadığını kavramıştı.
Nitekim, 3 Mart 1924'te Halifelik Makamı kaldırıldıktan sonra İstanbul basını haberi genel olarak olumlu bir dille duyurdu. 6 Mart tarihli Tevhid-i Efkar'da önce olayın 'emrivaki' olduğu yazıldığı halde, 18 Mart'ta "Türkiye Şark'a veda etmiştir" başlığı ile günah çıkarıldı. 8 Mart tarihli Resimli Gazete'de "Sultan Selim dahi hilafetin kaldırılmasından memnunluk duyardı" denilirken. Halifelik yanlısı Hüseyin Cahit Bey bile sesini çıkarmadı.

Halifelik kalktı, tartışmaları bitmedi
Halifelik, saltanatın ilgasından 16 ay sonra kaldırıldı. Pek çok araştırmacı 13 Şubat 1925'te patlak veren Şeyh Sait İsyanı ile halifeliğin kaldırılması arasında bağ olduğunu öne sürer

Saltanatın kaldırılmasından sonra 'uluslararası gücünden yararlanmak' için muhafaza edilen halifelik makamında, Abdülmecit Efendi oturmuştu. Halifelik kaldırılınca Abdülmecit Efendi de yurtdışına çıkarıldı.

3Mart 1924 tarihli Meclis oturumunda, Urfa milletvekili Şeyh Saffet (Yetkin) Efendi ve 53 arkadaşı bir önergeyle, halifeliğin hem ülke içinde, hem de dış ilişkilerde iki başlılık yarattığı, hanedanın yüzyıllardır bir felaket olduğunu ve Türk milletinin yıkımına sebep olduğunu, Halifeliğin bu açıdan Türkiye'nin bekası açısından yeni tehlikelere gebe olduğu söylenerek ilgasını istedi.
2. Meclis'in tek bağımsız üyesi Zeki (Kadirbeyoğlu) Bey'in ve Dadaylı Miralay Halid (Akmansü) Bey'in itirazları şiddetli protestolar arasında yok oldu gitti. Adalet Bakanı Seyit Bey'in 2,5 saatlik konuşmasından sonra Hilafetin İlgası'na ve Hanedan-ı Osmani'nin Türkiye Cumhuriyeti Memaliki Haricine Çıkarılması Hakkındaki (431 Sayılı) Kanun, oturuma katılan 158 üyenin 157'sinin oyuyla kabul edildi. (İtirazcılardan Halit Bey'in olumlu oy verdiği söylenir, ancak daha sonra CHF'den istifa etmesi, bu kişinin başkası olduğunu düşündürüyor.) Aynı oturumda daha önce Şer'iye ve Evkaf ve Erkânı Harbiye-i Umumiye Vekaleti'nin İlgasına Dair Kanun ile Tevhid-i Tedrisat Kanunu da kabul edildi.

1 Kasım 1922'den 3 Mart 1924'e
1 Kasım 1922'de saltanat kaldırılırken, uluslararası arenada gücünden yararlanmak amacıyla korunan halifelik makamının sonraki 16 ay içinde, siyasi gücünü tamamen yitirdiği ve sıkıntıların biçimsel sorunlardan kaynaklandığı açık iken, niye alelacele kaldırıldığı meselesi hâlâ cevap bekliyor. İngiliz yazarı Ph. Graves "Türk Cumhuriyetçileri, Müslüman uyrukları olan herhangi bir gayr-i Müslim devlet için her zaman güçlükler yaratabilecek bir kurumu ortadan kaldırmakla, böyle bir niyetleri olmadığı halde, Britanya'ya büyük iyilik yapmışlardır" derken, Rauf Bey, İsmet İnönü'nün 4 Şubat 1923'te Lozan görüşmelerine ara verilmesini fırsat bilip, 18 Şubat'ta Ege seyahatini yapmakta olan Mustafa Kemal'le Eskişehir'de buluşmasından sonra Halifelik aleyhine faaliyetlerin artmasını, İngiltere temsilcisi Lord Curzon'un Lozan'da İsmet Paşa'ya yaptığı 'laiklik' baskılarına bağlar. İngiliz Dışişleri belgelerini inceleyen Ömer Kürkçüoğlu ise İngiltere'nin Musul'daki bir görevlisinin Türklere sadece Halifelik bağı ile bağlı olan Kürtlerin durumunu düşününce bu olayın "Türklerin kendi bindikleri dalı kesmelerinin İngiltere için inanılmayacak kadar mükemmel olduğunu" söylediğini aktarır. Nitekim, pek çok araştırmacı 13 Şubat 1925'te patlak veren Şeyh Sait İsyanı ile Halifeliğin kaldırılması arasında bağ kurar.

Portre: Hüseyin Cahit Yalçın
"Hayatta en çok, mübârezeyi (düello) severim. En mesut günlerim, en şiddetle hücuma uğradığım, en şiddetle hücum ettiğim zamanlardır.
O zaman damarlarımda hayat veren bir ateş tutuşur, hayatın solukluğu silinir ve gözümün önünde bir gaye canlanır, mübarek ve muazzez bir gaye... Fenalığa karşı müsamahakâr, lakayd veya müsadekâr duranları sarsmak, hepsini bu mübâreze meydanına çekmek isterim. Yalnız fenâ olmamak kâfi gelir fikrinde değilim..."
Bu ateşli sözlerin sahibi olan Hüseyin Cahit Yalçın (1875-1957) eski bir İttihatçı idi. 1908'de yakın arkadaşları Tevfik Fikret ve Hüseyin Kazım'la birlikte kurdukları Tanin gazetesi, İngilizler tarafından götürüldüğü Malta'dan döndüğü 1922 yılına kadar dönemin en önemli siyasi platformlarından biri oldu.

Sürgünden Meclis'e
Milli Mücadele sırasında İttihatçı kadrolar birer birer Mustafa Kemal'in yanına geçerken, ne Ankara'nın yanında ne de karşısında yer aldı. Ancak inandıklarını savunmaktan da geri durmadı. 1923 yılında Halifelik meselesinden İstanbul İstiklal Mahkemesi'nde yargılanıp beraat ettiği halde ikinci kez yargılanıp 1925'te Çorum'a ömür boyu sürgüne mahkûm oldu. Daha sonra aklandı ancak Mustafa Kemal'in ölümüne kadar siyasetle uğraş(a)madı, sadece Akşam gazetesinde yazdı, Fikir Hareketleri dergisini çıkardı. İsmet İnönü'nün daveti üzerine politikaya döndü ve 1939-54 yılları arasında Çankırı, İstanbul ve Kars milletvekili olarak TBMM'ye girdi. 1935-46 arasında Yedigün'de yazdı, 1943'te yeniden Tanin'i çıkardı. 1948'de CHP'nin yayın organı Ulus gazetesinde yazdı. Demokrat Parti döneminde hapse girdi. 18 Ekim 1957'de İstanbul'da vefat etti.

RADİKAL



Mustafa Kemal ve muhalifleri -5


22 Şubat 2007 Perşembe 23:40A+A-

Bugün müritleri tarafından 'Bediüzzaman' (zamanımızda eşi, benzeri bulunmaz kişi), 'hakikat kahramanı', 'ilmi açıdan Aristo'yu, İbni Sina'yı, Farabi'yi geride bırakan filozof', 'Türkiye'nin Gandhi'si' diye tanımlanan; siyasetçiler ve bilim adamları tarafından 'dinler arası diyaloğun başlatıcısı', 'ihya geleneğinin temsilcisi', 'tefsir okulunun mümtaz şahsiyeti' olarak nitelenen Said-i Nursi, sadece kurucusu olduğu Nurculuk akımının günümüzdeki etkileri açısından değil, Milli Mücadele sırasında dinsel çevrelerle, pragmatik nedenlerle kurulduğu anlaşılan ittifakların Cumhuriyet'in ilanından sonra tasfiye edilmesi sırasında yaşanan başarısızlıkları sembolize etmesi açısından da önemli bir figürdür.
Said-i Nursi, 1876'da Bitlis'in Hizan ilçesine bağlı Nurs köyünde doğdu. (Karşıtlarına göre kasabanın adı Nors olduğu halde, 'ışık' anlamına gelen Nur sözcüğüne benzerlikten yararlanabilmek için kasten Nurs olarak telaffuz ediyordu.) Babası yedi çocuklu küçük bir toprak sahibi idi. Said-i Nursi'ye göre aile, Hz. Muhammed'e kadar uzanıyordu. Said-i Nursi, sert ve kavgacı mizacı yüzünden medrese eğitimini tamamlayamadı. Ancak, kendi iddiasına göre 15 yaşında 'Bediüzzaman' mertebesine erişti.

İki önemli tarikat
Said-i Nursi'nin memleketi Bitlis, 19. yy'dan itibaren Nakşibendi tarikatının Halidiye kolunun merkeziydi. Said-i Nursi hem Nakşibendilik'ten hem de Nakşibendiliğin rakibi Kadirilik'ten etkilenerek büyüdü. Yöredeki Osmanlı devlet ricaliyle yakın ilişki kurarak bilgi ve görgüsünü artırdı. 1900'lerin başlarında, 'özgürlük, ilerleme, uygarlık, milli birlik, insan emeği, bilim' gibi liberal-meşrutiyetçi bir terminoloji kullandığı görülen Said-i Nursi, 1908'de Saray'a dilekçe yazarak 'Kürdistan'a' eğitim yatırımları yapılmasını ve bir üniversite açılmasını isteyince gördüğü tepki, akıl sağlığını kontrol ettirmek için Topbaşı Tımarhanesi'ne yollanmak oldu. Sonrası baş döndürücü bir hızla geçti. Kurucularından olduğu İttihad-ı Muhammedi'nin (Müslüman Birliği) önderlik ettiği 31 Mart olayına katılmakla suçlandı, ceza almadı. 1. Dünya Savaşı sırasında Teşkilat-ı Mahsusa'ya katıldı, Sunusileri Osmanlı devletinin ünlü cihat çağrısına katılmaya ikna etmek için Libya'ya gitti. Dönüşünde Bitlis savunmasında Ruslara esir düştü. İki yıl dört aylık esaretten sonra, Petersburg, Varşova, Berlin ve Viyana üstünden İstanbul'a geldi.
Milli Mücadele başladığında, İstanbul Sarıyer'de oturuyor, Dar ül-Hikmet il-İslamiye'de (İslam akademisi) hocalık yapıyordu. Kafasında gençliğinde Van Kütüphanesi'nde tanıştığı fizik, kimya, astronomi, matematik gibi doğal bilimler ile dini eğitimin birlikte verileceği üniversitesini kurmak vardı. Kahire'deki Cami'ül-Ezher'in 'kız kardeşi' olarak tahayyül ettiği Medrese't-üz Zehra'nın kuruluşu için İstanbul'dan ümidini kestiğinden, Kuva-yı Milliye Hareketi'ne yaklaştı. O günlerde başarıya ulaşmak için her türlü ittifakı yapmaya hazır olan Mustafa Kemal de Said-i Nursi'yi Ankara'ya davet etmekte gecikmedi. Ama, 9 Kasım 1922 tarihinde TBMM'de 'hoşamedi merasimi' ile karşılanan Said-i Nursi, Ankara'daki havayı görünce, dilini tutamayıp 19 Ocak 1923 tarihinde Meclis'e hitaben yazdığı on maddelik beyannamesinde, peygamberlerin Şark'ta, filozofların da Garp'ta ortaya çıkmasını 'kaderin bir işareti' sayıp, "Şark'ı ayağa kaldıracak din ve kalptir, akıl ve felsefe değildir" diyor ve "bedbaht, milliyetsiz, Avrupa meftunu, Frenk mukallitlerini Müslümanlara tercih ederlerse", İslam Âlemi'nin dikkatini başka tarafa çevireceği çıkışını yapınca durum değişti.
Mektuptaki laflardan pek heyecanlanan 50-60 kadar mebusun oracıkta namaza durmasından rahatsız olan Mustafa Kemal'in "Sizin gibi kahraman bir hoca bize lazımdır. Sizi, yüksek fikirlerinizden istifade etmek için buraya çağırdık. Geldiniz, en evvel namaza dair şeyleri yazdınız, aramıza ihtilâf verdiniz" diyerek sitem ettiği söylenir. Said-i Nursi ise güya "Paşa! Paşa! İslâmiyet'te imandan sonra en yüksek hakikat, namazdır. Namaz kılmayan haindir, hainin hükmü merduttur" demiştir. Yine yandaşlarına göre, tartışmadan dolayı Mustafa Kemal önce özür dilemiş, ardından kendisine mebusluk, Diyanet azalığı ve Şark Umum Vaizliği önermiştir. Ancak Said-i Nursi bunları kabul etmemiştir... Ankara'dan ayrılıp Erzurum'a geçen Said-i Nursi, 13 Şubat 1925'te patlak veren Şeyh Said Ayaklanması'na katılmakla suçlandığında, Mustafa Kemal'in aslında ne düşündüğünü anlamış olmalıdır.

Sürgün günleri
Said-i Nursi, kendisini desteğe davet eden isyancılara gönderdiği mektupta asırlardan beri İslamiyet'in bayraktarlığını yapan Türk milletine kılıç çekmenin dinen caiz olmadığını, böyle bir şeye niyet edildiğinde bunun başarısızlıkla sonuçlanacağını söylediğini iddia etti, ancak isyancı Kürt liderleriyle birlikte önce Antalya'ya, sonra Burdur ve Isparta'ya sürülmekten kurtulamadı. İleriki yıllarda kendisine 'Said-i Kürdi' denmesi de bu olaydan dolayı oldu.
Ancak Cumhuriyet yönetimi, nedense, sürgün yeri olarak Bitlis gibi din adamı yetiştiren, muhafazakâr, merkezden kopuk dağlık şehir olan Isparta'yı seçmişti. Mevlevi ve Nakşibendilerin güçlü olduğu Isparta'da 60 medrese, 200 Kuran kursu ve sayısız tekke vardı ve sadece birer dinsel lider değil aynı zamanda toplum önderi olan din adamları ise birden zeminlerini ve statülerini kaybettikleri için merkeze öfkeli idiler.
Hafız İbrahim tarafından kurulan Demir Alay ve 'Isparta Mücahitleri' gibi örgütler aracılığıyla Milli Mücadele'ye katılan Isparta şehir eşrafı ise Cumhuriyet Halk Fırkası'nın en ateşli destekleyicisi idi. Bu sadakatin karşılığında şehirde merkezi hükümetle işbirliği yapanlar giderek zenginleşirken, köylerde yoksulluk aynen devam ediyordu. Said-i Nursi, böyle bir ortamda, yoksul ve muhafazakâr kesimlerin merkezi devlete yönelik tepkisini yönlendirmeyi gayet iyi başardı.

Hapis ve yeniden sürgün
Vaazlarında hâlâ 'elektrik enerjisi', 'motor', 'santral' veya 'fabrika' gibi Batı ürünü teknik metaforları kullanıyor ama, ilişki ağını Bitlis'teki Halidiye üyelerinden, Van'dan gelen öğrencilerinden, isyanlar yüzünden sürülen Kürt aşiret reislerinden oluşturmuştu. Said-i Nursi, giderek popülerliğinin artması üzerine bu sefer Isparta'nın Barla Köyü'ne sürüldü. 1932'de Arapça ezan yasaklandığı sırada köyde Arapça ezan okumak yüzünden tutuklandı, fakat ceza almadı. 1934'te Barla'dan tekrar Isparta'ya getirildi. Öğrencilerinin sayısı hızla artınca Eskişehir'de hapse atıldı. 1936'da serbest bırakıldıktan sonra yedi yıl kalacağı Kastamonu'ya sürüldü.

Nurculuk nedir?
Popülerliğini, sürgüne gönderildiği illerin Bitlis'in tersine, seçkinci olmayan muhafazakârlığına, uzun vadeli başarısını ise Cumhuriyet'in hızlı ve yüzeysel laiklik politikalarının başarısızlığına borçlu olan Nurculuk aslında bir tarikat olmaktan çok bir tefsir ekolüdür. Nurculuğun temel düsturu, modern bilim ve felsefeye karşı imanı korumaktır. Ancak, Said-i Nursi'nin Risale-i Nur külliyatını, söz dizimi ve kullanılan sözcükler yüzünden okumak ve anlamak zordur. Bunun temel nedeni anadili Kürtçe olan Said-i Nursi'nin Türkçeyi 20'li yaşlarında, Arapçayı ise daha sonra öğrendiği için risalelerini yardımcılarına (Nur şakirtleri) yazdırması olmalıdır. Bazıları bu metinlerin aslında basit bir içeriği olduğunu, bazıları ise İslam mistisizmine has esoterik dili yüzünden basit sanıldığını ileri sürer.
Nurcular fikirlerini yaymak için şiddete başvurmazlar. Batı kurumlarını ve kültürünü "Müslümanlığa külliyen aykırı" bulmakla birlikte Batı'nın toplumsal seferberlik usullerini, teknik olanaklarını kullanmakta sakınca görmezler. Said-i Nursi, 1925 sonrası yazılarının hiçbirinde Halifelik kurumundan söz etmediği halde, Müslümanların belirli bir siyasi düzenin uyruğu değil, bir cemaatin üyesi olarak harekete geçmesine yaptığı vurgu Cumhuriyet elitlerini çok endişelendirmiş görünmektedir. Ancak Hıyanet-i Vataniye Kanunu ve İstiklal Mahkemesi gibi organların gadrine uğramaması da ilginçtir. Öte yandan Barla Mektupları ve Emirdağ Lahikası'nda adını vermeden Mustafa Kemal'den 'Deccal' diye söz etmesi, müritleri-nin de Mustafa Kemal hakkında 'Beton Kemal' türü aşağılayıcı ifadeler kullanması, destekçisi olduğu Demokrat Parti'nin bile üzerindeki yasağı kaldırmasını imkânsız kılmıştır. Said-i Nursi, ölümünden sonra geride bir 'halife' bırakmamıştır. Hareketin günümüzde bir heyet tarafından yönetildiği sanılmaktadır.

Ankara'da 'mürteci', Mısır'da 'Hıristiyan!'
Fikir ayrılığına düştüğü Ankara'da 'mürteci' gözüyle bakılan Mehmet Akif Ersoy'a, uzun süre kaldığı Mısır'da Batılı giysileri nedeniyle 'Hıristiyan Akif' deniliyordu

İstiklal Marşı'nın şairi Mehmet Akif Ersoy, son yıllarını Mısır'da geçirdi.

Said-i Nursi'nin 1907'de İstanbul'a geldiğinde kaldığı Şekerci Han'ın müdavimlerinden biri de İslamcı-Türk şiirinin usta kalemi Mehmet Akif (Ersoy) Bey'di. Birinci Dünya Savaşı'ndan önce Teşkilat-ı Mahsusa adına çeşitli ülkelerde gizli görevlerde bulunan Ersoy, savaş sırasında Dâr'ül-Hikmet'ül-İslâmiye'nin başkatipliğini yapıyordu. Dostları tarafından "Hazret-i Arif" diye anılan Mehmet Akif 1919'da, Kuva-yı Milliye'yi desteklemek için Bandırma'da yaptığı konuşma yüzünden görevden alınınca, Anadolu'ya geçti ve Burdur milletvekili olarak BMM'ye alındı. 23 Ocak 1920'de Cuma günü Balıkesir'deki Zağanos Paşa Camii'nde halkı Yunanlılara karşı Milli Mücadele'ye davet etti. Benzeri bir konuşmayı Ankara'da Hacı Bayram Camii'nde de yaptı.
Ekim 1920'de, Konya Ayaklanması'nı önlemek, halka öğüt vermek için Konya'ya gönderildi. Oradan Kastamonu'ya geçti ve Nasrullah Camii'nde Sevr Antlaşması'nın içyüzünü, Milli Mücadele'nin niteliğini anlatan coşkulu bir vaaz verdi. Bu vaaz Diyarbakır'da basılarak bütün vilayetlere ve cephelere dağıtıldı. Şubat 1921'de, İstiklâl Marşı'nın güftesini yazdı, ancak ihtiyacı olduğu halde kendisine ödül olarak verilen 500 lirayı bir hayır kurumuna bağışladı. 1922'den itibaren kışlarını Mısır'da geçirmeye başladı, Cumhuriyet'in kurulmasından sonra tümüyle Kahire yakınlarındaki Helvan'a yerleşti. 1926-1936 arasında Kahire'deki Câmi-ül Mısriyye Üniversitesi'nde Türk Dili ve Edebiyatı müderrisliği yaptı. Yakalandığı siroz hastalığını tedavi için döndüğü İstanbul'da 27 Aralık 1936'da öldü.
Milli Mücadele'nin başında İslamcı unsurları davaya kazanmak için Meclis'e davet edildiği, bu tür bir desteğe ihtiyaç kalmayınca gözden düştüğü anlaşılan Mehmet Akif'in Ankara'da 'Arap Akif', 'mürteci Akif' diye alaya alındığı söylenir. Mısır'da ise entari giyip dolaşmak yerine ceket, pantolon ve frenkgömleği giydiği gerekçesiyle 'Hıristiyan Âkif', 'Gavur Âkif' denen Mehmet Akif'in ülkeden ayrılışını 'şapka giymemek için' diye açıklayanlar vardır.
Akif ülkeden ilk ayrıldığında henüz Şapka Devrimi yapılmadığı için bu iddia pek inandırıcı değildir ama ülkeden ayrılmasının 'laiklik' konusundaki fikir ayrılıklarıyla ilişkili olduğu açıktır. Ülkeyi terk ederken, bir arkadaşına, "Arkamda polis hafiyesi gezdiriyorlar. Ben vatanını satmış ve memlekete ihanet etmiş adamlar gibi muamele görmeye tahammül edemiyorum ve işte bundan dolayı gidiyorum" demiştir. Bu tepkisi eski bir Teşkilat-ı Mahsusacı için oldukça naiftir ancak, ileriki yıllarda muhaliflerin başına gelenler düşünülünce, gayet gerçekçidir.

Emirdağ yılları
Mustafa Kemal'in ölümünden sonra önce Denizli'ye sonra Afyon-Emirdağ'a sürülen Said-i Nursi sürekli takip edildi, defalarca tutuklandı ve yargılandı. 1948 yılında açılan son davada 20 ay hapse mahkûm oldu. 1950 affıyla serbest bırakıldı ve Emirdağ'a döndü. Demokrat Parti'yi desteklemesine rağmen Ankara'ya gelmesine izin verilmedi. 24 Mart 1960'da Urfa'da hayata gözlerini yumdu. Öldüğünde önce Urfa'daki Halilülrahman Camii Haziresi'ne defnedildi. 1960 İhtilali'nden sonra, Yassıada Mahkemeleri'nde Said-i Nursi konusu defalarca gündeme geldi. İhtilal Komitesi'nin, cenazesini Urfa'dan alarak Isparta dağlarında bilinmeyen bir yere naklettiği söylendi. Ancak Kasım 2006'da yayınlanan Polis Arşiv Belgeleri'nde Gerçekler adlı kitaptaki tutanağa bakılırsa, cenaze (muhtemelen komitenin isteği ile), kardeşi Abdülmecit Ünlükul tarafından 12 Temmuz 1960 günü Afyon'a getirilmiş, buradan Isparta Şehir Mezarlığı'na defnedilmiştir. Halen mezarının nerede olduğu bilinmemektedir.

RADİKAL

.

Mustafa Kemal ve muhalifleri -623 Şubat 2007 Cuma 23:41A+A-



18Ekim 1924'te yeni yasama yılı için Meclis'i açmaya gelen Mustafa Kemal, kendisini karşılayanlar arasında Rauf ve Adnan beylerin olmadığını gördüğünde bir şeyler döndüğünü anlamıştı. 26 Ekim'de Kazım Karabekir, hakkındaki muhafazakârlık suçlamalarından yorgun düştüğünü, rapor ve tavsiyelerinin Genelkurmay Başkanlığı'nca dikkate alınmadığını söyleyerek istifa edip, ardından Ali Fuat Cebesoy da istifa edince Mustafa Kemal'in tepkisi sert oldu.

'Ya askerlik, ya siyaset'
Çünkü, sonradan Nutuk'ta belirteceği gibi, epeydir bazı Milli Mücadele paşalarının eski 2. Grup üyeleri ve bazı gazeteler aracılığıyla ulusu kendisine karşı kışkırtmak için yurtiçinde gizli örgütler kurma çabasında olduklarına inanıyordu. Bu 'tertip'i boşa çıkarmak için, 30 Ekim 1924'te Meclis'in kumandan üyelerine ya milletvekilliğini, ya askerliği seçmelerini emretti. 'Kuzu Paşa' lakaplı Fevzi Çakmak ve dört kolordu kumandanı bu isteğe uyarak orduda kalmayı seçtiler. Talebe itiraz edenler ise zorla istifa ettirildi. 8 Kasım'da yaşanan bir kabine bunalımından sonra Rauf Bey ve 10 arkadaşı istifa ettiler ve 17 Kasım 1924'te Terakkiperver Cumhuriyet Fırkası'nı (TpCF) kurdular.
Partinin Genel Başkanı Kazım Karabekir, ikinci başkanları Dr. Adnan Adıvar ve Rauf (Orbay), Genel Sekreteri Ali Fuat (Cebesoy) idi. Üyeler arasında bazı eski İttihatçılar da vardı. Mustafa Kemal'in üç gün sonra, "benim burnuma barut ve kan kokusu geliyor, inşallah ben yanılmışımdır" demesi, tepkisinin ne olacağını göstermişti.
21 Kasım 1924'te The Times gazetesinin İstanbul muhabiri Mr. Macartney'e mülakat veren Mustafa Kemal'e göre "Terakkiperverlerin cumhuriyetçilikleri içtenliksiz, programları sahte, kendileri de düpedüz gerici" idiler. Gazi bunları söylerken "çok öfkelenmiş, yüzü kıpkırmızı kesilerek, muhalefetin her bir üyesini teker teker anmış; onların her şeylerini borçlu bulundukları kendisine karşı nankörlük ettiklerini ve vatan haini olduklarını" söylemişti. Gazeteci bu hiddet karşısında, Paşa'yı yatıştırmak zorunda kalmıştı. Diğer suçlama ise TpCF'nin programının ve tavrının irticayı cesaretlendirdiği idi. Oysa programın 6. maddesinde sadece şunlar yazıyordu: "Parti dinsel düşünce ve inançlara saygılıdır." Ayrıca programda Halifeliğin geri getirilmesi talebi olmadığı gibi dinin önemine ilişkin en ufak bir atıf yoktu.

Takrir-i Sükûn dönemi
Cumhuriyet'in ilanından sonra 13 Şubat 1925'te patlak veren Şeyh Said isyanı, ülkede demokrasinin tümüyle rafa kaldırılmasına yol açtı. İsyandan sonra Şeyh Sait dahil 47 kişi, Diyarbakır'da yerli ve yabancı erkânın huzurunda idam edildi.

Siyasi iklim böyleyken, 13 Şubat 1925'te Bingöl'ün (o zamanki adıyla Çapakçur'un) Ergani ilçesinin Eğil bucağına bağlı Piran Köyü'nde patlak veren, dinci, feodal ve ulusal taleplerin iç içe geçtiği Şeyh Said isyanı, demokrasinin tümüyle rafa kaldırılmasına bahane oldu. Aslında Sünni Zazalar arasında kalan isyan sadece kırsal bölgelerde destek görmüştü. Örneğin Şeyh Said'in Diyarbakır'ı ele geçirme girişimi başarısızlıkla sonuçlanmıştı, çünkü şehir halkı destek çıkmamıştı. Elazığ'da da benzer şeyler yaşandı. Lolan, Hormek ve Hayderan aşiretleri başta olmak üzere pek çok Alevi Kürt/Zaza aşireti Şeyh Said'in güçlerine karşı savaştı. Pek çok Kürt aşireti Ankara'ya bağlılık telgrafı çekmekte yarıştı. Bitlisli Nakşibendi lideri Said-i Nursi de isyana desteğini esirgeyenlerdendi.
Meclis'te isyana ılımlı yaklaşılmasını önerenler vardı ama Mustafa Kemal'in sert önlemler alınmasını tavsiye eden uzun konuşmasından sonra radikaller galip geldi ve 14 Doğu vilayetinde sıkıyönetim ilan edildi. Ardından Hıyanet-i Vataniye Kanunu'nda dini esaslara göre cemiyet kurulmasını yasaklayan ve dini siyasete alet edenleri 'vatan haini' ilan eden değişiklik yapıldı. İsmet Paşa'nın rahatsızlığı yüzünden başbakanlığa getirilmiş olan Fethi Bey'in oylamayı kendisine güvensizlik olarak görüp istifa etmesinden sonra kurulan ikinci İsmet Paşa kabinesinin ilk icraatı ise, demokrasiyi askıya alma konusunda hükümete iki yıllık bir süre için neredeyse sınırsız yetkiler veren 4 Mart 1925 tarihli Takrir-i Sükûn (Huzur ve Güveni Sağlama) Kanunu'nu çıkarmak oldu. 22 ret oyuna karşılık 122 oyla kabul edilen kanunla biri Doğu için Diyarbakır'da (Şark), diğerleri Ankara'da olmak üzere, üç İstiklâl Mahkemesi kuruldu. Türk Ordusu'nun 7, 8 ve 9. Kolorduları ile 12 tümenin katıldığı bir bastırma harekâtı sonunda isyan iki ayda bastırıldı, ancak gerek ordu gerekse isyancılar büyük kayıplar verdi. Şark İstiklal Mahkemesi'nde görülen Şeyh Said davasında 81 sanık yargılandı, dava sonunda 12 kişi beraat etti, Şeyh Said'le beraber 49 idam kararı verildi, bunlardan ikisinin cezası 10 yıl hapse çevrildi, diğer 47 hükümlü 28 Haziran'da Diyarbakır'da yerli ve yabancı erkânın huzurunda idam edildi. Diğer sanıklar ise bir ila 10 yıl arasında değişen hapis cezalarına çarptırıldı. 3 Haziran 1925'te ise isyana destek verdiği iddia edilen TpCF kapatıldı. (Bu desteği gösteren belgeler bugüne kadar ortaya konulmadı.)
Sadece yedi ay faaliyet gösterebilen, ancak bir ara seçime girebilen, dolayısıyla hiç hükümet kuramayan parti, Cumhuriyet tarihinde ancak bir 'dipnot' olarak kaldı. Partiye, dönemi anlatan önemli eserlerde bile yer verilmedi, verildiği durumlarda da Mustafa Kemal'in bakış açısıyla verildi. Prens Sabahattinci liberal bir programı olan parti, CHF'nin tersine, kuvvetler ayrılığı ilkesini, tek dereceli seçimleri, cumhurbaşkanının fesih ve veto yetkisinin sınırlanmasını savunuyordu. Partinin, esas olarak bağımsızlığın kazanılmasından sonra yapılması kaçınılmaz olan devrimlerin hızı ve derinliği konusunda Mustafa Kemal'den farklı düşündüğü, daha tedrici bir dönüşümü savundukları anlaşılmaktadır. CHF'den daha az otoriter, daha az merkeziyetçi, daha az köktenci oldukları söylenebilir. Nitekim, partinin kapatılmasından birinci derece sorumlu olanlardan İsmet İnönü, 1963'te partinin 'muhafazakâr' olmadığını, aksine parti liderlerinin "ileri fikirli ve islahatçı" olduklarını söylemek gereğini duymuştur.

* * * * * * * * * *

Festen şapkaya geçilirken
Türkiye'de 'modern şapka' kullanmak, 25 Kasım 1925'te çıkan kanunla zorunlu hale getirildi. Peşinden bugün devrim kanunu diye anılan bir dizi yasal düzenleme daha yapıldı.

Mustafa Kemal, Nutuk'ta "Fesin kaldırılması zorunluydu. Çünkü fes, kafalarımızın üstünde, bilgisizliğin, bağnazlığın, uygarlık ve her türlü ilerleme karşısında duyulan nefretin bir simgesi gibi oturuyordu" demişti.
Ama Mayıs 1925'te Donanma'da Alman tipi keplerin giyilmesiyle başlayan süreçte hem komik; hem trajik olaylar yaşandı.
24 Ağustos-1 Eylül 1925 tarihleri arasında, Çankırı, İnebolu ve Kastamonu'yu kapsayan bir yurt gezisi sırasında, Kastamonu'da elinde bir 'Panama şapka' ile halka 'medeni ve milletlerarası' olmak için şapka giymeyi öğütleyen Mustafa Kemal, aynı gezi sırasında, ordunun gücüne ve önemine de vurgu yapmıştı. Halkın çoğu mesajı almıştı, ancak ülkede yeterli sayıda şapka yoktu. Kimi başına kâğıt şapka, kimi kadın şapkası takmak zorunda kalırken, namaz kılarken düşmeyen kopçalı kasketler yapmak gerekti. Kastamonulu terzilerin hepsi kasket terzisi oldu ama yine ihtiyaç karşılanamadı. Yabancı tüccarlar fırsatı kaçırmadılar ve yurtdışından gemiler dolusu fötr, panama kasket vb. şapkayı ülkeye getirdiler.
Bu sefer fiyatlar çığrından çıktı ve şapkaya 'narh' konması gerekti. Böylece Mustafa Kemal'in Kastamonu'da söylediği, "İşte takke, üzerinde fes, onun üstünde de ağbani sarık... Bunların hepsinin ayrı ayrı parası yabancılara gidiyor" sözü boşa çıktı. Bağımsız Bursa milletvekili Sakallı Nureddin Paşa'nın, milletvekillerinin şapka giymeye zorlanışını Anayasa'ya aykırı bulması 'gericilik', 'vatana ihanet', 'bağnazlık' nidalarıyla karşılandı. Ahmet Ağaoğlu'nun, "Şapka meselesinin Anayasa ile ilgili olduğunu işitince utandım. Şapkanın, gömleğin, redingotun, mendilin Anayasa ile ne ilgisi var?" diye sorması fayda etmedi, 25 Kasım 1925'te Şapka İktisası (Giyilmesi) Kanunu çıktı.

Peş peşe kanunlar
30 Kasım'da, Tekke ve Zaviyelerle Türbelerin Seddine ve Türbedarlıklarla Birtakım Unvanların Men' ve İlgasına Dair Kanun geçince, Erzurum, Rize, Sivas, Maraş, Giresun, Kırşehir, Kayseri, Tokat, Amasya, Samsun, Trabzon ve Gümüşhane'de 'gavur memur istemeyiz', 'şapka istemeyiz' diye gösteriler başladı. Tepkiler, Ankara İstiklal Mahkemesi'nce verilen 12 (bazı kaynaklara göre 78) idam ve yüzlerce ağır hapis cezası ile bastırıldı.
İdam cezaları İsmet İnönü'nün teklifi ile, Meclis'in onayı aranmaksızın infaz edildi. Mustafa Kemal, daha sonra "Bunu 'Takrir-i Sükûn' düzeninin sağlanması için geçerli olduğu zamanda yaptık. Bu yasa yürürlükte olmasaydı yine yapacaktık. Ama bunda sözü edilen yasanın yürürlükte olması işi kolaylaştırdı denirse, bu çok doğrudur" demişti.
* * * * * * * * * *

Yolları ayrılan iki güçlü paşa
Karabekir, sonradan Mustafa Kemal'e ağır suçlamalar yöneltti.

Muhafazakâr milliyetçi denilebilecek bir çizgisi olan Kazım Karabekir (1882-1948) Mustafa Kemal'le daha Milli Mücadele sırasında görüş ayrılıklarına düşmüştü. Ama ikilinin yolları Cumhuriyet'in ilanı ve halifeliğin kaldırılmasından sonra ayrıldı.
TpCF deneyimi ve bunu izleyen İzmir suikastı davasından sonra Moda'daki evinde göz hapsine alınan Karabekir, 1933'te Milliyet gazetesinin 'Ankaralının Defteri' isimli sütununda neşredilen ve 'Millici' imzasıyla kendisini eleştiren yazılara yedi cevap gönderdi. Mektuplardan sonuncusu 'devletin beynelmilel menfaatlerine aykırı olduğu' gerekçesiyle yayınlanmayınca Karabekir, İstiklal Harbimizin Esasları kitabını yazdı. Kitabın içerdiği iddialar yüzünden hiç hoş karşılanmadı ve tüm nüshaları Kılıç Ali başkanlığındaki bir heyetçe toplatılıp yakıldı.

Paşa'nın iddiaları
Karabekir'e göre 'İstiklal Harbi yapmak fikri'ni ilk kez kendisi 29 Kasım 1918'de İsmet Bey'e açmıştı. Vahidettin'i de ikna edince, konuyu 11 Nisan'da Mustafa Kemal'e açan Karabekir, bir gün sonra Trabzon üzerinden Erzurum'a geçerken, Mustafa Kemal Samsun'a ancak Harbiye Nazırı olmaktan umut kesince gitmişti.
Erzurum ve Sivas kongreleri sırasında 'milli güçlere' güvenmekten vazgeçip, önce Bolşeviklerden, sonra Amerikan mandasından medet ummuştu. Kendisinin Doğu'da Ermenileri durdurmak için harekete geçme isteğine, Rusya'ya bel bağladığı için bir türlü izin vermemişti. Karabekir kendi inisiyatifiyle harekete geçerek Doğu Cephesi'nde 'Ermeniler'i darmadağın ederken', Mustafa Kemal, Meclis'i kontrol etmeye aklını taktığı için iç isyanlar artmıştı.
Ordu ihmal edildiği için Yunanlılar Ankara önlerine gelebilmişti. Sakarya Savaşı'nı Mustafa Kemal'in hataları uzatmıştı. Karabekir ayrıca, Mustafa Kemal'i, Ali Şükrü'nün katili Topal Osman'ı, TKP'li Mustafa Suphiler'in katili Yahya Kahya'yı, Erzurum Kongresi sırasında Mustafa Kemal'i tutuklamaya çalışan Trabzon Valisi Ali Galip'i ve Fevzi Paşa'yı öldürme emri verdiği için de suçluyordu. Ama en büyük eleştirisi Cumhuriyet'in alelacele ilan edilmesi, halifeliğin ise Musul meselesi çözülmeden kaldırılması konusunda idi.
Kitabın müsadere edilen nüshalarından biri üzerinden Mustafa Kemal tarafından hazırlanan dokuz sayfalık yanıtlarda, bazı açıklamaların yanı sıra, 'yalan', 'saçma ve ayıp', 'beyinsizce' şeklinde notlar düşülmüşse de İslamcı-milliyetçi ideolojisinin ve benmerkezci kişiliğinin yarattığı öznelliği hesaba katarak belli bir ihtiyat payı bırakmak kaydıyla, Kazım Karabekir'in iddialarını incelemekte fayda vardır.

RADİKAL

Mustafa Kemal ve muhalifleri -7


24 Şubat 2007 Cumartesi 23:43A+A-

Muhaliflerle nihai hesaplaşma, 15 Haziran 1926 günü, Giritli Motorcu Şevki'nin İzmir Valiliği'ne yaptığı bir ihbarla başladı. Şevki'nin iddiasına göre o gün İzmir'e gelecek olan Mustafa Kemal'e Kemeraltı'ndan geçerken bir suikast yapılacaktı. Aynı akşam İzmir'de ve İstanbul'da bir dizi tutuklama yapıldı.
Tutuklananlar arasında Saltanat'ın kaldırılmasına tek ret oyunu veren eski Lazistan milletvekili Ziya Hurşit, Mustafa Kemal'in çocukluk arkadaşı, Samsun'a birlikte çıktığı Miralay (Ayıcı) Arif Bey, Çopur Hilmi, Gürcü Yusuf, Laz İsmail ile İstanbul'da Bristol Oteli'nde 'yakalanan' Sarı Efe Edip adlı istihbaratçı vardı. Sarı Efe Edip'e göre suikast, Şeyh Said İsyanı ile ilişkilendirilerek bir yıl önce apar topar kapatılan TpCF Umumi Heyetince planlanmıştı.

'Benim naçiz vücudum...'
Mustafa Kemal, "Benim naçiz vücudum bir gün elbet toprak olacaktır; fakat Türkiye Cumhuriyeti ilelebet pâyidar kalacaktır" dedi.
Sonra Kazım Karabekir, Ali Fuat, Refet, Cafer Tayyar Paşa ve Rüştü Paşa başta olmak üzere, Terakkiperver paşalarının ve partili milletvekillerinin tutuklanarak, yargılanmak üzere İzmir İstiklal Mahkemesi'ne yollanmasını emretti. Rauf Bey 'sağlık nedenleri yüzünden' yurtdışında olduğu için; Dr. Adnan Adıvar ise o günlerde Fransa'ya gittiği için kurtulmuştu. Karabekir, mahkemeye kadar, penceresi tahtalarla çivilenmiş bir hücrede yerde yatırılmış, çok kötü muamele görmüştü. İsmet Paşa ciddi bir kanıt olmadan Milli Mücadele'nin önderliğini yapmış bu önemli şahsiyetlerin tutuklanmasının bir skandal olacağını söyledi, ama sadece Kazım Karabekir'in serbest bırakılmasını sağladı. Bunu içine sindiremeyen Mahkeme Heyeti, az kalsın İsmet Paşa'yı da tutuklayacaktı, neyse ki bu kadar ileri gidilmedi.
Ankara İstiklal Mahkemesi, 1924 Anayasası'nın milletvekili dokunulmazlığını düzenleyen 17. maddesini çiğneyerek, çoğu milletvekili olan 49 sanığı yargılamaya 26 Haziran 1926'da başladı. Sanıklar, 'suikastçiler', 'onlarla ilişkili olanlar' ve 'eski İttihatçılar' olarak üçe ayrılmıştı. İlk iki gruptaki paşalar, hükümetin Mustafa Kemal'e yönelik bir suikast hazırlığından haberdar olduğunu, hatta suikastçilerin arasına emekli jandarma yüzbaşısı Sarı Efe Edip'i soktuğunu söyledi. İma ettikleri, suikast girişiminin kendilerini suçlamak için kasten önlenmediğiydi. Diğer sanıklar çeşitli şekilde nedamet getirdiler ve aflarını istediler. Ancak itirazlar sonuç vermedi ve mahkeme başkanı Kel Ali, 13 Temmuz'da aralarında altısı TpCF yöneticisi 15 kişi için idam cezasını açıkladı. TpCF'yi suçlayan ifadenin sahibi Sarı Efe Edip, "Bu kararda benim hizmetim nazara alınmadı" diye yakındı, ama idam cezasından kurtulamadı. Böylece 'hizmetlerinin' ne olduğu hiçbir zaman ögrenilemedi.

Özel istekle af
Kara Kemal ve Abdülkadir Bey dışındaki 13 kişi, o gece idam edildi. Kara Kemal yakalanacağını anlayınca intihar etti. İdamlarla gereken gözdağının verildiğini düşünen Mustafa Kemal'in 'özel isteği ile' Kazım Karabekir, Cafer Tayyar, Ali Fuat, Refet ve Mersinli Cemal paşalar ise cellattan kurtuldular ama kiminin siyasi hayatı edebiyen, kimininki Mustafa Kemal'in ölümüne kadar sona erdi, aileleri maddi ve manevi yıkıma uğradı, yıllarca polis denetiminde yaşadı.
'Kara Çete' diye anılan eski İttihatçılar, Ankara'da yargılandı, kanıt olmadığı halde Cavit Bey, Dr. Nazım, Ardahan mebusu Hilmi ve Nail beylere idam, Balkan Savaşları'nın 'Hamidiye Kahramanı', Misak-ı Milli kararının mimarı Rauf Bey'le eski İzmir Valisi Rahmi Bey de dahil yedi kişiye 10'ar yıl kalebentlik cezası verildi. İdam cezaları 26/27 Ağustos 1926 gecesi infaz edildi. Daha önce gıyabında idama mahkûm olan Abdülkadir Bey de yakalanarak idam edildi.
Mustafa Kemal 18 Mart 1927'de Ali Fuat Cebesoy'a "Paşaları senin hatırına affettim" dedi. Rauf Bey, ancak 1936'da ülkeye dönmeye cesaret edebildi. Mustafa Kemal'in olay sırasındaki şoförü Seyfettin Yağız yıllar sonra "Kazım Karabekir'in suikasttan haberi yoktu... Vali Kazım Paşa (Dirik) istihbarat almış. 'Gelmeyin paşam' diye telgraf çekti. Bunun üzerine Atatürk 'Sür kocaoğlan' dedi. Tam gaz İzmir'e girdik" dedi.

Portre: Rıza Nur
Rıza Nur, Atatürk muhalifleri arasında, ölçüsüz, pervasız, hatta hakaretamiz üslubuyla tanınan bir isimdi.

Yakın arkadaşı Ziya Gökalp'le birlikte Meclis'in Türkçü, daha doğrusu 'ırkçı' kanadını temsil eden Rıza Nur (1879-1942), Cumhuriyet'in İlanı'na kadarki dönemde Maarif ve Sıhhiye bakanlıklarında bulundu. 1920'de destek sağlamak için Sovyet Rusya'ya gönderildi, Çiçerin ve Stalin'le görüştü. Saltanat'ın kaldırılmasında aktif rol oynadı. Lozan Barış Görüşmelerinde İkinci Murahhas (Delege) olarak görev yaptı. İzmir Suikasti Davası'ndan hemen sonra Paris'e kaçtı ve Türkiye'ye ancak Mustafa Kemal'in ölümünden sonra dönebildi. Paris'teki Biblioteque Nationale ve Londra'daki British Museum'a, 1960 yılından önce yayımlanmamak kaydıyla teslim ettiği dört ciltlik tartışmalı eserini 1929-1935 arasında kaleme aldı.
Mustafa Kemal ve dönemi hakkında yazanların ezici çoğunluğu, ölçülü, temkinli hatta korkak diye nitelenebilecek bir yaklaşım içinde iken, Rıza Nur, son derece pervasız, saldırgan, hatta hakaret dolu üslubuyla diğerlerinden ayrılır. Ancak Mustafa Kemal ve İsmet İnönü ekibine yönelttiği eleştirilerin benzerlerini kendisi (hatta eşi ve diğer yakınları) için de kullandığı düşünülürse, bunun psikolojik bir rahatsızlıktan kaynaklandığı anlaşılır. Küfürler dışarıda bırakılırsa, Rıza Nur'un canlı, renkli, ve 'sansürsüz' anlatımları, dönemin resmi tarih tarafından yer verilmeyen yanlarını kavramak açısından önemli bir kaynaktır.

Af kapsamı dışında kalan 150'likler
Ünlü edebiyatçı Refik Halit Karay, 150'likler listesindeki isimlerdendi. 150'likler 29 Haziran 1938'de çıkan afla Türkiye'ye dönme olanağına kavuşmuştu.

24 Temmuz 1923 tarihli Lozan Antlaşması'na konan bir maddeyle Milli Mücadele sırasında İtilaf Devletleri'yle ya da İstanbul hükümetleriyle işbirliği yaptıkları gerekçesiyle af kapsamında bırakılan kişiler '150'likler' diye anıldı. Türkiye'ye girmesi ya da Türkiye'de oturması yasaklanan ilk 'hainler listesi' 600 kişilikti. (Bu kişilerin kimler olduğu hâlâ bilinmemektedir.) Ancak anlaşma hükümleri bu sayıya izin vermeyince, liste önce 300 kişiye, sonra da 149 kişiye indirildi. Bakanlar Kurulu rakamı 150'ye tamamlamak için 'Köylü Gazetesi' sahibi Refet Bey'i de ekledikten sonra 1 Haziran 1924'te durumu kesinleştirdi. Bu listede 'hain' yaftası epeydir boyunlarında asılı olan son padişah Vahdettin ile Damat Ferit Paşa nedense yoktu.
O sırada Türkiye'de olanlar yurtdışına çıkarıldı, Türkiye'de mülk edinmeleri ve miras bırakmaları yasaklandı. Neyle suçlandıkları belli olmayan ve suçları belgelenmeyen bu kişilerin Türk uyruğundan düşürülmesi 1927'de oldu. Afları için ise 29 Haziran 1938'i beklemek gerekti. Yakup Kadri'ye göre, 150'liklerin affı, Mustafa Kemal'in listede yer alan edebiyatçı Refik Halit Karay'a duyduğu sempati sayesinde olmuştu. Affa rağmen, 150'liklere eski memuriyetlerinden dolayı emeklilik bağlanmaması ve sekiz yıl süre ile kamu hizmetinden yasaklanmaları öngörüldü. Ayrıca, gerekli görülürse yurttaşlıktan yine çıkarılabileceklerdi. Elbette, geriye dönmeye çok az kişi cesaret etti.

KAYNAKÇA
Mete Tunçay, Türkiye Cumhuriyeti'nde Tek Parti Yönetimi'nin Kurulması, 1923-1931, Tarih Vakfı Yayınları, 2005; Sina Akşin, 'Mustafa Kemal Atatürk'ün İktidar Yolu' Çağdaş Düşünce Işığında Atatürk, Eczacıbaşı Vakfı Yayınları 1983;
Selim İlkin-İlhan Tekeli, "Kurtuluş Savaşı'nda Talât Paşa ile Mustafa Kemal'in Mektuplaşmaları", Belleten, XLIV, 174(1980): 301-345; Ş. Süreyya Aydemir, Tek Adam (4 cilt) Remzi Kitabevi 1969 ve Enver Paşa (3 cilt), Remzi Kitabevi, 1993; Melih Pakdemir, Kemalistler Ülkesinde Cumhuriyet ve Diktatörlük (2 Cilt), Su Yayınları 1999; Emrah Cilasun, Baki İlk Selam, Belge Yayınları, 2004; Cemal Şener, Çerkes Ethem Olayı, Etik Yayınları, 2001; Şerif Mardin, Saidi Nursi Olayı, İletişim Yayınları, 1999; Emel Akal, Mustafa Kemal, İttihat Terakki ve Bolşevizm, TÜSTAV Yayınları, 2002, İsmail Göldaş, Takrir-i Sükûn Görüşmeleri, Belge Yayınları, 1997; Michael Finefrock, From Sultanate to Republic: Mustafa Kemal Ataturk and the Structure of Turkish Politics, 1922-1924 (Basılmamış doktora tezi, Boğaziçi Üni. Kütüphanesi'nde); Faruk Alpkaya, Türkiye Cumhuriyeti'nin Kuruluşu (1923-24), İletişim Yayınları, 1998; Atatürk'ün Söylev ve Demeçleri (5 Cilt), Türk İnkılap Tarihi Enstitüsü Yayınları, 1961-72; Atatürk, Nutuk (3 cilt), Türk Devrim Tarihi Enstitüsü Yayınları, 1973; Ergün Aybars, İstiklal Mahkemeleri (1920-1923/1923-1927), Zeus Yayınları, 2006; Kazım Karabekir, İstiklal Harbimiz, Türkiye Basımevi, 1960; Uğur Mumcu, Kazım Karabebir Anlatıyor, Um:Ag Vakfı Yayınları, 1998; Yakup Kadri Karaosmanoğlu, Politikada 45 Yıl, Bilgi Yayınları, 1981; Falih Rıfkı Atay, Çankaya, Doğan Kardeş Basımevi, 1969; General Ali Fuat Cebesoy'un Siyasi Hatıraları (2 cilt), Vatan Neşriyatı, 1957; Ahmet Demirel, Birinci Meclis'te Muhalefet-İkinci Grup, İletişim Yayınları 1994; Ömer Kürkçüoğlu, Türk-İngiliz İlişkileri 1919-1926, SBF Yayınları, 1978; Kadir Mısırlıoğlu, Kurtuluş Savaşı'nda Sarıklı Mücahitler, Sebil Yayınları, 1972; Hülya Küçük, Kurtuluş Savaşı'nda Bektaşiler, Kitap Yayınevi, 2003, Seyfi Öngider, Kuruluş ve Kurucu, Aykırı Yayınları, 2003; Erik Jan Zürcher, Terakkiperver Cumhuriyet Fırkası, Bağlam Yayınları, 1992;
Azmi Nihat Erman, İzmir Suikasti ve İstiklal Mahkemeleri, İstanbul, Temel Yayınları, 1971; Sümer Kılıç, İzmir Suikasti, Emre Yayınları, İstanbul, 2005.


BİTİRİRKEN
Dava ile bir devir tamamen kapanırken, Mustafa Kemal, İsmet İnönü ve Kazım Özalp, ordudaki görevlerinden istifa ederek sivil oldular. 1 Eylül 1927'de çalışmaya başlayan Üçüncü Meclis tümüyle sivildi, ancak muhalif tek ses yoktu. Sıra galiplerin tarihini yazmaya gelmişti. Mustafa Kemal, 15-20 Ekim 1927 tarihli CHF Kurultayı'nda ünlü Nutuk'unu irad etti. Kendisi, İsmet İnönü ve Fevzi Çakmak dışında herkesin nasıl 'gaflet ve delalet' içinde olduğunu anlattı. Takrir-i Sükûn dönemi İstiklal Mahkemeleri 4 Mart 1927'ye kadar fiilen çalıştı. 4 Mart 1929'da hukuken sona eren mahkemelerin kuruluş kanunu ve ekleri 'her ihtimale karşı' 1949 yılına kadar yürürlükte tutuldu. Bu mahkemelerde yaklaşık 7500 kişi yargılandı, bunların yaklaşık 3280'i çeşitli cezalara çarptırıldı. Bu cezaların 660 kadarı idam cezası idi. Mustafa Kemal, Takrir-i Sükûn görüşmeleri sırasında güvensizlik oyu verilerek istifaya zorlanan ve mebusluktan istifa ederek Paris büyükelçiliğine giden Ali Fethi Okyar'a 12 Ağustos 1930'da Serbest Cumhuriyet Fırkası'nı (SCF) kurdurdu ama partinin umulmadık biçimde popüler olması ve kendisine karşı muhalefetin merkezi haline gelmeye başlaması üzerine 17 Kasım 1930'da partiyi feshe zorladı. 1935'te milletvekili seçilen 399 kişiden 383'ünün adı bizzat Mustafa Kemal tarafından belirlendi, geriye kalan 16 kişi bağımsız mebusluklar için boş bırakıldı, ancak bağımsızların başvurusu için yeterli süre bırakılmadığı için hemen hiçbir bağımsız aday seçilmeyi başaramadı. Son sözü Mustafa Kemal'in has adamlarından Esat Mahmut Bozkurt'a bırakalım: "Kemalizm otoriter bir demokrasidir ki kökleri halktadır. Türk milleti bir piramide benzer, taban halk, tepesi yine halktan gelen baştır ki, bizde buna şef denir. Şef otoritesini yine halktan alır. Demokrasi de bundan başka bir şey değildir."


.

Türkiye'nin sahibi ve efendisi kimdir?31 Ağustos 2007 Cuma 14:22A+A-



Cumhuriyet tarihi boyunca yönetici elitler, Türk köylüsünün muhafazakârlığını rejimin muhafazakârlığına temel yaptılar

"...Bunun cevabını derhal birlikte verelim: Türkiye'nin sahibi hakikisi ve efendisi, hakiki müstahsil olan köylüdür. O halde, herkesten daha çok refah, saadet ve servete müstahak ve elyak olan köylüdür!" Mustafa Kemal bu sözleri TBMM'nin 1 Mart 1922 tarihli Üçüncü Toplanma Yılını açarken söylemişti. O yıllarda Kemalizm'in köylülüğü yüceltmesinin nesnel temelleri vardı. Ortalama olarak 25 dönüm büyüklüğünde 1,751,239 aile işletmesi, 15,700 tarım makinesi, 3,3 milyon civarında çeki hayvanı vardı. Aile başına 25 dönüm arazi ekiliyordu ama çoğu mülk sahibi değil zilyetlik sahibi idi. Ailelerin yüzde 5'i toprakların yüzde 65'ine sahipti. Yüzde 95'i de kalanı paylaşıyordu. Gayri Safi Milli Hasıla'nın (GSMH) yüzde 40-50'si, ihracatın yüzde 95'i tarım ürünü idi.

1923 tarihli İzmir İktisat Kongresi'ndeki konuşmasına bakılırsa Mustafa Kemal, bir ara İngiliz tipi liberal bir sanayileşmeyi arzulamıştı. Ancak nesnel durum buna elvermediği gibi 1930'ların ortasında bile yönetici zümre, "Türkiye bir tarım ülkesi mi yoksa bir sanayi ülkesi mi olsun?" konusuna karar verememişti. Şevket Süreyya'nın dediği gibi o sıralarda "sanayileşmek" sözü, ara sıra söylense bile, pek inanılmayan, şüpheli bir söz gibiydi. 1934'te çıkarılan Muamele Vergisi Kanunu gibi uygulamalar dükkanların atölye, atölyelerin fabrika haline gelmesini önlüyordu. "Küçük sanayii koruma" şiarı altında dağınıklık ve gerilik kıskançlıkla savunuluyordu. "Böylelikle de makineli sanayi, hanlarda, kervansaraylarda, Haliç kıyısındaki çamurlu bodrumlarda âdeta bir kaçak iş halinde kendi kendine gelişme yolları arayıp duruyordu. 3 beygirlik derme çatma bir motor ve 3 kişilik bir acemi işçi kadrosu ile çalışan bir han odası, 400 beygir rakatinde bir muharrik kuvvet ve 300 amele kadrosu ile çalışan bir fabrikadan üstün tutuluyordu." (Suyu Arayan Adam, Remzi Kitabevi, 1959, s. 453-4)

Köycülük ideolojisi

Ama yine de bir şeyler yapmak gerekiyordu, çünkü o yılların en önemli sorunu topraksız köylülerin çokluğu idi. Köylüyü toprak sahibi yaparak "mülklüleştirmek", Kürtçü bölünmeciliğe karşı panzehir olarak görülüyordu. Örneğin 1930'ların önemli ideoloji üretim merkezi Kadro dergisinin yazarı İsmail H. Tökin şöyle diyordu: "Şark vilayetlerinde derebeyliğin kül halinde tasfiyesi ve toprağın bilâ bedel köylüye tevzii, milli bütünlüğün temini bakımından bilhassa zaruridir. Orada bilhassa Kürtçe konuşan sahalarda için için kaynayan gayri milli hareketlerin, irticaî cereyanların gıda aldığı içtimaî zümreler, köylüsü ile beraber geniş topraklara tesahüp etmiş beylerdir. Toprağın köylüye doğrudan doğruya tevzii demek, Bey ismini taşıyan irtica kaynağı bir sınıfın ve bu sınıfla beraber Kürt meselesinin kökünden tasfiyesi demektir."

Kasım 1936'da Mustafa Kemal "Her Türk çiftçi ailesinin, geçineceği ve çalışacağı toprağa malik olması, behemahal lazımdır. Vatanın sağlam temeli ve imarı bu esastadır" diyerek konuya tekrar el attı ama ll. Dünya Savaşı'nın yaklaşması radikal adımların atılmasını engelledi. Gerçekten de, 1940'larda hayata geçirilen Köy Enstitüleri projesi, köy ve tarım toplumu idealinin ne kadar güçlü bir özlem olduğunu gösteriyordu.

Bu dönemin hakim akımlarından biri "Köycülük" oldu. 1929 Büyük Buhranı'nın empoze ettiği devletçilik ideolojisi, "Köycülük" için uygun bir atmosfer oluşturmuştu. Nusret Kemal Köymen, Reşit Galip, İsmail Hakkı Baltacıoğlu, Remzi Oğuz Arık, Tahsin Tola gibi meşhur "Köycüler" için, şehir kozmopolit, lüks hayranı, müsrif, yalancı ve cıvık iken, köy "bakir bir şahsiyet hazinesi", "memleketin kuvvet aldığı feyizli pınar", "en bakir ihtiyat kuvveti", "milletin hâlâ el dokunulmamış sırlarının, zenginliğinin saklı olduğu bir elmas çekmece" idi. Ancak, köyü ve köylüyü yücelten tüm söylemlerine rağmen Türk Köycüleri, Bulgaristan Çiftçi Partisi ya da Rusya'daki Narodnikler gibi köye gitmeye hiç yeltenmediler. "Orada bir köy var uzakta, gitmesek de kalmasak da o köy bizim köyümüz" şiarını pek sevdiler. (Hatta, "Köylü milletin efendisi" derken, belli saatlerde Ankara'nın bazı sokaklarında köylülerin dolaşmasına yasak koymaktan geri durmadılar.)

Çiftçiyi topraklandırma kanunu

Savaşın hemen ertesinde hükümet ülke genelinde 5 bin dönüm, toprağın az olduğu yerlerde ise 2 bin dönümün üstündeki toprakların topraksız köylülere dağıtılmasına izin veren bir kanun tasarısı sundu. Amaç orta köylülükle ittifak içinde ve onların üretkenliğini artırarak pazarlanabilir tarımsal ürün fazlasını sanayiye aktarmak gibi görünüyordu. Kanunun en çok tartışma yaratan kısmı son anda eklenen 17. madde ile "Çiftçi Ocakları" meselesi oldu. 17. maddeye göre topraksız ya da az topraklı işçiler, ortakçılar ve kiracılar, çok kolay bir şekilde işledikleri toprağın sahibi olabileceklerdi. Çiftçi Ocakları ile 30-500 dönüm arasındaki topraklara bölünmezlik ve 25 yıldan önce satılamazlık kaydı düşülüyordu. Bu topraklar yalnız bir kişinin malı olabilecek, aile reisi öldüğünde de miras olarak ailede yalnız bir kişiye bırakılabilecekti. Bu toprak hiçbir şekilde haczolunamayacak ve ipotek edilemeyecekti. Çiftçi Ocakları'nın, Hitler'in nasyonal sosyalist programında yer alan ve kırsal mobilitenin önünü tıkamak üzere tasarlanan Erbhof Kanunu'nun kopyası olduğunu iddia eden Adnan Menderes, Emin Sazak, Cavit Oral gibi büyük toprak sahiplerinin sert muhalefeti sonucu, kanun Çiftçi Ocağı bölümü çıkarıldıktan sonra Çiftçiyi Topraklandırma Kanunu (ÇTK) adıyla 11 Haziran 1945'te kabul edildi. Ancak ünlü 17. madde dahil sorun teşkil eden maddelerin hiçbiri pratikte uygulanmadığı gibi 1948'de, İsmet İnönü büyük toprak ağası Cavit Oral'ı Tarım Bakanlığı'na getirerek bu konudaki samimiyetini (!) gösterdi. (O yıllarda CHP Genel Sekreteri olan Memduh Şevket Esendal, "sanayinin ve sanayi medeniyetinin düşmanı" olarak tanınıyordu.) 1950'de Demokrat Parti, ÇTK'nın 24 maddesini değiştirerek kanunu iyice kuşa çevirdi.

Nafile çabalar

1961'den 1972 yılına kadar toprak reformu konusunda sekiz kanun tasarısı hazırlandı. Bu tasarılardan sadece 4. Toprak Reformu tasarısı Meclis'e geldi, fakat kanunlaşamadı. 1972 yılında 1617 sayılı Toprak ve Tarım Reformu Ön Tedbirler Kanunu ile 1973 yılında Toprak ve Tarım Reformu Kanunu çıkarıldı. Bu kanunun uygulamasına ilk olarak Şanlıurfa ilinden başlandı. Beş yıl yürürlükte kalan bu kanun şekil yönünden eksik olduğu gerekçesiyle Anayasa Mahkemesi tarafından iptal edilerek, yeni bir yasa çıkarılması için 10 Mayıs 1978'e kadar bir yıl süre konuldu, ancak bu süre içinde yeni bir kanun çıkarılmadı. 1980 askeri darbesi sonrası bu konuda bir kitap hazırlayan dönemin Danışma Meclisi üyesi Mehmet Pamak, toprak dağılımındaki adaletsizliklerin "Kötü niyetli, yabancı ideoloji uşağı Marksist komünistlerin istismar edeceği bol miktarda malzeme" sağlayacağını; böyle bir toplumun "her türlü sosyal ve siyasi patlamalara hazır" olacağını vurgulayarak askeri rejimin toprak reformundan esas olarak ne beklediklerini özetlerken, 1997 Ağustos'unda Başbakan Yardımcısı Bülent Ecevit toprak reformunun -kendi tabiriyle- "olağanüstü bölgenin sorunlarını" çözebileceğini iddia ediyordu. Ama bu aktörlerin hiçbiri laftan öteye geçemediler.

Bugün tarımın durumu ayrı bir yazı konusu ama, kabaca söylersek, Cumhuriyet tarihi boyunca yönetici elitler, Türk köylüsünün muhafazakârlığını rejimin muhafazakarlığına temel yaparak hem sınıf temelli oluşumların, "irticanın" ve Kürt ayrılıkçılığının önünü kesmeyi hem de kentleşmemiş ve farklılaşmamış bir toplumsal doku içinde ayrıcalıklı statülerini sürdürmeyi hedeflediler. 1946'da Başbakan Recep Peker, "Çiftçi yeter toprağa sahip edilmezse, savaş sonunda azgın seller gibi her yana akacak olan ideolojilerin nereden geldiği belli olmayan zehirli etkileri, toplumu, ulusal yapıyı içinden kaynatır ve toplum hayatını kökünden rahatsız eder" demişti ama ne "köylü milletin efendisi" oldu ne de isyan etti. Sonuçta Kemalist proje köylülüğü en ilkel biçimiyle muhafaza ederek gelişmenin, modernleşmenin önünü tıkadı, dahası baskılarla, kısıtlamalarla, korkutmalarla kendine güvensiz, dünyaya güvensiz yarı köylü-yarı şehirli bir toplum yarattı. Son yıllarda başta laiklik konusu olmak üzere, yaşadığımız pek çok gerilimin temelini oluşturan bu çarpık yapıyı mümkün olduğunca sancısız dönüştürmek için hepimiz kafa yormalıyız.

AYŞE HÜR: Karadenizli yoksul fındık üreticilerine haksızlık yapmış olduğu, sevgili Onur Gülbudak tarafından tescillenmiş 'araştırmacı-yazar'!

Kaynakça: M. Asım Karaömerlioğlu, 'Orada Bir Köy Var Uzakta/Erken Cumhuriyet Döneminde Köycü Söylem', İletişim, 2006.

Yusuf Halaçoğlu ve gelenek


04 Eylül 2007 Salı 01:37A+A-

Türk Antropoloji Tetkikat Merkezi'nin ilk işleri arasında, 'Karacaahmet Mezarlığı'ndan toplanan kafataslarının ölçümü' ile 'Türk, Ermeni, Rum ve Musevi gibi farklı ırki kökenlere sahip çocuklar üzerine' karşılaştırmalı araştırmalar yapmak vardı.

Türk Tarih Kurumu Başkanı Yusuf Halaçoğlu'nun ırkçılık kokan ifşaatları, Cumhuriyet'le birlikte başlayan "milli kimlik" inşasında, ırkçılığın yerinin ne olduğu tartışmalarına geri dönmeyi gerektirdi. Irkçılık Türk milliyetçiliğinin özünü mü oluşturur, yoksa onu besleyen damarlardan biri mi? Irkçılık dönemsel bir sapma mıdır, yoksa günümüze kadar varlığını sürdüren ontolojik bir durum mu? Mustafa Kemal'in ırkçı yönelimler karşısındaki tutumu neydi gibi sorulara, bir gazete yazısında cevap vermek kolay değil, ama herhalde bir ufuk turu yapabiliriz.

Türkiye'de ırkçılığı besleyen damarlardan biri, Osmanlı döneminden miras kalan "Adriyatik'ten Orta Asya'ya uzanan Büyük Türk (Turan) Devleti kurmayı hedefleyen" Panturanizm ideolojisi. Ancak Batı'nın medeniyet seviyesini yakalamayı takıntı haline getirmiş Kemalist elitlerin, Batı'da egemen olan bilimsel ve ideolojik görüşleri aynen transfer etmeye çok hevesli olmalarını da gözardı etmemek lazım. Nitekim, faşizmin dünya çapında yükselişe geçtiği 1930'larda Türk milliyetçiliğinin de şiarı "tek devlet, tek ulus, tek kültür, tek lider, tek doktrin, tek parti" idi. Bu tekçi anlayışa destek vermek için tarih, arkeoloji, filoloji, etnografya, etnoloji, öjenik ve antropoloji gibi "bilimsel" disiplinlerin yardımıyla "tek ırk" icadına girişildi.

Cumhuriyet döneminde Darülfünun'da (1933'ten sonra İstanbul Üniversitesi oldu) kurulan ilk bölüm antropoloji bölümüydü. 1932'de Afet İnan, Hamdullah Suphi Tanrıöver, Samih Rıfat, Sadri Maksudi Arsal, Reşit Galip, Yusuf Akçura ve Şemseddin Günaltay gibi "bilim adamları" tarafından geliştirilen Türk Tarih Tezi'nin ana teması, dünya yüzündeki tüm medeniyetlerin yaratıcısının Türkler olduğu idi. Türk ırkını, ikinci sınıf bir ırk olarak gören Batılı önyargıların tahrik ettiği savunmacı bir psikolojinin ürünü olan tez, "tarihi haklar" iddia ederek Anadolu'yu sahiplenmeye çalışacak Ermeniler, Rumlar, Kürtler gibi "gayri Türk" unsurların önünü kesmeyi de amaçlıyordu. Nitekim, daha 1930'da Adalet Bakanı Mahmut Esat Bozkurt "[B]u memleketin efendisi Türk'tür. Öz Türk olmayanların Türk vatanında bir hakkı vardır, o da hizmetçi olmaktır, köle olmaktır" diye buyurmuştu bile.

1934 yılında çıkarılan İskân Kanunu, halkı Türk ırkından olanlar ve olmayanlar diye ayırırken, vatandaşların sadece Türkçe soyadları almalarını zorunlu kılan Soyadı Kanunu din, mezhep ve alt kimlik ayrımlarını gizleyerek tek bir kimlik oluşturması sürecinde önemli rol oynadı. 1936'da dünya yüzündeki tüm kültür dillerinin kök dil olarak Türkçe'den türemiş olduğunu iddia eden Güneş-Dil Teorisi ile üst metinde "Türk ırkı dünyadaki bütün medeniyetlerin kurucusudur, dolayısıyla en üstün ırktır" denirken, alt metinde "Anadolu'daki tüm halklar aslında Türk'tür, fakat dil ve din gibi sapmalar yüzünden Türk olduklarını unutmuşlardır" denmek isteniyordu. Ultra ırkçı ideolojinin düşman kardeşleri Nihal Atsız ve Reha Oğuz Türkkan'ın yıldızları da bu yıllarda parladı.

Büyük araştırma

Aynı yıllarda kurulan Türk Antropoloji Tetkikat Merkezi'nin ilk işleri arasında, "Karacaahmet Mezarlığı'ndan toplanan kafataslarının ölçümü" ile "Türk, Ermeni, Rum ve Musevi gibi farklı ırki kökenlere sahip çocuklar üzerine" karşılaştırmalı araştırmalar yapmak vardı. 1925-1939 arasındaki yayın hayatında Maarif Vekillerinin "fahri reisliğini" yaptığı Türk Antropoloji Mecmuası, o dönemde, "bilimsel bir araç olarak" antropolojiyi kullanarak, Türk ırkının üstünlüğünü kanıtlamak için ne kadar kafa patlatıldığına dair örneklerle doludur. 1935-1945 arasında düzenlenen CHP Konferans Serisi'nde sunulan bildirilerden bazılarının başlıkları ise şöyledir: "Alpin Irk, Türk Etnisi ve Hatay Halkı", "Öjenik Tatbikatı", "Anadolu'nun Irk Tarihi Üzerinde Antropolojik Bir Tetkik", "Türk Beyinleri Üzerine İlk Antropolojik Araştırma", "Irk Hıfzısıhhasında Irsiyetin Rolü ve Nesli Tereddiden Koruma Çareleri"...

Türk Tarih Tezi'nin mucitlerinden Afet İnan, "Türklerin brakisefal [beyaz] Alpin ırkının mükemmel temsilcileri olduğunu göstermek üzere" yaptığı doktora çalışmasının önsözünde şöyle der: "...1936 yılında bütün memlekette büyük ölçüde antropometrik bir anket yaptırmak arzumu Atatürk'e anlattım. Uygun gördüler ve beni teşvik ettiler. Bunu hükümetten rica etmemi emir buyurdular". Nitekim tam 64 bin kişiyi kapsayan bu çalışma, Başbakanlık, Milli Güvenlik Bakanlığı, Sıhhat Bakanlığı ve Eğitim Bakanlığı'nın her türlü desteği ile yürütüldü, ölçümler sivil ve askeri doktorlar, sıhhiye memurları, beden eğitimi öğretmenlerince yapıldı, askerler gönüllü denek olarak Afet İnan'ın emrine sunuldu.

Bu "bilimsel" çalışmada kullanılan bazı yöntemler ise şunlardı: Yaşayan insanların başının ölçümü (sefalometri), kurukafanın ölçülmesi (kraniyometri), insanın bedensel özelliklerinin ölçülmesi (antropometri), kafatasından karakter teşhisi (freneloji), saç tiplerinin, boy ve bacak uzunluğunun, kafa şeklinin ve beyin ağırlığının ölçülmesi, yüz, göz, çene ve burun indekslerinin hesaplanması. Ama aslında görünüşte bile bilimsel kriterlere uyulmuyordu. Çalışmalar henüz vücut gelişimini tamamlamamış gençler üzerinde yapılıyor, ölçümlerde standart aletler kullanılmıyor, malzeme seçiminin hangi kriterlere göre yapıldığı açıklanmıyor, bazen malzeme sayısı hipotezi doğrulayıncaya kadar artırılıyor, bazen tek bir örnekle makaleler yazılıyor, bazen bir "araştırma" bile yapılmadan sonuca varılıyordu. Bütün bu manipülasyonlara rağmen "bilimsel" bulgular hâlâ ideolojik hipotezle çelişiyorsa, "sosyal koşullar", "adet ve anâneler", "köyde büyümek", "denize yakın yaşamak", "muhtelif sebepler" gibi özürler sıralanıyordu. Kısacası bilimin, istenildiği zaman nasıl da "sözde" bilim haline getirilebileceğinin mümtaz örnekleri sunuluyordu.

Dilaçar

Mustafa Kemal'in emri ile 1935'te Ankara'da, Dil Tarih ve Coğrafya Fakültesi'ne taşınan Antropoloji bölümünde ll. Dünya Savaşı'nın sonuna kadar devlet desteği ile (en verimli şekilde (!) Nazi Almanya'sında ve faşist İtalya'da kullanılan) "öjenik bilimi" çalışmaları yürütüldü. Aynen bugün Halaçoğlu'nun yaptığı gibi, "hipotezler", "gözlemler", "ölçümler", "deneyler", "testler" gibi büyülü kavramlardan oluşan kapalı devre bir metodoloji ile ideolojik doğrular bilimsel doğrulara dönüştürülmeye çalışıldı.

"Türklerin ve Ermenilerin ortak kökenleri" üzerine kitap yazmayı planlayan ve Mustafa Kemal'in "Dilâçar" soyadını verdiği Osmanlı Ermenisi, Bulgaristan vatandaşı dilbilimci Agop Martanyan'ın 1939'da Hatay'ın Türkiye'ye katılması vesilesi ile İskenderun Halkevi'nde söyledikleri, Halaçoğlu'nun tezlerinin ikizi gibidir. Dilâçar şöyle der: "... Birçok beşer toplulukları, tarihlerinin bazı noktalarında dil ve mezhep değiştirmişlerdir (.) Bugün Arapça konuşan Hatay Türklerinin Sâmiîlikle hiçbir alakaları yoktur. Onların kafatası endisi, vasati olarak 85 olduğunda, bunlar eski brakisefal Alpinlerin öz ahfadıdırlar (.) Bugün Hatay'da Arapça konuşan halk aslen Türk olup (.) Kemalizm Türkçülüğü bugün onlara kendi öz benliklerini, öz menşelerini bildirmiş ve Türk etnisitesinden olduklarını göstermiştir..."

İşler iyice çığrından çıkıyordu ki, Almanya'nın yenilmesi kesinleştiğinde, yönetici elitler ırkçılıkla aralarına mesafe koymak zorunda kaldılar. 1944'te Turancılar Davası'nda ceza alan sanıkların 1947'de beraat ettirilmeleri ve aynı yıl Afet İnan'ın yukarıda sözü edilen doktora tezini Türkçe olarak yayınlaması ırkçıların son çırpınışları oldu. Ancak Türk milliyetçiliğinden ırkçı damar sökülüp atıl(a)madı. 1960'lardan itibaren ırkçılık, "Türk-İslam sentezi" adıyla yeni bir evreye girdi ve Alparslan Türkeş'in Milliyetçi Hareket Partisi'nin (MHP) temsil ettiği bu pragmatik ultra-milliyetçilik, güçlü bir damar olarak günümüze kadar geldi.

Irkçılığın bu ikinci evresi ayrıca incelenmelidir, ancak bu kısa tarihçeden de görüleceği gibi, Yusuf Halaçoğlu'nun ırkçılık kokan iddiaları ne kişisel densizlik ürünü ne de ideolojik bir anomalidir. Aksine gelenekle büyük uyum içindedir.

Özet kaynakça

Nazan Maksudyan, Türklüğü Ölçmek, Metis, 2005; Suavi Aydın "Cumhuriyet'in İdeolojik Şekillenmesinde Antropolojinin Rolü: Irkçı Paradigmanın Yükselişi ve Düşüşü", Modern Türkiye'de Siyasi Düşünce, Kemalizm, C.2, İletişim 2002; Orhangazi Ertekin, "Cumhuriyet Döneminde Irkçılığın Çatallanan Yolları", a.g.e, C. 4. Milliyetçilik, 2003, s. 345-385.

Kafatası ölçümü nasıl yapılır?

Eğer gerekli ekipmanlara sahip değilseniz veya tam antropometrik ölçüm ayrıntılarına girmek istemiyorsanız, kafatası yapınızı kolay yoldan şu şekilde öğrenebilirsiniz: Kafanızın maksimum genişliğini (genellikle gözlerin üstünde bir yerdedir) kaşların arasındaki alın kemiğinden kafanızın arkasındaki en uzak yere kadar olan mesafeye bölüp sonucu 100 ile çarpın.

70'den az (Hiperdolikosefal)

70 ve 74.9 arası (Dolikosefal)

75 ve 79.9 arası (Mezosefal)

80 ve 84.9 arası (Brakisefal)

85 ve 89.9 arası (Hiperbrakisephal)

90'dan fazla (Ultrabrakisefal)

http://www.originofnations.org/McNa...is/Cephalic.jpg

Detaylı ölçüm için:

Erkekseniz
http://dienekes.angeltowns.net/calc/rac/

Kadınsanız
http://dienekes.angeltowns.net/calc/rac/indexf.html adreslerini kullanabilirsiniz...



Hayali cihan değer: Musul’u geri almak!


18 Kasım 2007 Pazar 07:15A+A-

Son günlerde PKK terörüne son vermek için Kuzey Irak’a yapılacak bir harekatın, Bundan tam 81 yıl önce bir dizi siyasi ve diplomatik hata yüzünden kaybettiğimiz Musul’un geri alınması ile biteceği hayalini kuranların sayısı epeyce arttı. Musul’un elden gitmesinin Misak-ı Milli (Ulusal And) sınırları içinde olduğu için mi, yoksa, Musul’un gitmesi aynı zamanda zengin petrol yataklarının gitmesi anlamına geldiği için mi hala hazmedilememiştir sorusuna bir cevabı 5 Aralık 2003’te Irak savaşı konusunda açıklama yapan dönemin Başbakanı Abdullah Gül vermişti. Gül "Eğer barış tesis edilirse, Kerkük ve Musul petrollerinden, yasal anlaşmalarımız çerçevesinde yararlanabileceğiz" derken, geçen yıl CHP Lideri Deniz Baykal “Musul'u unutmadık” diyerek, ‘sol’ cenahta da yayılmacı hayallerin taze olduğunu ifşa edivermişti. Hal böyle iken, Yalçın Küçük ve şürekasının “Türkiye Musul'u alamaz ise yakında Diyarbakır'ı vermek zorunda kalacak, ya büyüyeceğiz, ya küçülmek zorunda kalacağız!” diye yangına körükle gitmesine şaşmamak lazım. Peki aslında, bundan 81 yıl önce Musul’da ne oldu? Musul’u nasıl kaybettik?

MONDROS SONRASI. Öncelikle belirtelim ki, Musul’un 31 Ekim 1918 tarihli Mondros Mütarekesi sırasında Osmanlı Ordusu’nun hala elinde olması, Britanya’nın Kudüs ‘fatihi’ General Allenby’nin Musul’u almasını beklemeye tahammülü olmamasından dolayıydı. Yoksa, Musul’un düşmesi çok yakındı. Nitekim, Britanya hükümeti, ancak Mütarekenin 7. ve 16. maddelerinin daha sonraki bir askeri müdahaleye izin verdiğine kanaat getirdiğinde anlaşmayı imzalamıştı. 16. maddede ‘Hicaz, Asir, Yemen, Suriye ve Irak'taki kuvvetler en yakın İtilaf Devletleri'nin kumandanlarına teslim olunacaktır’ denirken, 7. madde, İtilaf Devletleri’ne güvenliklerini tehdit edecek durumda stratejik noktalarını işgal etme hakkı tanıyordu. Musul da Irak sınırları içinde olduğuna göre, herkes Musul’daki güçlerin de teslim olacağının farkındaydı. Dahası, Musul komutanı Ali İhsan (Sabis) Paşa, Musul’un güneyindeki bir köyü basarak yüz kadar kişiyi öldürünce, 7. maddenin uygulanması için bahane aramaya gerek bile kalmamıştı. İngilizler 9 Kasım 1918’de Musul’u teslim alırken, Ali İhsan (Sabis) Paşa’nın işgali 21 pare top atışıyla kutlamak gafletinde bulunduğunu da hatırlatalım.

MUSTAFA KEMAL’İN POLİTİKASI NEYDİ? Her ne kadar Misak-ı Milli Beyannamesi adlı efsanevi belge daha başından itibaren defalarca delinmiştir ama, yine de Misak-ı Milli sınırları içinde olduğu kabul edilen Musul’un geri alınmasının milli bir hedef olması beklenir. Ancak, Mustafa Kemal süreç boyunca tüm eylemleriyle Musul’u Misak-ı Milli sınırları içinde düşünmediğini ihsas ettirmişti. Örneğin, Erzurum ve Sivas Kongresi’nde yaptığı açış konuşmalarında ‘haksız işgal edilen’ yerleri sayarken Misak-ı Milli sınırları içindeki Musul’un adını anmamıştı. ABD’nin Anadolu’ya gönderdiği gözlemci General Harbord ile görüşürken de Musul’a değinmemişti. İtalya aracılığıyla İtilaf Devletlerine gönderilen ve 25 Ocak 1921’de Londra Konferansı’nda reddedilen Ankara hükümetinin istekleri arasında İzmir, Antep, Edirne’nin işgaline son verilmesi vardı ama Musul’dan söz edilmiyordu. Hatta, Konferansı’ndaki temsilcimiz Bekir Sami Bey, Lloyd George’a Musul’da gözleri olmadığı anlamına gelecek laflar bile etmişti. Son olarak Mustafa Kemal, Temmuz 1922’de kendisine Başkomutanlık yetkilerin verilmesini görüşen oturumda yaptığı konuşmada Musul’u kurtarmaktan bir kere bile söz etmemişti! Anlaşılan, Mustafa Kemal’in Misak-ı Milli yorumu farklıydı!...

Musul meselesi, mütarekeden ancak 4 yıl sonra, 21 Kasım 1922 tarihinde, İsviçre’nin Lozan şehrinde başlayan barış görüşmelerinde ele alındı. Konferansta Türkiye’yi, TBMM’de büyük tartışmalarla güç bela oluşturulan, İsmet (İnönü), Dr. Rıza Nur ve Hasan (Saka) başkanlığındaki 25 kişilik heyet temsil ediyordu. Musul sorununu ele alan alt komisyonlarda, Türk temsilcisi İsmet Bey ile Britanya temsilcisi Lord Curzon günler, aylar boyu birbirine taban tabana zıt görüşleri dile getirdiler.

Aslında her iki taraf da Musul’da en büyük grubun Kürtler olduğunu kabul ediyordu ama, Türk delegelerinin temel tezi "Musul Vilayeti'nde çoğunluk Türk (147 bin) ve Kürt’tür (264 bin). Türklerle Kürtler de etle tırnak gibi ayrılmaz unsurlardır” şeklinde iken İngilizlere göre 425 bin kişilik Kürt topluluğu Musul’da çoğunluğu oluşturmakla birlikte, aynı zamanda 185 bin Arap yaşıyordu ve Musul tarihi olarak bir Arap şehriydi.

MUSUL KİMİN? Konferansın 12 Aralık 1922 tarihinde gerçekleşen oturumunda İsmet İnönü "Türkiye Büyük Millet Meclisi Hükümeti, Türklerin olduğu kadar Kürtlerin de hükümetidir. Çünkü Kürtlerin gerçek ve meşru temsilcileri Millet Meclisi'ne girmiştir. Türklerin temsilcileriyle aynı ölçüde ülkenin hükümetine ve yönetimine katılmaktadırlar. Kürt halkı ve meşru temsilcileri, Musul Vilayeti’nde oturan kardeşlerinin anayurttan ayrılmasına razı değillerdir" dediğinde Lord Curzon ‘umarım öyledir’ diye cevap vermişti. Çünkü Curzon Kürtlerin Türkler çok farklı bir halk olduğunu, Musul’da yaşayan hiçbir etnik grubun Türklerle birlikte yaşamak istemediğini düşünüyordu. Bunun kanıtı olarak kendilerine yapılan bir dizi şikayeti ve TBMM’de Musul bölgesinden hiç milletvekili bulunmamasını gösteren Curzon "Ankara’nın Kürt milletvekillerine gelince, onların nasıl seçilmiş olduklarını kendi kendime sormaktayım. Halk oyu ile seçilmiş tek milletvekili var mıdır? Bütün bu insanların doğrudan doğruya atanmış oldukları ve bunlar arasında bir takımının dil bilmedikleri için Meclis’in çalışmalarına katılmadıkları herkesçe bilinmektedir" demişti. Bu arada, İsmet İnönü’nün her konuşmaya “Biz Türkler ve Kürtler” diye başlaması sadece İngilizleri değil, meclisin ırkçı-Türkçü kanadından gelen İkinci Delege Dr. Rıza Nur’un da tepesini attırmıştı. Rıza Nur, "Demek İsmet Kürttür. Hem de koyu Kürt! Biz bu heyetin başından Abaza diye Rauf'u [Orbay] attırdık. Türk diye bir halis Kürt getirmişiz, vah yazık!" diye hayıflanıyordu.

CURZON’UN BLÖFÜ. Nüfus konusu yeterli olmayınca, Türk tarafı Musul’un Misak-ı Milli sınırları içinde olmasına getirdi. Ancak, Lord Curzon ‘savaştan yenik çıkan tarafın kendisini yenenlere savaşta yitirdiği toprakları nasıl tasarruf edeceklerini dikte ettirmeye çalışmasının son derece yeni ve şaşırtıcı bir durum olduğunu’ belirterek başladığı alaycı konuşmasına, Misak-ı Milli belgesini didik didik analiz ederek devam etti. Ona göre, belgede büyük çelişkiler vardı ve Misak-ı Milli’nin hangi sınırlar içinde uygulanacağı anlaşılmıyordu. Öte yandan belgede Kürtlerden söz edilmeyip, sadece Arap çoğunluğun oturduğu yerlerde plebisit yapılacağı söylenirken, Türk tarafının Türk ve Kürtlerin nüfusun çoğunluğunu oluşturduğunu iddia ettiği Musul’da plebisit yapılmasını istemesi büyük çelişki idi! Curzon’a göre konu ancak ‘tarafsız devletlerin oluşturduğu’ bir kurum olan Milletler Cemiyeti’nde çözülebilirdi. Curzon’un bu konuşmasından sonra Türk tarafı bir daha Misak-ı Milli lafını ağzına almadı.

Anlaşmazlıklar böylesine keskinken, Lord Curzon son kozunu oynadı ve müttefiklerine, 2 Şubat 1923 tarihinde Lozan’dan ayrılacağını, o tarihe kadar anlaşma imzalanmazsa sorumluluk kabul etmeyeceğini söyledi. Bu blöfü duyan İsmet Bey öyle telaşlanmıştı ki, Ankara’ya ne yapması gerektiğini soran telgrafa kendi görüşünü ekledi. Ona göre, Musul meselesinin halli, daha sonraya bırakılarak, Lozan Barış Anlaşması hemen imzalanmalıydı! Delegasyonun diğer iki önemli adamı, Hasan Bey kararsız iken, Dr. Rıza Nur fikre şiddetle karşı çıkıyordu. Ankara’da, Başbakan Rauf Bey ve hükümet, İsmet Beyle aynı şeyi düşünürken mebusların büyük çoğunluğu Musul’un silah kullanılarak alınmasından yanaydılar. O sırada meşhur Ege gezisini yapmakta olan Mustafa Kemal ilk kez Musul’un Misak-ı Milli sınırları içinde olduğunu söyledi.
İKİNCİ GRUP MUHALEFETİ. Türkiye ile Fransa ve İtalya arasındaki mali ve hukuksal sorunlar henüz çözülmediğinden görüşmelere ara verildiği dönemde İngiltere’de Curzon’un politikalarına karşı tepkiler gelişmeye başlamıştı. Curzon’un ‘İngiltere bir inch gerilemektense savaşacaktır’ sözü İngiliz basınında şiddetle eleştirilerken, Britanya Maliye Bakanlığı ekonomik nedenlerle Irak’tan çekilmeyi tavsiye ediyordu. Uzun tartışmalardan sonra, İngiltere ile Irak arasındaki manda (mandate) anlaşmasının 20 yıldan 4 yıla indirilmesi kararlaştırıldı. Yani İngiltere Irak bataklığından usturuplu biçimde kurtulmaya hazırlanıyordu…

Türk tarafında ise farklı bir gerilim yaşanıyordu. TBMM’de, 27 Şubat’tan 6 Mart 1923’e kadar süren görüşmelerde, Mustafa Kemal’e muhalif mebusların oluşturduğu İkinci Grup hükümetin Musul politikasını ağır şekilde eleştiriyordu. Grubun lideri Erzurum Milletvekili Hüseyin Avni (Ulaş) Bey "Efendim, Cemiyeti Akvam İngiliz şurasından başka bir şey değildir….Eğer aczimiz varsa resmen veririz. Kendi kendimizi aldatmayız efendiler.…İngilizlerden Mısır’ı aldınız, Kıbrıs’ı aldınız mı efendiler? Musul’u bugün sana vermeyen yarın niçin versin?... Şimdi efendiler, eğer feda etmek icab ediyorsa millete yalancı bir sulh, yarım bir sulh getirmeyiniz….Bir sene sonra Cemiyeti Akvam vermezse harb edeceğim diye aldatmayınız!" diye bağırıyordu kürsüden. Meclisteki Kürt asıllı milletvekilleri, Musul’un Kürt vatanı olduğunu söyleyerek Musul’un kesinlikle bırakılmamasını istiyorlardı. Ortam öyle gergindi ki, o ana kadar duruma pek müdahale etmeyen Mustafa Kemal bile İsmet Bey’in diplomatik tecrübesinin yetersizliğinden yakınan Trabzon Milletvekili Ali Şükrü Bey’in üzerine yürümüştü.

LOZAN İMZALANIYOR. Konuya son noktayı da Mustafa Kemal koydu. Kürsüye çıkıp Misak-ı Milli’nin belli bir sınır çizmediğini, sorunu bir yıl ertelemenin Musul’dan vazgeçmek anlamına gelmediğini, eğer istenirse Musul’un askeri yollardan alınabileceğini, ancak savaşa girmenin son derece sakıncalı olduğunu söyleyen Mustafa Kemal’in isteğiyle, bağımsızlığı tehlikeye düşürecek bir anlaşmanın imzalanmaması, ısrar edilirse savaşılması koşuluyla hükümete güven oyu istendi. Oylamaya 190 milletvekili katılmış, 170’i güven oyu verirken 20 üye karşı oy kullanmış, 85 üye ise oylamaya katılmamıştı.

Her kararı muhalefetle çatışarak almaktan yorulmuş olan Mustafa Kemal, oylamadaki fireleri görünce kararını verdi. Meclis alelacele seçim kararı aldı. Tam o günlerde muhalif kanadın ateşli hatiplerinden Ali Şükrü Bey, Mustafa Kemal’in Muhafız Alayı Komutanı Topal Osman tarafından öldürüldü. Cinayetin arkasında Mustafa Kemal’in olduğu yolundaki dedikodular eşliğinde Mustafa Kemal’in bizzat seçtiği mebus adaylarının katıldığı seçimler yapılırken Lozan görüşmelerinin ikinci turu başladı. Ve daha yeni meclis açılmadan, 24 Temmuz 1923’te Lozan Barış Anlaşması ‘Musulsuz’ imzalandı.

DİPLOMATİK HATALAR. Anlaşmanın 3. maddesinin 2. fıkrası ile Türkiye ve Irak arasındaki sınırın dokuz aylık bir süre içinde Türkiye ile İngiltere arasında dostça çözümle saptanamaması halinde anlaşmazlığın Milletler Cemiyeti Meclisi’ne götürülmesi kabul ediliyordu. İngiltere ve müttefiklerinin kontrolünde olduğu gayet iyi bilenen Cemiyet’e konunun götürülmesini kabul etmek zaten diplomatik bir intihardı ama olayı daha da vahim kılan, anlaşmaya ‘kesin kaderi bu karara bağlı olan topraklar…” şeklinde bir ibare eklenmesiyle, konuyu Cemiyet’e ‘görüşülmek’ üzere götürmeyi öneren Lord Curzon’un bile hayalini aşan şekilde, Milletler Cemiyeti’nin nihai karar mercii haline yükseltilmesi oldu. Üstelik süre daha önce konuşulduğu gibi bir yıl yerine dokuz aya indirilmiş, ikili görüşmelerin başlayacağı tarih anlaşmanın yürürlüğe gireceği tarih değil de İstanbul ve Doğu Trakya’nın İtilaf Güçleri tarafından boşaltılacağı tarih yapılarak öne çekilmişti. Bütün bunlar, Türk tarafının elini şimdiden zayıflatmıştı. Ancak anlaşma, 11 Ağustos 1923’te faaliyete geçen ‘muhalefetsiz’ yeni Meclis’te, 14’e karşı 213 oyla onayladığında Mustafa Kemal ve arkadaşları derin bir nefes aldılar.

MUSUL’U KAÇA VERDİK? Lozan Barış Anlaşması’nın 3. Maddesi’ne göre eğer Türkiye ile İngiltere, dokuz ay içinde Musul konusunda bir anlaşmaya varmazlarsa sorun Milletler Cemiyeti'nde çözülecekti. Türk-İngiliz görüşmeleri, 19 Mayıs 1924'te, İstanbul'da, Kasımpaşa’daki eski Bahriye Nezareti (bugünkü Kuzey Deniz Saha Komutanlığı) binasında başladı. Tarihe ‘Haliç Konferansı’ olarak geçen görüşmelere TBMM Başkanı ve İstanbul Mebusu Ali Fethi (Okyar) Bey, İngiliz heyetine ise Irak Yüksek Komiseri Sir Percy Cox başkanlık ediyordu. O günlerde, İngiltere’de iktidarı devralan İşçi Partisi hükümetinin, daha önceki yönetimin Musul politikalarını haklı bulmaması, hele Musul’un Mondros Mütarekesi’nden sonra ‘fethedilerek’ alınmasını çok yakışıksız bulması, Türkiye’nin lehine bir atmosfer yaratmıştı. Ama İngiltere’nin İstanbul’daki büyükelçisi Lindsay’e göre Türkiye’de ‘Musul konusunda ne bilgili, ne de konuya ilgili insan’ vardı. Dolayısıyla Türk kamuoyunun baskısından çekinmeye gerek yoktu! İngiliz istihbaratı da, Türklerin Musul’dan olabildiğince fazla toprak almak uğruna Kürtlere Türkiye’nin denetiminde geniş özerklik vermekten, İngiltere’ye de petrol ayrıcalıkları tanımaktan yana olduğunu; İsmet Paşa’nın ise Hilafetin kaldırılmasının İngiltere’yi yumuşatacağını düşündüğünü rapor etmişti.
Bu atmosferde başlanan toplantının ilk oturumunda, Ali Fethi Bey, Musul halkının üçte ikisinin Türk ve Kürtlerden oluştuğunu, etnik nedenlerle bu bölgenin Türk sınırları içinde kalması gerektiğini, daha önceki hiçbir antlaşmanın Musul'u Irak’ın içinde saymadığını belirterek söze girdi. Dikkati çeken husus, konuşmada Misak-ı Milli’den tek satır bile söz edilmemesi idi. İsmet Paşa’nın Musul’da status quo’nun çiğnendiğine dair protesto notasına yer bile vermeyen basın, İngiltere’ye karşı son derece olumlu dil kullanırken, İtalyanların Sicilya ve Rodos’a yığınak yaptığını aktararak aba altından sopa gösteren İngilizlerin ekmeğine yağ sürüyordu. İngiliz istihbaratına göre bütün bunlar, Mustafa Kemal’in bilgisi dahilindeydi ve Türklerin İngiltere ile iyi geçinmek uğruna Musul’dan vazgeçmeye hazır olduğunun işaretiydi. Ancak, bu raporlardan cesaret alan İngiliz temsilcilerinin, ‘kimsesiz bölgeler’ diye niteledikleri Hakkâri vilâyetine bağlı Beytüşşebab, Çölemerik ve Revanduz kasabalarını da talep etmesi, Türk tarafının morali iyice bozdu ve konferans 5 Haziran’da tatil edildi. Konu bir süre sonra İngiltere tarafından Milletler Cemiyeti’ne havale edildi. 10 Eylül 1924’te Cenevre’ye giden Ali Fethi Bey, bir Belçika gazetesine verdiği demeçte ‘hakça bir karar verileceğine güveninin tam olduğunu’ belirtecek kadar aymazlık içindeydi.

OTELDE ÇİZİLEN HAT. O günlerde Milletler Cemiyeti Konseyi’nin dört sürekli üyesi, Birinci Dünya Savaşı’nın galipleri olan İngiltere, Fransa, İtalya ve Japonya’ydı. Geçici üyeler ise Brezilya, Çekoslovakya, İspanya, İsveç, Belçika ve Uruguay gibi görece zayıf ülkelerdi. Ali Fethi Bey 24 Eylül 1924 günkü genel toplantıda Musul’un kaderinin tayini için en kestirme yolun halkoyuna başvurmak olduğunu belirtip, İngiliz delegesi de buna itiraz edince, Irak üzerindeki İngiliz mandası kabul edildi. Sınır tartışmalarını önlemek için ‘Brüksel Hattı’ diye anılan geçici bir sınır konmuştu. Hat, iddialara göre, Brüksel’de bir otel odasında İngilizlerce oluşturulmuştu. Ancak, her iki tarafın da ‘geçici’ olan bu sınırı kabul etmesiyle, kontrol fiilen İngilizlerin eline geçti. Konuyu incelemek ve bir rapor yazmak için İsveçli eski diplomat Aff Wirsén’un başkanlığında kurulan üç kişilik komisyonun Türkiye’nin askeri temsilcisi Cevat Paşa’nın eşliğinde Musul’da yaptığı inceleme gezisi, mevsimin kış olması, Cevat (Çobanlı) Paşa’nın basiretsizlikleri (örneğin Türklerin ağırlıkta olduğu Altınköprü’de 10 tane Türk tanık bulmak becerilememişti) ve İngilizlerin entrikacılıkları gibi nedenlerle güvenli bilgi derlenmesine olanak sağlamamıştı ama Komisyon bölgenin nüfus yapısına bakılırsa bağımsız bir Kürt devletinin kurulmasının gerektiğini söylemekle birlikte, bunu ekonomik ve coğrafi nedenlerle tavsiye etmedi. 13 Şubat 1925’te patlak veren Şeyh Said Ayaklanması, Türklerin Kürtlerin temsilcisi oldukları yönündeki tezlerine ciddi bir darbe vurmuştu ama Komisyon Musul’un ikiye bölünmesinde siyasi sakınca görmüyordu, sadece bunun bölge halkı için iyi olmadığını düşünüyordu. Sonuçta Komisyona göre en iyi çözüm Musul’un Irak’a bağlanması idi. Bunun için sadece iki şartı vardı: Musul bölgesinin 25 yıl süreyle Milletler Cemiyeti mandası altında kalması ve bu süre içinde Kürtlere iyi davranılması, mahkeme ve okullarda yöneticilerin Kürtlerden ataması ve Kürtçe’nin resmi dil kabul edilmesi.
İMTİYAZ KARŞILIĞI VAZGEÇME. Şeyh Said Ayaklanması’nı bastırmak için bölgeye 30 bin asker sevkedilmesi ve Osmanlı Bankası’ndan yüklüce para çekerek bunu ordunun donanımında kullanması Türkiye’nin kararı tanımayarak Musul’u işgal edeceği endişesini yaratmıştı ancak şaşırtıcı biçimde Türkiye karara itiraz etmekle yetindi. İngiltere’nin konuyu Milletler Cemiyeti’ne götürme teklifini İsmet Paşa, Cemiyet’te Türkiye’ye bir sandalye verilmesi karşılığında onaylayabileceği imasında bulundu. Mart ve Nisan 1925’te Türkiye’yi çok zor durumda bırakan bir olay yaşandı. Türkiye’nin konu ile ilgili temsilcilerinden Zekai Bey İngiltere’ye Musul’dan çekilmesi ve Osmanlı borçlarına ilişkin tahvilleri elinde bulunduranları desteklememesi karşılığında Türkiye topraklarında petrol çıkarma, liman ve demiryolu yapma ve Türkiye’ye 15 milyon pound’luk borç verme imtiyazı (!) teklif etmişti. Bu durum, Türk tarafının bazı çıkarlar karşılığı Musul’dan vazgeçmeye hazır olduğu kanısını iyice güçlendirmişti. Türk tarafının tezlerini kabul ettirememesi üzerine Cenevre’deki temsilcilerini geri çekmesi karşı tarafın işini daha da kolaylaştırdı. Üstüne üstlük İsmet Paşa’nın kendisine Musul’da izlenen politika ile ülkenin modernleştirilmesi politikaları arasındaki çelişkiye dikkat çeken İngiltere’nin Büyükelçisi Lindsay’e İsmet İnönü’nün “bu durumda politikalardan birinde içten olunması, diğerinde olunmaması gerekir. Hangisinin hangisi olduğu konusunda takdiri size bırakıyorum” demesi İngilizleri şaşkınlığa düşürmüştü. Diplomatik teamüllere uymayan bu açıksözlülüğü, Linsday İsmet Bey’in zayıf Fransızcasına bağlamıştı. Ama mesaj alınmıştı. Komisyonlar, incelemeler, divan kararları ile geçen sekiz aydan sonra Milletler Cemiyeti Meclisi, 16 Aralık 1925’te Wirsén Komisyonu’nun önerilerini onaylayan bir karar aldı. Karardan birkaç gün önce, İngiliz İstihbarat servisleri, Meclis’te konu hakkında konuşan İsmet İnönü’nün yumuşak tavrına ve Mustafa Kemal’in Musul’dan ziyade, modernleştirme projelerine önem verdiğine dair raporlarını merkeze geçmişti bile. Nitekim, Milletler Cemiyeti’ne Türk hükümetinin ve basının tepkisi son derece yumuşak oldu. Gösterilen tek manidar tepki, ertesi gün Sovyetler Rusya ile bir dostluk anlaşması imzalamaktı.
UZUN VADELİ HEDEFLER. Sonuç İngiltere’nin öngördüğü şekilde olmuştu. Çünkü İngiltere Başbakanı Chamberlain’e göre ‘de facto bir otokrat olan Mustafa Kemal gerilimin tırmandırılmasına bir süre göz yumduktan, hatta sürece kişisel katkıda bulunduktan sonra, son aşamada tehlikeli bir oyunu istediği noktada durdurarak, seçimini barıştan yana kullanacaktı! İngiltere de bu oyunda kendine düşen rolü oynadı ve Ortadoğu’daki uzun vadeli çıkarlarını düşünerek Türkiye’nin kırılan onurunu onarmak için bir plan yaptılar. Çünkü, Britanya için Musul’un Irak’a bağlanması ne kadar önemliyse, Türkiye’nin Batı ittifakı içinde tutulması da o kadar önemliydi. Türkiye’ye, Musul tazminatı İrak petrollerinin royalty (lisans hakkı) gelirlerinden ömür boyu yüzde 10 pay vermeye karar verilecekti. Hükümet, Lindsay’e gerekirse bu hisseyi yüzde 15’e çıkarma yetkisi de vermişti. Hatta, eğer Türkiye bu geliri 25 yıl gibi sınırlı bir süre almakla yetinirse, payın yüzde 25’e çıkarılmasına bile razı olacaklardı. Ancak bu pay yatırımların tamamlandığı yıldan itibaren verilecekti. İngiliz tarafı, görüşmelere atanan Türk temsilcisinin Milletler Cemiyeti sürecinin başarısız figürü Tevfik Rüştü (Aras) olduğunu öğrenince çok rahatladı çünkü yıpratıcı bir diplomat olduğunu bildikleri Şükrü (Kaya) Bey’in atanmasından korkmuşlardı. Türk tarafı İngilizlerin fikrini memnuniyet verici buldu ama daha toplantının başlarında payını hemen nakde çevirmek istediğini bildirdi. İngiltere buna olumlu baktı ama Türkiye’nin para karşılığında Musul’dan vazgeçtiği izleniminin doğmaması için anlaşmanın Türkiye’nin royalty gelirlerine katılacağı şeklinde düzenlenmesine ve anlaşmanın sonuna ‘Türk tarafı isterse payını kapitalize eder’ hükmü konmasına karar verildi. Ödenecek payların karşılığı ise 500 bin pound olarak tespit edildi. Türkiye önce bu payı çok az buldu. Londra’ya durumu rapor eden Lindsay’e hükümet, payı 1 milyon pound’a kadar çıkarma yetkisi verdi. Ancak Lindsay, son kez şansını deneyerek, Türkiye’ye ‘500 bin nakdi ödeme’ ile ‘25 yıl süre ile royalty gelirlerinden yüzde 10 pay alma’ arasında bir seçim yapmasını söyledi. Ertesi gün, İngiliz tarafını şaşkınlığa düşüren bir şey oldu: Türk hükümeti anlaşmayı küçük bir şartla 25 yıl süre ile yüzde 10 pay almayı kabul etmeye hazırdı. Sadece söz konusu payını bir yıl içinde 500 bin pound’a çevirme hakkını saklı tutmak istiyordu!
Tahmin edileceği gibi İngiltere’nin ağzı kulaklarına varmıştı. Çünkü başlangıçta vermeyi düşündüklerinin çok altında bir fiyata işi bağlamışlardı! Düzeltilmiş anlaşma, 6 Haziran 1926 günü TBMM’de sadece iki red ve bir çekimser oya karşılık 143 oyla kabul edildi. Anlaşıldığı gibi, o gün 283 üyeli meclisin büyük bir kısmı meclise gelmemişti. Gelselerdi durum değişeceği şüpheliydi ama, gerek halkın, gerekse basının anlaşmaya hiç tepki vermemesi, İngiliz istihbaratçılarının daha önceki tespitleriyle uyum içindeydi. Hakikaten de o günlerde Musul kimsenin umurunda değildi. Zaten gündem de, çok değil bir hafta sonra, İzmir’de Mustafa Kemal’e bir suikast teşebbüsünün ortaya çıkarılmasıyla radikal biçimde değişecekti.
PETROL ALACAĞI KALDI MI? Irak’ta ilk petrol, 1927 yılında Baba Gurgur kuyusundan çıktı. Türkiye sanıldığı gibi payını nakde çevirmedi. Ankara Anlaşması’nın garanti ettiği royalty ödemeleri Irak’taki petrol boru hatlarının tamamlandığı 1934 yılında başladı ve 1951’e kadar (1945 dışında) düzenli yapıldı. 1954’te bir ek ödeme yapılarak 1945 yılı telafi edildi. Söz konusu yılların bütçe kayıtlarına göre toplam 25.712.000 lira (o günün parası ile yaklaşık 3,5 milyon pound) tahsil edilmişti. Daha sonra Irak’ın petrol gelirleri astronomik biçimde artmıştı ama 25 yıllık süre 1951’de bittiği için Türkiye bundan yararlanamadı. Ancak nedense, 1952, 1953 ve 1954 yılları bütçelerine ‘sözleşme gereğince Musul petrollerinden alınan’ biçiminde bir başlık konulmasına devam edildi. Bu başlıkların karşısında sırasıyla 6 milyon, 29 milyon ve 40 milyon yazılıydı. 1955 yılında ise ‘birikimli olarak 100 milyon’ ibaresi vardı. Ancak yine garip bir şekilde, 1955’te bütçeden bu ibare çıkarıldı. Anlaşılan Türkiye ve Irak arasında kurulan Bağdat Paktı, eski hayallere nokta koymayı gerekli kılmıştı. Ancak, 1958’de Irak’ta Kral Faysal’ı deviren askeri darbeden sonra, bu kalem bütçede yeniden boy gösterdi ancak 1986 yılında dönemin Başbakanı Turgut Özal, Irak Devlet Başkanı Saddam Hüseyin’in ricası üzerine Musul kalemini bütçeden tekrar çıkardı. Ama o günden bu yana ‘Musul petrollerinden alacaklarımız’ konusu gündemden düşmedi. Bazı araştırmacılara göre 1934-1951 yılları arasında Türkiye’ye ödenen para gerçek gelirlere oranla 2 milyon pound eksikti. Hesabın nasıl yapıldığı belli olmamakla ve bu iddiayı en yüksek kademeler de tekrarladığı halde konu dava konusu yapılmadı.

98 YILLIK BORCU NEDEN ÖTELEDİK? Ancak daha garip olan bir başka uygulama daha yapıldı. Bilindiği gibi Türkiye Cumhuriyeti, Lozan’da Osmanlı Devleti’nin borçlarını ödemeyi taahhüt etmişti. Bunlardan biri de, Konya'dan Bağdat ve Basra Körfezine kadar uzanması planlanan demiryolunun 200 km. uzunluğundaki ilk kısmının finansmanı için 5 Mart 1903 yılında ihraç edilen ‘Devlet-i Aliye-i Osmaniyye Yüzde Dört Faizli Bağdat Demiryolu Birinci Kısmı İstikraz-ı Osmanisi Tahvili’ karşılığı alınan 2.2 milyon pound’luk borçtu. 98 yıllık geri ödemenin vadesi 2001’de dolduğu halde, Türkiye, vadeyi önce 2006’ya, sonra da 2010’a uzattı. Miktar çok küçük olduğu halde borcun kapatılmayışının nedeni Musul petrollerinden alınması hayal edilen bakiye ile ilgili talepleri canlı tutmaktı. Şimdi bu borç ile Musul petrollerinin ilgisi nedir diyebilirsiniz. Çok basit: Osmanlı devleti bu borç karşılığında pek çok yerin yanı sıra, Musul kazası aşar gelirinden 6 bin liralık bir bölümü teminat olarak göstermişti. Yani, tedbirli yöneticilerimiz, 1926 Ankara Anlaşması ile ebediyen kaybettikleri bir yerin teminatı altındaki borcu ödemeyi sürdürerek, ileride kurulacak mahkemede ellerini güçlendirmeyi umuyorlardı. Son zamanlarda PKK terörüne son vermek bahanesi ile Kuzey Irak’a girmişken, Kerkük ve Musul’u geri almayı hayal edenlerin sayısı arttı. Ne diyelim, insan hayal ettiği müddetçe yaşarmış! Yeter ki Dimyat’a pirince giderken, evdeki bulgurdan olmayalım…

SONSÖZ YERİNE. Bütün bunlar ne anlama geliyor? Mustafa Kemal, başından beri Musul’un Misak-ı Milli sınırları içinde olmadığının farkındaydı. Ancak Kürtleri Milli Mücadele’ye katılmaya razı etmek için Musul’u kurtarma hedefini canlı tutmak gerektiğini biliyordu. Kürtlerle ilişkiler 1921’den itibaren bozulmaya başlayınca, İngilizlerden Kürtlere kültürel özerklik dışında bir hak vermeyecekleri garantisini alınca, büyük Kürt nüfusu ile ileride Türk ulus-devletine sorun çıkarması muhtemel Musul’u dışarıda bırakıvermişti! Üstelik bunu öyle ustaca yaptı ki, bu sancılı yıllar boyunca Meclis’teki muhalifler tasfiye edilirken, kamuoyu Musul için siyasi ve diplomatik her şeyin yapıldığına inandırıldı. (Bu açıdan İsmet İnönü’nün Lozan’daki oyunda tek başına hareket ettiğini söyleyenler haklı değillerdir.) Haziran ayında İzmir’de kendisine bir suikast yapılacağı yolunda yeterli istihbarata sahip olduğu halde ısrarla şehre gitmesi bile Musul meselesi ile ilgili olabilir. Mustafa Kemal’in tek yanlış hesabı, İngilizlerin Türkiye’yi Batı ittifakına kazanmak için daha fazla ödemeyi göze aldıklarını fark edememesiydi.

Özet Kaynakça: İhsan Şerif Kaymaz, Musul Sorunu, Otopsi Yayınları, 2003; Mim Kemal Öke, Belgelerle Türk-İngiliz İlişkilerinde Musul ve Kürdistan Sorunu, 1918-1926, Ankara, Türk Kültürünü Araştırma Enstitüsü Yayınları, 1992; Ömer Kürkçüoğlu, Türk-İngiliz İlişkileri (1918-1926), AÜ Siyasal Bil. Fak. Yayınları, Ankara 1978; TBMM Gizli Celse Zabıtları, TBMM Basımevi, Ankara 1980, 2. ve 3. ciltlerde ilgili bölümler.





Kore Savaşı: Kahramanlık mı, yoksa hezimet mi?


25 Kasım 2007 Pazar 07:17A+A-

Şair Enver Gökçe “Kore dağlarında tabakam kaldı/Mapus damlarında özgürlüğüm…” der Kore Dağları adlı duygulu şiirinde. 1950’de SSCB ile ABD arasında ikiye bölünmüş olan Kore’nin kuzey parçasına çullanan ABD’nin komünizmi dünya yüzünden silmek için başlattığı meşum savaş kendisini hiç ilgilendirmediği halde, Türkiye’nin savaşa asker gönderme fedakârlığında bulunması Batılı ülkelerin gözlerini yaşartmıştı. ABD Dışişleri Bakanı Foster Dulles Türk askerini, "çok masrafsız, günlük masrafı 23 Cent'i aşmıyor" diye övmüştü. Mr. Dulles’ın bu sözlerine tek itirazı, o sırada boynunda ‘vatan haini’ yaftası asılı olarak yurt dışında yaşayan Nazım Hikmet, ‘23 Sentlik Asker’ şiiriyle yapmıştı….

ADSIZ KAHRAMANLAR . 17 Ekim 1950 günü Tuğgeneral Tahsin Yazıcı komutasında resmi rakamlara göre 5.090 kişilik bir tugayla dahil olduğumuz Kore Savaşı’nda üç yıl boyunca 24.882 askerimiz görev yaptı. Savaştan bize miras kalan, yine resmi rakamlara göre 721 şehit, 2.147 yaralı, 346 hasta, 234 esir, 175 ‘kayıp’, bedensel ve ruhsal açıdan sakatlanmış yığınla insan, akli dengesi bozuk insanlara takılan ‘Koreli’ lakabı ile Türkiye’nin NATO üyeliği oldu. Savaş sırasında Türk askerleri 13 muharebeye dahil oldular, bunlardan dördü ‘tarihe geçti’. 27-29 Kasım 1950’de yaşanan Kunuri Savaşları, askeri tarihimize ‘destan’ olarak kazındı. Savaşın kahramanlıklarından söz edildi ama, Türk ordusunun 1922’den sonra ‘dış düşmana’ karşı girdiği bu ilk sıcak savaşın kapsamlı, gerçekçi, anlaşılır ve ‘sivil’ bir analizi henüz yapılmadı.

ARKA YÜZ . Olayları, Kore efsanesine halel getirmemeye yeminli asker tanıkların ağzından dinlediğimiz için, sadece ‘aldırmaz’ veya ‘hain’ ABD’liler, ‘kurnaz’ Çinliler, dondurucu rüzgarlar ve derin vadiler yüzünden mi, yoksa kendi hatalarımız yüzünden de mi bu kadar çok kayıp verdiğimizi bilmiyoruz. Bu yüzden, gerçek kahramanlarla sahtelerini ayıramıyoruz. Bu yüzden şehitlerimize, gazilerimize yürekten ağlayamıyoruz. Halbuki, yeni bir savaşın eşiğinde olduğumuz bu günlerde, her zamankinden daha çok ihtiyacımız var Kore Savaşı’nın gerçek öyküsüne. Çünkü ancak bu öykü bize, savaşın ne mene bir şey olduğunu anlatabilir. Ancak bu öykü sayesinde, bizi Irak topraklarında nelerin beklediğini anlayabiliriz…

BÜYÜK HEVES . 25 Haziran 1950’de, Birleşmiş Millet Konseyi, ABD’nin talebi üzerine Kore’ye müdahale kararı aldığında, Güney Kore’ye asker göndermeyi ilk teklif eden ülke Türkiye olmuştu. Celal Bayar ve Adnan Menderes bu kararı sadece savunma bakanına, genelkurmay başkanına ve kuvvet komutanlarına tanışarak almışlardı. Daha sonra da pek çok anlaşma Meclise danışılmaksızın ve Meclisin onayı alınmaksızın alındı. Demokrat Parti hükümetinin BM Genel Sekreterine yazdığı niyet mektubu meclis tarafından oybirliği ile onaylandıktan sonra Kore’ye gönüllü bir milis gücü toplamak üzere bir dernek kuruldu. İddialara göre derneğe ilk günde 3 bin kişi başvurmuştu. Bu gerçekten şaşırtıcıydı, çünkü ABD’de bile bu kadar gönüllü yoktu. 25 Temmuz akşamı Türkiye’nin Kore’ye 4.500 kişilik bir birlik göndereceği kararı büyük bir gururla kamuoyuna açıklandığında, muhalefetteki CHP ve MP (Millet Partisi), kararı sadece ‘Meclisin onayı ile alınmadığı’ için eleştirdiler yoksa izlenen genel politikaya karşı değillerdi. DP ise kendini, ‘ilan edilen savaş değil ki, sadece BM kurallarını ihlal eden bir güce ceza verilecek’ diye savundu. O halde sorun yoktu. Nitekim CHP’ye yakınlığı ile tanınan Cumhuriyet gazetesi ‘Milli Birliği Bozmamaya Dikkat’ başlıklı yazı ile desteğini sunarken, dönemin en büyük öğrenci örgütü Türkiye Milli Talebe Federasyonu Başkanı Can Kıraç, karardan dolayı hükümete şükranlarını sunmuş ve Türk gençliğinin kendisine verilecek her türlü vazifeyi başarmaya hazır olduğunu eklemişti. Diyanet İşleri Başkanı Ahmet Hamdi Akseki ‘Komünistliğe karşı’ Kore harekatına katılmanın “cihad” olduğundan bahisle bu savaşta hayatını kaybedenlerin “şehit” olacakları fetvasını vermişti. Savaşa sadece Behice Boran ve Adnan Cemgil’in yöneticiliğini yaptığı Türk Barışsever Cemiyeti karşı çıktı. Ama Cemiyetin yayınladığı bildiri toplatıldığı gibi cemiyet üyeleri “Milli çıkarlara zararlı ve milli direnişi sarsıcı” yayın yapmak suçuyla tutuklandılar ve 15 ila 10 arasında değişen cezalara çarptırıldılar. Savaş karşıtı bir avuç idealistin sesi kısıldıktan sonra sıra kararı uygulamaya gelmişti…

1. Türk Tugayı adı verilen kuvvetlerin başına tümgeneral Tahsin Yazıcı atandı. Çanakkale Savaş’nda görev almış yaşlı bir asker olan Tahsin Yazıcı’nın küçük bir kusuru vardı: İngilizce bilmiyordu. Bu eksiğin ileride nelere mal olacağını ne yazık ki kimse görememişti. Tugay’ın ‘gönüllülük esasına göre’ oluşturulduğunun doğru olmadığı da sonradan anlaşıldı. Askerlerin çoğu Doğu ve Güneydoğu Anadolu’nun yoksul köylü çocuklarıydı. Az sayıdaki gönüllünün büyük bir kısmını ise ‘ailelerine çok iyi bir maaş bağlanacağı’ vaadine kananlar ile beyinleri ‘komünizmin pençesindeki Kore’ye İslamiyet’in ve Türklüğün büyük gücünü gösterme’ propagandası ile yıkanmış olanlar oluşturuyordu.

OKYANUSTA 22 GÜN . Resmi rakamlara göre, 259 subay, 395 astsubay 18 askeri memur, 4 sivil memur ve 4.414 erden oluşan toplam 5090 kişilik 1. Türk Tugayı, Ankara Sarıkışla, Polatlı ve Etimesgut’taki kısa eğitim döneminden sonra trenlerle önce İskenderun’a, ardından Mac Ree, Haan ve Private Johnson adlı gemilerle Süveyş Kanalı, Kızıldeniz, Seylan Adası, Singapur, Filipinler ve Formoza Adası yoluyla Kore’ye gönderildiler. 17, 19 ve 20 Ekim 1950’de Pusan limanına ayak basan yorgun ama inançlı askerlerimiz, bir süredir bırakmalarına izin verilen sakalları, bellerindeki dev kasaturaları ve modern orduların çoktandır unuttuğu süngüleri ile Korelilerin pek hoşuna gitmişti ama Amerikan askerlerinin tepkisi aralarında fısıldayıp gülüşmek oldu.
Tugay, Pusan’dan derhal Taeguda açılan BM Karşılama Merkezi’ne götürüldü. Daha ilk günden beslenme, tuvalet ve banyo gibi günlük işlerde uyumsuzluk çıktı. Ama, askerlerimizin düşük eğitim seviyeleri, bu kadar büyük çaplı bir mekanize savaşa hazır olmamaları, dil bilen elemanların azlığından doğan yanlış anlamalar tatbikatlarda ciddi sorunlar yaratmaya başlayınca, 9. ABD Kolordusunun komutanı General ‘Johny’ Walker, üstlerini durumun vahameti konusunda uyarmıştı. Ama BM ordusunun kibirli komutanı Mac Arthur’un acelesi vardı. Askerlerine Noel’den önce ülkelerine dönme sözünü vermişti. Nitekim, 10 Kasım’da 8. Ordu ve Türk Tugayı Çin’le Kore arasındaki sınırı oluşturan Yalu Nehri’ne doğru hareket ettiler. Türkiye’den cemse gibi zırhlı araçlar getirmeyi akıl edemeyen Türk Tugayı, yaya olarak Amerikan ordusunun hızını düşürdüğü için ancak ihtiyat kuvveti olarak görevlendirilmişti.
KUNURİ BATAKLIKLARI . Daha sonraları, savaşta yaşanan felaketleri açıklarken, son 40 yılın en soğuk kışı olduğu söylenmişti. Bu doğruydu ama, askerlerimizin giysileri, teçhizatları ve eğitimleri de ‘soğuk cehennem’ adı verilen o korkunç koşullara uygun değildi. Nitekim, ilk donma vakaları geceleri benzin tenekesinde yaktıkları ateşle ısınmaya çalışan askerler arasında yaşandı. Bunları yarı bellerine kadar buzlu sulardan yaya geçmek zorunda kalanların şahadeti izledi.

Ardından ‘düşman’ la buluşuldu. Peki ‘düşman’ kimdi? İçinde yaşadıkları coğrafyayı karış karış bilen, gündüzleri köylülerin arasına karışan, geceleri ateş böcekleri gibi çalıların ardından onları izleyen, azıcık pirinç lapası ile doyan, yere kıvrılıp uyuyabilen 300 bin Çin askeri ile 100 bin Kuzey Kore ‘gerilla’ sı… Batı emperyalizmine karşı kinle dolu bu ‘eski tip’ orduyla, işgalci konumunda olan ‘modern’ orduların savaşından doğal olarak birinciler galip çıktı. BM ordusunun darmadağın olarak geri çekilmeye başladığı bir ortamda her türlü destekten yoksun bırakılan Türk Tugayı bilmediği bir arazide körlemesine ilerlerken 27 Kasım’da ilk kez düşmanla burun buruna geldi. Komutan Tahsin Yazıcı’nın kendi inisiyatifi ile geri çekilmeye kalkması, bazılarınca ‘askerlerimizi imhadan kurtaran’ harekat olarak, bazılarınca ‘birliklerin tüm düzenini bozan bir fiyasko’ olarak adlandırıldı. 28 Kasım gecesi, askerlerimizin ‘Allah Allah!’ avazeleri ile yaptığı süngü saldırısının bilançosu ise ağır oldu. Çarpışma bittiğinde iki subay ve birkaç erden başka kurtulan yoktu. Yaralılar ve sağ kalanların hepsi düşmana esir düşmüşlerdi. Daha sonra yapılan soruşturmada, bazı erlerin ısınmak için yaktıkları ateşin düşmanın yerlerini keşfetmelerine neden olduğu ortaya çıktı.
SIRF İNGİLİZCE SORUNU MU? . 29 Kasım gecesi Türk Tugayı ikinci kez gece baskınına uğradı. Son ana kadar direnen General Yazıcı en sonunda Çinliler tarafından tamamen kuşatıldığını anlayınca geri çekilme emri verdi ama bu geri çekilme de başarılı değildi. Buz gibi havada, etraflarını saran zifiri karanlıkta, Çinli askerlerin çıkardığı ürkütücü seslerin eşliğinde geri çekilen askerlerimiz o kadar paniklemişlerdi ki, yolda karşılaştıkları dost Güney Koreli askerleri düşman sanıp öteki dünyaya yollayıverdiler. Geri çekilen Tugayın arkasındaki 400 askerimiz Çinlilerle göğüs göğüse çarpışarak bir dağın eteğine sıkışmış ve sonunda teslim olmuştu. Daha sonra Türk tarafı ABD ordusu tarafından yalnız bırakıldığını söyledi, Amerikan tarafı ise Türk tarafının İngilizce yetersizliği yüzünden uyarıları anlamadığını söyledi.
Türk Tugayı daha sonra ‘Kunuri Savaşları’ olarak adlandırılan Wavon, Sinnimni, Kaechon, ve Sunchon Boğazı çarpışmalarında resmi rakamlara göre 218 şehit, 455 yaralı ve 94 kayıp verdi. Daha sonra, gerçek rakamın çok daha fazla olduğu söylendi ama sayının ne olduğu hiçbir zaman öğrenilemedi. Bu kadar büyük kayıp verildiği halde olayın ‘destan’ olarak anılması ise cabası oldu. Yine de şükretmek lazımdı, çünkü askerlere moral vermek için düşmanın pusuda yattığı bir ortamda yedi bin kişinin toplu namaza durması gibi olaylar ucuz atlatılmıştı.

Kumyangjang-ni ve sonrası: Eve dönüş
Türk tugayının ikinci büyük savaşı.25-27 Ocak 1951 tarihinde Kumyangjang-ni mevkiinde olmuştu. Dondurucu soğukta ‘Allah Allah” diye haykırarak ileri atılan Türk askerleri yine büyük kayıplar verdiler ama, ABD Kongresi bu sefer pek kadirşinas davranarak Türk birliğini Mümtaz Birlik Nişanı (Distinquisted Unit-Station) ile teselli etti. BM kuvvetleri 24 Mayıs 1951’de Çin kuvvetlerini yenilgiye uğratarak 38.Paraleli aşmalarının ardından Türk tugayı yedeğe alındı. 8 Temmuz 1951’de Panmunjom’da başlayan ateşkes görüşmelerinden sonra da savaş devam etti. Hatta, 28-29 Mayıs 1953’te tarihe Vegas savunması diye geçen çarpışmalarda, Türk Tugayı, Kunuri’den sonraki en büyük kayıplarını verdi. Yine taltifler, madalyalar, ‘aslansınız-kaplansınız’ konuşmaları, Sovyet lideri Stalin’in 4 Mart 1953’te ölümü ile 20 Nisan 1953’ten itibaren hasta ve yaralıların değişime başlanması, 27 Temmuz 1953’te ateşkesin imzalanması ve dönüş yolculuğunun başlaması…

Büyük bir coşkuyla gönderdiğimiz askerlerimizi dönüş limanında sadece aileleri bekliyordu. Bir asker, ‘bizi gemiden limana döküverdiler, bir muayene bile yapmadan evlerimize gönderdiler’ diye yakınmıştı. 1960 yılına kadar, her yıl değişmek suretiyle 6 Türk tugayı daha Kore'ye gitti. 10. tugaydan sonra Kore’ye bir bölük yollanmaya başlandı. 1962'den sonra bölük bir mangaya indirildi. bu sembolik kuvvet de 1971’de Kore’den çekildi. Gazilere ‘şeref aylıkları’ ancak 1976’da bağlanabildi. O da 1983’te kesilmek üzere...Kore’de ise, kan ve barut kokulu bu acı serüveninden Kumyangjangni'deki Türk Zafer Anıtı ile Pusan’da BM Ordusu Mezarlığı’ndaki Türk Şehitliği dışında bir şey yok. Peki barış anlaşması imzalandı mı? Hayır, Kuzey Kore ile Güney Kore hala ateşkes durumunu koruyorlar…

SAVAŞIN ACI MEYVESİ: NATO ÜYELİĞİ
Türkiye Kore’ye asker göndermeye neden bu kadar hevesli idi? İkinci Dünya Savaşı sırasında Alman sempatizanlığı sosuna bulanmış bir ‘aktif tarafsızlık’ politikası izlediğini ileri süren Türkiye’nin Haziran 1941’de Almanya ile Saldırmazlık Paktı imzalaması, aynı yılın Ekim ayında bir de ‘krom alım-satım’ anlaşması yapması ABD’yi çok kızdırmıştı. 1945’te Alman ordularını hezimete uğratmış olan Sovyetler Birliği de Türkiye’ye kızıyordu. Üstelik İngiltere, Rusya ve ABD, Yalta Konferansı'nda sadece ‘1 Mart 1945'ten önce ortak düşmana savaş ilan etmiş olan’ milletlerin, 25 Nisan 1945-26 Haziran 1945 tarihleri arasında San Francisco'da yapılacak konferansa katılmalarına karar vermişlerdi. Bilindiği gibi, bu konferans BM’nin kuruluş toplantısıydı. Yeni dünya düzeninde yer bulamayacağından korkan Türkiye 23 Şubat 1945'te Almanya ve Japonya'ya savaş ilan etti ancak Sovyetler Birliği bununla tatmin olmadı. Önce 1925 tarihli Tarafsızlık ve Dostluk Anlaşması’nı yenilemeyeceğini, ardından Kars ve Ardahan’ın Sovyetler Birliği’ne geri verilmesini, daha sonra da 1936 tarihli Montreaux Anlaşmasının tadilini istedi. Türkiye’nin Batı ile yakınlaşmaktan başka çaresi kalmamıştı. 26 Haziran 1945'te BM anlaşmasını imzaladı. Aynı şekilde ABD de Türkiye’nin önemli olduğunu düşünmeye başlamıştı. Amerikan Yakın Doğu ve Afrika İşleri Bürosu’nun Ekim 1946’da açıklanan bir araştırmasında Türkiye’nin coğrafi konumuyla Sovyet askeri ve siyasi etkisinin Doğu Akdeniz’e kolay bir şekilde akabileceği bir bölgede şişenin ağzındaki tıpa görevini gördüğü belirtilmişti. ABD Başkanı Truman’ın ‘containment’ (Doğu Blok’unu çevreleme) politikasında önemli roller biçilen Türkiye ve Yunanistan’a ünlü ‘Marshall Yardımı’ verildi. Bu ilgiden cesaret alan Türkiye, Nisan 1949’da kurulan NATO’ya başvurdu ancak sonuç hayal kırıklığı oldu. Türkiye coğrafi açıdan NATO’ya ait görülmemişti. İngiltere’nin Orta Doğu’daki konumunu korumak için çeşitli Arap devletleriyle ikili ilişkilerinin üzerine dayanacağı bölgesel bir örgüt kurma ve Türkiye’ye burada rol verme planları vardı. ABD buna itiraz etmedi çünkü onlara göre Ortadoğu’da yapılacaklar İngiltere’nin öncülüğünde yapılmalıydı. Ayrıca ABD, İkinci Dünya Savaşı’na katılmayan Türkiye’yi cezalandırmak da istiyordu.

ALDILAR DA GİRMEDİK Mİ? . Bütün bunlar CHP iktidarı sırasında olmuştu. 14 Mayıs 1950 seçimlerini kazandıktan sonra Pembe Köşkte selefini ziyarete giden Celal Bayar, NATO’ya niye girilmediğini sorduğunda İsmet Paşa“Aldılar da girmedik mi, iki gözüm?” demişti. Kore Savaşı, ‘Batı ile ilişkileri geliştirme yarışında’ DP’nin eline geçen ilk fırsattı. Dışişleri Bakanı Fuad Köprülü’ye göre ‘Türklerin geleneğinde insani değerler ve insan hakları müstesna bir yer tutuyordu ve Yunus Emre’yi yetiştirmiş bir milletin Kızıl emperyalizm denilen komünizme karşı gövdesini siper eden ABD’nin yanında olmak konusunda başka milletlerden geri kalması düşünülemezdi!’ Nitekim, Türkiye geri kalmadı, ileri gitti. Hatta o kadar ileri gitti ki, Kore Savaşı’nda ordusunu BM ordusunun değil de ABD ordusunun emrine vermeyi kabul eden tek ülke oldu…

Bu cansiperane tavra rağmen, Türkiye’nin Yunanistan ile birlikte yaptığı üyelik başvurusu hemen kabul edilmedi. Yani evdeki hesap çarşıya uymamıştı. Ancak Kore’de durumun vahametini idrak eden NATO Başkomutanı Eisenhower, ittifakın güneydoğu kanadının güçlendirilmesi gerektiğini anlayarak, Türkiye’de hava üsleri kurulmasını önerdikten sonradır ki, ABD tarafından Türkiye ve Yunanistan’a NATO üyeliği resmen teklif edildi. Ancak, teklif NATO’daki önemlerini kaybetmekten korkan bazı küçük Kuzey Avrupa ülkeleri ile ittifakın güç odaklarından İngiltere tarafından pek hoş karşılanmadı. İtirazcılar ancak Ortadoğu’daki gelişmeler ve İran bunalımından sonra giderilebildi ve Türkiye ile Yunanistan, 20 Şubat 1952 de Lizbon’da yapılan imza töreni ile NATO’ya girdiler. Karara destek veren muhalefet lideri İsmet İnönü şöyle demişti: "Bundan sonra dünya sulhu bakımından vazifelerimiz de artmış bulunuyor. Eşit haklarla, milletimizin kendisine teveccüh edecek vazifeyi en iyi şekilde ifa edeceğine şüphe yoktur." Bu tarihçeye bakınca, ne ABD Türkiye’yi zorla NATO’ya aldı demek mümkün ne de NATO’ya girişi sadece Menderes’in teslimiyetçi politikalarına bağlamak.

Taraf gazetesi



Kadınlar mebus olmak istiyor!


02 Aralık 2007 Pazar 07:20A+A-

İlk imzasız kadın mektubunun 28 Haziran 1868 tarihli Terakki gazetesinde boy göstermesiyle başlatabileceğimiz ‘Osmanlı kadın hareketi’ sadece Türk kadınlarının mücadelesi değildi. Hareketin içinde Kürt ve Ermeni kadınlarının da önemli rolü vardı. Çoğu dönemin önemli erkeklerinin kızları, karıları, kardeşleri olan bu öncü kadınlar, ‘özel alan/kamusal alan’, ‘annelik-eşlik/vatandaşlık-siyaset’ seçenekleri arasında bir seçim yapmaya zorlandılar ama her ikisini birden yapmaya çalıştılar. ‘Kadınlık mefkuresi’ nin şekillenmeye başladığı bu dönemin tecrübeleri Cumhuriyet dönemi kadın hareketinin üzerinde yükseldiği zemin oldu.

Ancak, ne Mustafa Kemal, ne Birinci Meclis’in muhalif kanadını oluşturan İkinci Grup, ne Cumhuriyet Halk Fırkası (CHF, 1931’den sonra ‘parti’ adını aldı) ne 17 Kasım 1925’te kurulan Terakkiperver Cumhuriyet Fırkası programlarında ‘kadın meselesi’ yer almadı. Adını andığımız aktörlerin tümü, kadına ve aileye, sağlık ve nüfus politikaları açısından yaklaşılıyordu. Yani Cumhuriyet rejimi, aynen selefi gibi kadınları toplum kurucusu yetkin bireyler, siyasi failler olarak değil, ‘vatana asker ve hayırlı evlat yetiştiren anneler’ olarak tanımlıyordu.

Dahası, resmi ideoloji 5 Aralık 1934’te kadınlara seçme ve seçilme hakkı verilmesinin ‘dünya kadınlarından çok önce verilmiş bir lütuf’ olduğu söylemini zihinlere iyice kazıdı. Evet, kadınlarına seçme ve seçilme hakkı, Japonya ve Fransa’da 1945’te, İsviçre’de 1971’de verilmişti ama Yeni Zelanda’da 1894’te, Avustralya’da 1902’de, Finlandiya’da 1906’da, Norveç’te 1913’te, Rusya’da 1917’de, ABD’de 1920’de, Britanya’da 1928’de verilmişti. Yani Türkiye bu konuda ne geç ne de erken bir örnekti. Kararın ‘lütuf’ olup olmadığı konusuna gelince, bunun cevabını aşağıda vermeye çalışacağız.

KADINLAR HALK FIRKASI . 1 Nisan 1923’te Cumhuriyet’in kurucu meclisi seçime gitme kararı verdiğinde, Nezihe Muhiddin önderliğindeki 10 kadar hanım siyasi haklar için mücadeleye başladılar, Haziran ayında ise Mustafa Kemal’in kurduğu Müdafaa-i Hukuk Cemiyeti’nin kadınlar kolunu oluşturmak üzere Mustafa Kemal’e başvurdular. Bu arada, cüretkar bir adım attılar: 15 Haziran 1923’te ‘Kadınlar Halk Fırkası’ ‘(KHF) adıyla bir partinin kuruluş beyannamesini İçişleri Bakanlığı’na sundular. Olay basında ‘kadınlar mebus olmak istiyor”, ‘tek gayeleri mebus olmak’ şeklinde yer aldı. Bazıları da fırkanın gizli bir maksadı olduğunu söylüyorlardı. İstanbul Valisi Ali Haydar Bey, partinin kuruluş beyannamesini ve programını henüz okumadığını ama bu gibi işlerin ‘eğitim meselesi olduğunu, kadını yükselmesinin erkeklerle birlikte olacağına inandığını’ söyledi ama arkasını getirmedi. İçişleri Bakanlığı tam sekiz ay süren sessizlik döneminden sonra, hükümetin ‘bazı düşünceler’ nedeni ile KHF’nin kuruluşuna izin vermediğini tebliğ etmişti. Bu ‘bazı düşünceler’in ne olduğu hiçbir zaman öğrenilemedi. Ancak kuruculardan Nezihe Muhiddin, nizamnamede siyasi hakları ima eden 2. kadınların belediye seçimlerinde aday olmasını öneren 3. madde ile ‘kadınların savaş halinde askerlik görevi yapmasını’ öneren 8. maddesinin çok ‘taşkın’ bulunduğunu duymuştu. KHF kurucuları partinin başına Ali Fethi Bey’i getirerek tekrar başvurdularsa da Ankara’nın cevabı yine ‘hayır’ oldu. Bu sefer de kuruluş faaliyetleri süren Cumhuriyet Halk Fırkası (CHF) yüzünden ‘halk fırkası’ adının bir kadın kuruluşu tarafından kullanılması ‘bölücü’ bulunmuştu!

TAŞKIN MADDELER . Ama Nezihe Muhiddin ve arkadaşları yılmadılar, ‘taşkın’ maddeleri değiştirerek 7 Şubat 1924’te Kadın Birliği adlı örgütü kurdular. Mustafa Kemal’in o sırada boşandığı Latife Hanım da derneğe desteğini bildirmişti. Nizamnamenin 3. maddesinde “Birliğin siyasetle alakası yoktur’ denmesine bakılırsa, bir önceki tecrübeden fazlasıyla ders almışlardı. Nitekim dernek kimsesiz çocuklara, fakir kadınlara yardım etmekle, onlara aş ve iş sağlamakla, yerli malını özendirmekle uğraşıyordu. Yine de kadınların seçme ve seçilme hakkının olmadığı 1923 seçimlerinde Halide Edib’i ve Nezihe Muhiddin'i özellikle aday gösterdiler ama Halide Hanım böyle bir girişimden haberdar olmadığını söyleyerek derneği yalnız bıraktı. Derneğin camilerde kadın konferansları düzenlenmek için Diyanet'e yaptığı başvuru da reddedilmişti. Rejimin ‘kadın hakları bakanı’ rolünü üstlenen Cumhuriyet gazetesi başyazarı Yunus Nadi (Abalıoğlu), kendi deyimiyle bu ‘asabi’ tabiatlı ‘cinsi latifler’ in, ‘kırmızı boyalı dudaklarıyla tatlı ve şuh tebessümlerini seyretmenin hoş bir eğlence olduğunu ifade ediyor’ ama siyasi haklara geçit vermiyordu.

OTO SANSÜR . 13 Şubat 1925’te Şeyh Said İsyanı kadınların siyasi taleplerine kulak tıkamak için yeni bir bahane oldu. Yarı resmi Cumhuriyet gazetesi ‘Türkiye’nin hayatında çok mühim meseleler mevcut olduğu bir zamanda hanımlarımızın mebusluk propagandası veya reklamı ile meşgul olmaları pek ciddiyetsiz’ diye yazıyordu. İsyan bahanesi ile tüm özgürlükleri rafa kaldıran Takrir-i Sükun Kanunu’ndan sonra feminist kadınlar ciddi bir ‘oto sansür” uyguladılar, adlarını Türk Kadınlar Birliği yaptılar ama yine rejimin gözüne giremediler.

1927’de seçimlere CHF listelerinden katılmak için kampanya başlatan TKB’nin teklifi erkekler kulübü CHF tarafından kabul edilmedi. Birlik bunun üzerine seçime erkek aday ile katılma kararı aldı. Ancak kendini ‘feminist erkek’ diye tanıtmaktan çekinmeyen ve seçimler için bıyıklarını bile kestiren Kenan Bey alaylara tahammül edemeyince adaysız kaldılar.

ASKERLİK YAPARIZ . 21 Haziran 1927 günü Askerlik Kanunu üzerine görüşmelerde Hakkı Tarık (Us) Bey kadınların seçimlere katılma hareketine değinince, söz alan Recep Peker ‘kadınlar Türk vatanıyla bu denli ilgili iseler önce askerlik yapsınlar’ dedi. Hatırlanacağı üzere daha önce kadınların parti kurmaları ‘askerlik yaparız’ dedikleri için engellenmişti! Yunus Nadi Bey ilk kez kadınlardan yana tavır alarak Recep Peker’i eleştirdi ancak Cumhuriyet gazetesi alaycı yayınına devam ediyordu. Gazetede çıkan bir yazıda ‘Hanımların mebusluğu hiç fena olmaz, Meclis’te sık sık moda etrafında münakaşalar cereyan eder. Hanımların balolarda smokin mi yoksa dekolte tuvalet mi giymeleri daha uygun olunacağına dair, mesela İstanbul mebusesi ile İzmir mebusesi arasındaki hararetli mücadeleyi bütün erkek mebusların merak ve tebessümle dinleyeceğine şüphe yoktur” deniliyordu.

1930’da kadınlara yerel seçimlerde seçme ve seçilme hakkı tanındı. Bunu 4 Aralık 1934’te genel seçimlere dair kanunun çıkarılması izledi. 8 Şubat 1935 seçimlerinde 17 kadın milletvekili meclise girdi. Ara seçimlerde buna 1 tane daha eklendi ve sayı 18 oldu. Böylece misyonunu tamamladığına inandırılan TKB, Mayıs 1935’te feshini istedi. Birliğin o zamanki başkanı Latife Bekir’in açıklaması şöyleydi: “Bundan böyle Türkiye’de bir kadınlık meselesi yoktur ve bu arada her erkek gibi kadında bir tek şefin idaresi altında memleketin iyiliği için çalışmaktadır. [1924] Teşkilat-ı Esasiye Kanunumuz artık bu yolda çalışacak Birliğin devamına lüzum bırakmamış ve kadınlarımızın ayrıca bir teşekkül halinde çalışmasına sebep kalmamıştır. Bunun için birliğin kapanmasını teklif ederim. İsteyen arkadaşlar diğer hayır cemiyetlerinde çalışabilirler.”

Afet İnan’ı daha 22 yaşında iken Türk Tarih Kurumu Başkanı yapan rejim Nezihe Muhiddin’i ve arkadaşlarını neden dışlamıştı? TKB Diyarbakır Şubesi kurucularından İffet Halim (Oruz) Hanım’a göre Nezihe Muhiddin’in izlediği kadın politikası ‘müfrit’ (aşırı), bazı talepleri ‘mevsimsiz’ idi. ‘Fena yönetilen’ TKB ‘bir Cumhuriyet çocuğu idi ama Türkiye Cumhuriyeti’nin çocuğu olamamıştı!’ Anlaşılan kadın kimliğinden vazgeçmeden siyasi haklar talep etmeye henüz rejim hazır değildi…

NEZİHE MUHİDDİN . Cumhuriyet’in ilk yıllarındaki feminist mücadelenin sembol isimlerinden olmasına rağmen, sonra sistematik bir unutturma kampanyasının kurbanı olan Nezihe Muhiddin (d.1893), imparatorluktan ulus-devlete evrimin gerçekleştiği dönemin yetiştirdiği Fatma Aliye ve Halide Edip’in içinde yer aldığı ‘büyük kadınlar’ kuşağının üyesiydi.

Nezihe Muhiddin, 1909’da başladığı öğretmenlik mesleğinin yanı sıra Sabah, İkdam, Peyam-ı Sabah, Âtî gibi gazete ve dergilerde, psikoloji, toplumsal hayat ve edebiyat yazıları kaleme aldı. İki kez evlenen, ancak ikisinde de mutsuz olan Nezihe Muhidddin’in kadın hakları mücadelesi de çok sıkıntılı geçti

OH DİYORUZ! . 1925’ten itibaren söylemlerini ılımlı hale getirerek rejimle barışmaya çalışmasına rağmen kabul görmeyi başaramadı. 1927 yazında, Heybeliada’da açılacak bir yaz kampı dolayısıyla Milli Eğitim Bakanlığı ile tartışan Nezihe Muhiddin, önce başkanlıktan istifa ettirildi, ardından birliğin 500 lirasını kişisel işleri için sarf ettiği iddiası ile mahkemeye verildi. Yunus Nadi olayı "Oh diyoruz, aman kurtulduk! Artık her gün kusma eğilimi içinde bunalmaktan kurtulduk!” diye değerlendirmişti.

Nezihe Muhiddin 1931’de yazdığı Türk Kadını adlı kitapta Mustafa Kemal’i yücelten ifadelere bol bol yer vererek son bir barışma hamlesi yaptı ama TKB’nin 1935’te kendini feshinden sonra köşesine çekildi. Küskün yıllarında 20 roman, 300 öykü yazdıktan sonra 10 Şubat 1958'de İstanbul'da bir akıl hastanesinde, unutulmuş bir kadın olarak dünyaya veda etti. Halen Zincirlikuyu Mezarlığı’na gömülüdür.

Kürt Kadınları Teâli Cemiyeti

1912 yılında kurulan Kürt Talebe Hevi Cemiyeti’nin yayın organı Rûj’i Kürd dergisinin 4. sayısında “Kürdlerde Kadın Mes’elesi” adlı bir makalesinde Ergani Mağdenli Y.C. adlı yazar, Batı Avrupa ve Amerika’da giderek yükselen kadın hareketinin, Asya’ya ve Japonya’dan sonra Müslüman Osmanlı kadınlarını da gayrete getirdiğinden bahsettikten sonra konuyu Kürt kadınlarına getiriyor ve “Erkeklerimiz baştan başa koyu bir cehalet içinde mahsurdurlar, kadınlarımız ise erkeklerimizin cahilane gururuna kurban olmuş, hem cahil hem de zavallıdırlar” diyordu. Yazara göre Kürt kadınlarının durumunu “ıslah etmek” için, “kafaları akla sığmaz hurafelerin etkisi altındaki” şehirli Kürt kadınlarını bir kenara bırakıp, “cahil ve irfansız olmasına rağmen kuvvetli bir karaktere sahip olan” Doğu ve Güneydoğu Anadolu’daki Kürt köylü kadınlarını model almak gerekmekteydi!

21 Mart 1919’da, Kürt Teâli Cemiyeti’nin yayın organı Jîn’de çıkan Vanlı M.C.Selim Beki imzalı yazıda ise, Kürt kadınları folklor bağlamından çıkarılarak, milliyetçi bir bağlamda ele alınıyordu. Selim Beki’ye göre İslam dininde kadın haklarının yanlış uygulanmasından dolayı, Kürt, Türk, Arap, Çerkes ve Arnavut gibi çeşitli Müslüman toplulukların kadınları, değişik türde tesettür uygulamaları ile karşı karşıya olmakla kalmakla birlikte Kürt kadınları bu kıskaca daha az girmişlerdi.

Kürt sözü
1919’da kurulan Kürt Kadınları Teâli Cemiyeti ise mezhep farkı gözetmeksizin tüm kadınları üyeliğe kabul edeceğini ilan etmişti. Nizamnamesine bakılırsa cemiyet Kürt kadınlığının medeni bir bakış açısına kavuşturulmasını ve ilerlemesini sağlamak, Kürt aile hayatında kurumsal ve toplumsal düzenlemeler yapmak, Ermeni tehciri ve onu izleyen zorunlu göçler nedeniyle sefil hale gelen Kürt yetim ve dullarına iş bularak, maddi yardımlarda bulunarak onları sefaletten kurtarmak amaçlarını güdüyordu. Cemiyet bu amaçlarını gerçekleştirmek için, gazete, dergi, kitap ve risaleler yayınlayacak, Osmanlı İmparatorluğu’nun her yerinde kütüphaneler ve tartışma salonları açacak, konferanslar ve dersler düzenleyecekti.

Peki bu güzel amaçlı cemiyet neler yapabildi? Bildiğimiz kadarıyla ilk eylemleri, Sultanahmet Meydanı’nda bir Mevlid-i Şerif okutmak olmuştu. 21 Haziran 1919’da gerçekleşen bu olayın sonunda irticalen bir konuşma yapan cemiyet başkanı Encam Yalmuki Hanım (günümüz diliyle) şöyle demişti: “Hanımefendiler, biz Kürtler, çeşitli kavimleri kardeşleştiren İslamiyetin ortaya çıkışından, yani asırlardan beri Türk milletinin en sadık bir seveni, en güçlü dostu, en çoşkulu bir kardeşiyiz. Bugün bütün milletlerin alın yazıları başka şekiller aldığı ve herkese bir hak verildiği bir zamanda bizler de kendimizin hakkını istiyoruz, çünkü ortada milyonlarla Kürt var ve büyük bir Kürdistan var. Mukaddes amaçlar uğrunda en ziyade çalışmak isteyenlere ve milletlerine olan sevgilerini göstermiş oldukları fedakarlıklarla ispat edenlere cümlemiz tüm varlığımızla teşekkür borçluyuz. Cemiyetin açılış törenine koşarak gelen muhterem hanımlarımız ve kardeşlerimiz her şekilde destek olacaklarını, Kürtlüğün yükselmesi için ne yapılması lazımsa tereddütsüz yapacaklarına Kürt sözü verdiler. Öteden beri “Kürt sözünden dönmez” cümlesi bir atasözü olmuştu. Ben kanaatlerim ile iman ederek söylüyorum ki Kürt her şeye söz vermez ama verdiği zaman da sözünden dönmez…”

Yüz akı gelenek
Daha sonra aynı yılın Kurban Bayramının ikinci gününde Şişli Etfal Hastanesi’nde altı koğuş dolusu çocuğu parasız sünnet ettiren cemiyet, benzer faaliyetlerini ancak üç ay daha devam ettirebildi. Cemiyetin neden kapandığını bilmiyoruz ama, 1928 yılında Tiflis’te yayınlanan Zarya Vastoka gazetesinin 297. sayısında yayınlanan ve muhtemelen eşi Dilara Hanım, cemiyetin İstanbul’daki faaliyetlerine katılmış olan Kamil Bedirhan tarafından kaleme alınmış olan makalede “Konstantinopolis milliyetçilerinin hilekarlıkları ve soruşturmaları yüzünden” kapatıldı deniyor.

Feminizmin Ermenicesi

Osmanlı kadın hareketinin içindeki Ermeni kadınlar hep görmezden gelindi. Örneğin 1862-63’te Osmanlı ülkesindeki ilk Ermenice kadın gazetesi olan Gitar’ı yayımlayan Elbis Gesaratsyan’ı, “bir kadın olarak yüklendiğim sorumlulukların altında ezilirken, bunun karşılığında bana verilen haklar yok denecek kadar azdı. Feminizmin ‘bir adalet feryadı’ olduğuna iyiden iyiye inanmıştım” diyen ve 1919’da yayınlamaya başladığı Hay Gin (Ermeni Kadını) dergisini tam 14 yıl ayakta tutan Hayganuş Mark’ı, Birinci Dünya Savaşı’ndan sonra İstanbul ve taşradaki Ermeni okullarında pek çok aydın Ermeni kadınını yetiştiren Sibil’i (Zabel Asadur, hem Ermeni toplumunun Osmanlı toplumunda yaşadığı acılara hem de savaşlara ve militarizme ‘Yeter!’ diyen edebiyatçı Zabel Yesayan’ı veya kadın cinselliğini ima eden romantik aşk romanları ile muhafazakar Ermeni toplumunu derinden sarsmış olan Sirpuhi Düsap’ı bilenimiz çok azdır.

BÖLÜNMÜŞ KİMLİKLER . Bu kahraman kadınlarının hem kendi cemaatlerinden hem de Osmanlı toplumundan talepleri vardı. Onlar da kendilerine biçilen ‘iyi anne/sadık eş’ rolüyle yetinmek istemiyorlar, aynı zamanda yazmak, felsefe yapmak, bilimle uğraşmak, siyasette ve yönetimde görev almak istiyorlardı. Ancak bunu yaparken, cinsiyetlerini etnik/ulusal kimliğin arkasına gizlemek zorunda kaldılar. Edebiyata yöneldiler ve mücadelelerini ‘yurtsever’ Ermeni örgütleri bünyesinde sürdürdüler. Kimi hayır örgütlerinin başına geçti, kimi Ermeni çocukları için okul açtı, kimi öğretmenlik yaptı.

Bu özel kadınlar içinde Zabel Yesayan’ın (d.1878) yeri ayrıydı. Paris’te Sorbonne’da edebiyat ve felsefe derslerine kaydolarak ‘üniversiteye giden ilk Ermeni kadını’ olan Zabel Yesayan arkadaşları ve dostları Taşnaksutyun veya Hınçak partilerine yakın olduğu halde kendisi hiçbir zaman parti üyesi olmamış, Ermeni ve Türk milliyetçiliğinin kapıştığı yıllarda, Müslüman olsun gayri Müslim olsun, tüm Osmanlı vatandaşlarının bir arada tutacak bir üst kimlik arayışından vazgeçmemişti. Yine de, Nisan 1915’de İttihat ve Terakki’nin İstanbul’dan sürülecek Ermeni entelektüelleri ve önderleri listesindeki tek kadın Zabel Yesayan oldu. Kendini önce Türk sonra Rum dantelci olarak tanıtarak Bulgaristan’a kaçmayı başardı ve 1917’de Baku’ye, oradan Paris’e gitti. Ama yaşadıklarından sonra eski ‘Osmanlıcı’ düşüncelerini terk etmiş, Türkleri düşman olarak tanımlamaya başlamıştı. 1933’te Ermenistan’a geldikten sonra yeni bir kırılma yaşadı ve bu sefer Ermenileri ‘milliyetçilik illetine yakalanmış’ olmakla itham etti. Sosyalist düşünceye yaklaştığı halde, 1937’de Stalin’in gadrine uğrayarak Sibirya’ya sürgüne gönderilen Zabel Esayan’dan bir daha haber alınamadı. Ermeni toplumunun bu ayrıksı kızı muhtemelen 1942 veya 1943’te sürgünde öldü.

Kaynakça:Yaprak Zihnioğlu, Kadınsız İnkılap, Metis Yayınları, İstanbul 2003, Zafer Toprak, “Halk Fırkası'ndan Önce Kurulan Parti: Kadınlar Halk Fırkası”, Tarih ve Toplum, S. 51, Mart 1988, s. 30-31; Yavuz Selim Karakışla, “Kürt Kadınları Teâli Cemiyeti (1919),” Toplumsal Tarih Dergisi, Mart 2003, S.111, s. 14-23; Rohat Alakom, “Araştırmalarda Fazla Adı Geçmeyen Bir Kuruluş:Kürt Kadınları Teali Cemiyeti,” Tarih ve Toplum, Mart 1998, S.171, s. 36-40; Bir Adalet Fermanı, Osmanlı’dan Türkiye’ye Beş Ermeni Feminist Yazar, Derleyen Lerna Ekmekçioğlu-Melissa Bilal, Aras Yayıncılık, 2006.



Gelenek, inanç, siyaset ve tesettür


03 Şubat 2008 Pazar 07:19A+A-

Adı biçimi, rengi, deseni farklı olsa da örtünme insanlık tarihi ile yaşıt sayılır. Bazen vücudu doğadan korumak için, bazen adet, ergenlik, evlilik, savaş, zafer, çile, ölüm ve yeniden diriliş gibi olayları simgeleştirmek için kadının örtünmesi istenmiştir. Mitoloji, büyü ve çok tanrılı dinler de kadınların örtünmesine bolca gerekçeler sunmuş, normlar koymuşlardır. Örneğin Asur kanunlarının 40 ve 41. maddelerinde ‘tanrılara adanmış fahişe olmayan’ kadınların örtünmesi emredilmiştir. İyonlarda, Hititlerde, Yunanlılarda, Frigyalılarda ve Romalılarda başlar sadece gözler ortada kalacak şekilde örtülmüştür.

Yahudilerin kutsal kitabı Talmud’a göre, başına örtü örtmeden sokaklarda dolaşan bir kadını kocası mehir denen bir tür nafaka ödemeksizin boşanma hakkına sahipti. Eski Ahit’te (Tevrat) kadının başını örtmesi ile ilgili üç bölüm vardır. İşaya 3/20’de başa giyilen kıyafet anlamında fara, İşaya 3/23 başörtüsü anlamında tsnyafaah, Tekvin 24/65-38/14,19’da yüzü örten örtü anlamında tsaayafa kullanılmış, erkeklerin Tanrı’ya hürmet için başlarını örttükleri gibi, kadınların da erkeklere hürmetinin işareti olarak başlarını örtmeleri gerektiği söylenmiştir.

‘KADIN ERKEĞİN YANSIMASIDIR’ . Hıristiyanlıkta örtünme ilgili emirler Aziz Pavlos’un Korinthoslulara Mektupları’nda (11/4-16) boy gösterir: “Şunu bilmenizi istiyorum: Her erkeğin başı, İsa’yı, ama bir kadının başı kocasını (temsil eder) ve İsa’nın başı ise tanrıyı temsil eder. Buna karşılık kadının başında örtü olmaksızın ibadet etmesi onun başını kirletir. Çünkü böyle bir kadın, saçları kökünden kazınmış bir kadının kendisidir. Bir kadın başını örtmüyorsa, saçını kestirsin. Ama saçlarını kısa kestirmek veya kazıtmak, bir kadın için aynı şekilde utanç verici bir şeydir. Kadın saçı uzun olmakla kalmamalı başını örtmelidir. Erkek tanrının kopyası ve onun yansımış ışığı olduğu için, başını örtmez. Ama kadın örtünmeli çünkü o erkeğin yansımış ışığıdır. Çünkü uzun saç, kadına örtünmesi için verilmiştir.” Sonraki yıllarda Hıristiyanlarda başını örtmek yaygınlaşmış, namuslu her kadının başını örtmesi zorunlu olmuştur.

HİCAZ ÖRFÜ . İslamiyet öncesinde tüm Arap dünyasında egemen olan ‘Hicaz örfü’ yüzünden kadın olsun erkek olsun, hür sınıftan tüm insanlar başlarını örterlerdi. Örtünmenin (Arapça ‘tesettür’) sosyal bir statü simgesi olması sayesinde Arap kadınlarının İslamiyet’e kolay uyum sağladığı iddia edilse de, Kuran’da örtünmeye 10 ayette değinmek gerekmesi işin pek öyle olmadığını düşündürüyor. O günden beri bu ayetlerde geçen ‘ziynetler’, ‘avret yerleri’ gibi terimlerle neyin kastedildiği, örtünmenin ‘iman’ meselesi mi, yoksa ‘amel’ meselesi mi olduğu tartışmaları sürüyor. Nitekim, bugün İslam coğrafyasında tek tip örtünme şekli yok.

Sonuç olarak örtünme ile gelenek, inanç ve siyaset arasındaki ilişkileri analiz etmek kolay değil. Ancak toz duman arasında görülen o ki, insanlık tarihi boyunca gelenek de, inanç da, siyaset de tüm enerjisini kadını ‘görünmez’ kılmaya, en azından toplumsal hayattan dışlayarak eve hapsetmeye hasretmiş. Muhafazakarlar bu işi kadını örterek yapmış, modernleşmeciler açarak yapmış. Belki de meselenin çözümü sadece kadın ve erkek cinsleri arasındaki ilişkilerde yatıyor. Bu yazıda Osmanlı ve Türk kadınının 700 yıllık ‘görünür olma’ mücadelesine bir göz atacağız. Kadının kendi bedeni ve kendi hayatı konusunda bizzat kendisinin söz sahibi olacağı bir dünya özlemiyle, herkese iyi okumalar….

TÜRK GELENEKLERİ . Türkler Müslümanlarla 7. yüzyıldan itibaren temas etmişler ancak İslam dinini topluca seçmeleri ancak 10. yüzyılda gerçekleşmişti. 922’de Abbasi Halifesi’nin elçisi olarak Aral Gölü ve Hazar Denizi arasında kalan bölgede yaşayan Oğuz Türklerini ziyaret eden İbn Faldan Oğuz kadınlarının başlarını örtmediğini söyler. 11. yüzyılda Anadolu’ya gelen ve burada ilk Türk devleti olan Selçuklularda da kadının örtünmesi kısmen sürmüştür. Örneğin Doğu ve Batı Türkistan’da hüküm sürmüş olan Karahanlılar (M.S.960-1212) zamanında yazan Yusuf Has Hacip, 1067-1068 yıllarında yazdığı siyasi ahlak kitabı Kutadgu Bilig’de “...kadınlardan hayâ gitti, yüzlerini örtmezler” diye yakınır. 1325-1340 yılları arasında bir takım Türk ülkelerini dolasan Faslı gezgin İbn Batuta’nın anlattığına göre o tarihlerde Türk kadınları örtülü değildir. 1333 yılında İznik’i ziyaret eden gezgin, o zamanlar Osmanlı Hükümdarı olan Orhan Bey’in karısı Nilüfer Hatun’un huzuruna kabul edildiğini ve beraber yemek yediğini anlatır. Ahalisinin Türkmen olduğunu söylediği Alanya ile ilgili olarak da “Bu ülkede bir eve indiğimizde kadın, erkek durumumuzu soruştururlardı. Burada kadınlar erkeklerden kaçmazlar, ayrılacağımız zaman sanki akrabaymış gibi bizimle vedalaşırlar ve gözyaşı dökerlerdi” der.

FATİH DÖNEMİ . Osmanlı ülkesine örtünmenin girişini tarihçi Şikarî şöyle anlatır: “Yüz örtmek sonradan adet oldu. Karamanoğlu Alaüddin’in Hamidoğlu İlyas diyarını katliam ettiğinde üç kabile Diyar-ı Osman’a firar etmişlerdi. O vakit bunları Murad Han (I. Murad, 1360-1389) görüp pek temiz ve uslu adem olduklarından kendi şehrinde (Bursa’da) yerleştirilmiş. İşte bu kabile kadınları pek güzel olduklarından herkes bunları temaşa etmeye (seyretmeye) başlayınca ulema tarafından bu kabilenin hatunlarının yüzleri siper edilmesi (yüzlerinin saklanması) emredilmiş. İşte ne vakit taşra (dışarı) çıksalar, o kabile hatunları yüzlerini siper ederlerdi. Fakat bu hal sonradan diğer kadın ve kızların da pek hoşuna geldiğinden herkes daima güzelce her tarafını örtmeye başladı.”(Karaman Tarihi’nden aktaran Pars Tuğlacı, Osmanlı Döneminde İstanbul Kadınları, Cem Yayınevi, 1984, s. 68)

Bundan anlaşıldığına göre İslamiyet’in kabulünden 400 yıl sonra bile Bursalı kadınlar açıktır ama 1453’te İstanbul’un fethinden sonra Bizanslı kadınların da yüzlerini peçe ile örtmelerinin etkisi ile durumun değiştiği sanılır. Her ne kadar bir 16. yüzyıl minyatüründe Fatih Sultan Mehmet’in eşi Siti Hatun yüzü açık, bol ve rahat bir başörtüsü ve kapalı olmayan bir giyimle resmedilmişse de, bu tarihten itibaren gerek İran kültürünün, gerekse Halifelik kurumunun etkisiyle kadınlar konusunda muhafazakar yorumlar egemenliğini ilan eder. Bu tarihten itibaren ferace, yaşmak ve pabuçların şekil ve renklerini, feracelerin yaka boyları, üzerindeki nakışları, yaşmakların biçimlerini, kumaşların kalınlığı-inceliğini düzenleyen fetvalar ortaya çıkar.

LALE DEVRİ’NİN YARAMAZ KADINLARI . Müslüman Türk kadınlarının sokaklarda, zamanın ölçülerine göre açık sayılacak şekilde dolaşmalarını önleme konusunda ilk yasak meşhur Lale devri Padişahı III. Ahmet tarafından 1725’de çıkarılmıştır. Fermanda “İstanbul, memleketimizin yüzü suyu, bilginler, dürüstler ve edipler beldesidir. Halkının da günlük kıyafetlerinin şeriata uygun olması devlet namusu gereğindedir. Fakat savaşlar yüzünden çok önemli işlerle uğraşılırken bu husus ihmal edilmiştir. Bazı yaramaz kadınlar bunu fırsat bilip, sokaklarda halkı baştan çıkarmak gayesiyle aşırı süslenmeye başlamışlardır. Yeni biçimlerde çeşitli esvaplar yaptırmışlar. Hıristiyan kadınlarını taklit ederek başlarına acayip serpuşlar geçirmişlerdir. Bundan böyle kadınlar bir karıştan ziyade büyük yakalı ferace ve üç değirmiden fazla baş yemenisi ile sokağa çıkamayacaklardır. Feracelerde süs olarak bir parmaktan enli şerit kullanılmayacaktır. Bu yasakları dinlemeyecek olan kadınların sokakta yakaları kesileceği ve esvaplarının yırtılacağı ilan olunsun. Dinlememekte ısrar edenler yakalanıp başka şehirlere sürüleceklerdir” denir.

Bu tarihten Tanzimat’a kadar çıkarılan fermanlardan bazıları kısaca şöyledir: 1726’de I. Mahmut’un Fermanı: ‘Müslüman kadınlar başlarını Hıristiyan kadınlarını taklit eder şekilde yapıyorlar. Bu hal ve eninin en fazla üç misli boyunda yemeniden büyük başörtüsü kullanılması ve büyük yakalı ferace giyilmesi yasaktır.’ 1751’de yine I. Mahmut’un Fermanı: ‘Kadınlar piknik yerlerinde açık saçık dolaşıyorlar. Bu durumun önüne geçilmelidir.’1792’de III. Selim’in Fermanı: ‘Kadınların feraceleri öylesine incedir ki, feracenin altına giyilen elbise görülüyor. Bundan böyle giymemelidirler.’1819’da II. Mahmut’un Fermanı:‘Müslüman Kadınları, sarı, pembe ve buna benzer açık renk, Hıristiyan kadınları siyah ve buna benzer renklerden ayrı feraceler giymeyeceklerdir.’ Görüldüğü gibi, kadınlar ısrarla açılmaya çalışmakta, buna karşılık muhafazakar yöneticiler onları kapatmaya uğraşmaktadır.

ÇARŞAF MODASI . 1850’lerde Suriye Valiliği’nde dönen Suphi Paşa’nın karısı tarafından İstanbul’a getirilen çarşaf ancak 1880’lerde yaygınlaşmış, çarşaf yasakları da bu dönemde başlamıştır. II. Abdülhamit 1882 yılında bir Cuma namazından dönerken yolda siyah çarşaflı ve çok ince peçeli bazı kadınlar görmüş; tam olarak örtünmemiş olan bu kadınları matem elbiseli Hıristiyan kadınlarına benzettiğinden Müslüman olup olmadıkları hususunda şüphe duymuştur. O sırada bazı münasebetsiz erkeklerin çarşaf giyerek hırsızlık ya da diğer maksatlarla öteberiye girdikleri de işitilmiş olduğundan, gerek dindarlık, gerekse bu tür hırsızlıkların önlenmesi amacıyla modaya uygun türde çarşafların giyilmesini yasaklamıştır. Ancak bu durum sadece İstanbul için geçerlidir. Örneğin 27 Temmuz 1882’de Levant Herald gazetesinde şöyle bir haber çıkar: “Yeni İzmit valisi, civar köylerden pazarda satmak için, pazara mal getiren, ferace giymemiş ve ayağında pabuç olmayan Türk kadınlarının beş gün hapis ve bir Mecidiye para cezasına çarptırılacağı konusunda bir yasak çıkardı. Bu yasağa karşılık köylü kadınlar, atalarından kalmış gelenek ve göreneklerini hiçe sayıp baskı altına alan bu yeni kanuna uymaktansa, köylerinde kalmayı yeğlediler.” Anlaşılan Türkmen kadınları henüz İslamiyet’e teslim olmamışlardır. Gerçekten tarih boyunca sadece İstanbul ile taşra arasında değil, İstanbul’un Kadıköy ve Boğaz bölgeleri ile Üsküdar ve Beyoğlu arasında bile örtünmenin derecesi konusunda ciddi farklar olacaktır.

Osmanlı Devleti’nde 19. yy ortalarından itibaren sınırları genişleyen ve etkili olmaya başlayan modernleşme çabaları, gündelik yaşam alışkanlıklarıyla beraber giyim kuşamı da değiştirdi. Kırım savaşı sırasında (1853–1856) İngiliz ve Fransız subay eşlerinin Batı modasını İstanbul’a taşımaları bu değişim sürecini hızlandırır. 19. yüzyılın sonlarına gelindiğinde toplumdaki gelenek ve modernlik arasındaki çatışma kadın giyimini de iyiden iyiye etkiler. Kıyafette hızla Avrupa modası izlenirken, Saray halkı ile üst tabaka ailelerinin kıyafetleri doğrudan Paris’ten getirilmeye başlar.

SAVAŞLARIN ETKİSİ . 1908’de ikinci kez ilan edilen Meşrutiyet kadının ‘görünür’ olma çabası için güçlü bir çerçeve oluşturur. İnce peçeyle dolaşanlar artar, peçe takmayanlar, ferace yerine şapka takanlar görülür. Kadınlar daha rahat yürüyecekleri, daha rahat arabaya binecekleri kloş eteklere, pelerinlere yönelirler. Ancak muhafazakâr çevreler de boş durmaz. Bazı hocalar peçesiz kadınların yüzüne tükürmenin, hırpalamanın ve faytonlarını taşlamanın vacip olduğuna dair fetvalar verirler. Özellikle de 31 Mart (Nisan 1909) ayaklanmasından sonra, ‘çarşaf giymemek’, içki içip havaya ateş açmak gibi asayişi bozucu bir eylem sayılacak ve sürgün ile cezalandırılacaktır.

Balkan Savaşları sırasında Yunanistan’ın Selanik’i işgali sonrasında buradan İstanbul’a göç edenler oradaki yaşam tarzlarını da buraya taşıyacaktır. I. Dünya Savaşı sonrasında İstanbul’un İngiliz, Fransız, İtalyanlar tarafından işgali ile birlikte, yabancı askerlerle birlikte İstanbul’a gelen Avrupalı kadınlarla birlikte bu süreç hızlanmış ve giyim konusundaki batılılaşma önemli bir mesafe kat etmiştir. Kısalan ve daralan çarşaflar faytona binmeyi zorlaştırınca, çarşafta yırtmaç kullanılması gündeme gelir. Yırtmacı ve başı kapatmak için de pelerin giyilmeye başlamıştır. İlerleyen yıllarda pelerin yerini, siyah ve dörtgen şeklindeki örtünün başın arkasından bağlanması ile oluşan ‘sıkmabaş’a bırakacaktır.

Orduya katılan erkeklerin yerini kadınların almasıyla kadınların giyimi biraz daha serbestleşir. 1915 yılında yayınlanan bir İrade-i Seniye ile kadınların devlet dairelerinde çalışma saatleri içinde çarşafı çıkarmalarına izin verilmiştir. Bu gelişmenin yanında kadınların etek boylarının yönetmeliklerde belirtilenden daha kısa olması yüzünden polis tarafından evlerine geri gönderilmelerine de rastlanmıştır. Bu gelişmeler başın örtülmesini süse ve örtünme şeklini de bir modaya dönüşme sürecini başlatır. Ayrıca ayakları açıkta bırakan kloş etekler giyilmeye başlanmıştır ve bu etekler geleneksel eteğin yerini almaya başlamıştır. Kadınların dış giyimindeki değişmeler, geçmişte rastlanan yasakları yeniden gündeme getirir. Ancak geçmişten farklı olarak Şeyhülislamlık yerine bu kez Emniyet Müdürlüğü yasakları ilan etmektedir: “Türk kadınlarının ince kumaşlardan yapılmış çarşaf ve yeldirme giymeleri yasaktır. Çarşafın üst kısmı, kolları örtecek uzunlukta olmalı. Çarşafın ve yeldirmenin bacakları örtebilmesi için boyu ayak bileklerine kadar uzun olmalı. Ayrıca yeldirme, altına giyilmiş elbisenin kesiminde de olamaz. Örtü başı tamamen örtmeli. Bu yönetmelikte tanımı yapılan giysilere uymayan kılıklar en geç iki haftaya kadar uygun olan giysilerle değiştirilmelidir.”

MÜLTECİ ETKİSİ . 1917 Bolşevik Devrimi’nden sonra İstanbul’a akın eden Rus göçmenleriyle birlikte İstanbul’da bir salon hayatı başlar ve süren savaşlara rağmen İstanbul’da başka bir dünya kurulur. Peş peşe açılan gece kulüpleri ve eğlence mekanlarıyla Beyoğlu, bu yeni hayatın merkezi haline gelmiştir. Bu yeni hayat tarzına katılan kadınların giyiminde de önemli değişmeler yaşanır. Yoksulluk ve olanaksızlık yüzünden saçlarına bakamayan Rus kadınları saçlarını kısacık kestirirler ve çirkin görünümlerini şapka ile çarşaf arası ‘türban’ denilen başlıklar altına saklamaya çalışırlar. Ancak zorunluluktan doğan bu baş giyimi bir süre sonra Türk kadınları arasında moda olacaktır. Bir ara durum öyle hal alır ki duvarlarda şöyle bir ilan boy gösterir: “Son aylarda Başkent sokaklarında utanç verici modalar görülmektedir. Tüm Müslüman kadınları eteklerini uzatmaya, korse giymekten sakınmaya ve kalın çarşaf giymeye çağrılmaktadır. Bu emirnamelerin buyruklarına uymaları için onlara azami iki gün süre tanınmıştır.”

Cumhuriyet’in ‘Kadın Projesi’

1919’da Yunanlıların İzmir’i işgali üzerine İstanbul Fatih’te baştan aşağıya siyah çarşaflar giymiş kadınlar meydanda toplanıp Halide Edip ile Meliha Hanım’ı dinlerler. Aslında çarşaf o günlerde İstanbul’da hiç de yaygın değildir, ama kadınlar, çarşaf giyerek belli bir mesaj vermeyi amaçlamışlardır. Çarşaf bir yanda ‘sıradan’ kadınlarla yakınlaşmanın, diğer yanda yaşanan tarihsel anın kutsallaştırılmasının, aynı dava altında anonimliğin ve eşitliğin sağlanmasının bir aracı olurken, ezilen Doğu’yu istilacı Batı’dan ayıran bir simge işlevi görmüştür. Bu simgesellik, Milli Mücadele yıllarında ve Cumhuriyet’in ilk yıllarında Ankara Hükümeti tarafından da kullanılacak, daha sonra Kemalist rejim tüm enerjisini kadınları çarşaf ve peçeden çıkarmaya harcayacaktır. Ancak ‘Ebedi Şef’in bu konudaki sözleri ve eylemleri ilk bakışta epey kafa karıştırıcıdır.

ÇELİŞKİLER . Örneğin Afet İnan 1918 yılının Temmuz ayında Almanya Karlsbad’ta bulunduğu sırada kaleme aldığı hatıralarında Mustafa Kemal’in “Bu kadın meselesinde cesur olalım. Vesveseyi bırakalım...Açılsınlar onların dimağlarını ciddi ulûm ve Fünûn ile tezyîn edelim[donatalım]. İffeti, fenni sıhhi surette izah edelim. Şeref ve haysiyet sahibi olmalarına birinci derecede ehemmiyet verelim...” dediğini anlatır. (M. Kemal’in Karlsbad Hatıraları, s. 45) Nitekim, 23 Temmuz 1919’daki Erzurum Kongresi sırasında Mazhar Müfit (Kansu) Bey’e yazdırdığı ‘zaferden sonra olacaklar’ listesindeki maddelerden biri tesettürün kaldırılmasıdır. Ancak, yıllarda Atatürk’ün sekreterliğini yapmış olan Hasan Rıza Soyak’a göre Afgan Kralı Emanullah Han’ın Türkiye’ye yaptığı bir ziyaret sırasında gördüğü yenileştirme hareketlerinden etkilenerek kadın giyimi konusunda bir kanun çıkardığını öğrenince üzülmüş, “Eyvah adam gitti demektir; ben kendisine ısrarla bu mevzua girmemesini tavsiye ettim, çok yazık oldu” demiştir. Gerçekten de bir süre sonra Kralın taç ve tahtını terk ederek kaçmağa mecbur olmuştur. (Hasan Rıza Soyak, Atatürk’ten Hatıralar, c.I, Yapı ve Kredi Bankası Yay., 1973, s. 278.)

Peki Mustafa Kemal Emanullah Han’a verdiği tavsiyeyi kendi uygulamış mıdır peki? Ömrü boyunca en yakınındakilerden biri olan Falih Rıfkı Atay’a göre “Atatürk, kadın meselesinin üstüne pek varamamıştır. Köyde ve geri kalabalıkta din kadar kuvvetli şey, ırz, ırz da kadın demektir. Ahlakın ölçüsü ırzdır. Dönülmeyen yemin, ırz üstünedir. Medeni Kanun yeni Türk Cemiyetinin hazır nizamı değil, ideali idi. Bu cemiyet mahkemelerde kalıptan dökülmeyecekti. Kızlı erkekli mektepten yetişecek ve mektepten çıkacaktı. İktisadi şartların yaratacağı yasama imkânları kadını hürriyetine kavuşturacaktı. Halk kadınının kurtuluşu uzunca bir zaman alacaktı.” (Resimli Ay, Nisan 1927, S.27)

‘ERKEK’ ATATÜRK, ‘DEVRİMCİ’ ATATÜRK . Ancak, Falih Rıfkı bir başka konuya daha dikkatimizi çeker: “Kadın anlayışında pek garplı olduğu söylenemez. Hatta hanımların boyanmasını bile istemezdi. Son derece kıskançtır. Denilebilir ki harem temayülünde idi. Bu O’nun hissi mizacı ve alışkanlığıdır. Kafasına göre, kadın hür ve erkeklerle eşit olmalıydı. Batı medeniyeti dünyasının kadını ile Türk kadını arasında hiçbir fark kalmamalıydı. Medeni Kanunla Türk kadının bütün haklarını veren Atatürk, kendi münasebetlerinde bırakın ecnebi erkekle evlenen Türk kadınını, ecnebi kadınlarla evlenen Türk erkeğine bile tahammül etmezdi.” (Çankaya, C.II, 1999, s. 367)

İhtiyatlı devlet adamı kimliği ile muhafazakar erkek kimliğinin ipuçlarını 21 Mart 1923’te Konya’da Kızılay Kadın Kolu’nun organize ettiği çayda yaptığı şu konuşmada görürüz: “Gerçekten de özellikle büyük şehirlerde kıyafetlerimiz bizim olmaktan çıkmıştır. Şehirlerdeki kadınlarımız iki aşırı kılık içinde görünüyorlar. Ya dışarıdan ne olduğu bilinmeyen çok kapalı, karanlık bir kılık ya da Avrupa’nın en serbest balolarında bile gösterilmeyecek kadar açık bir giyiniş. Her ikisi de dinimize aykırıdır (..) Kılıklarını da aynen Avrupa kadınını taklit ederek giyimlerini aşırılığa götürenler düşünmelidirler ki; her ulusun kendi gelenekleri, alışkanlıkları, ulusal özellikleri vardır. Başkasını aynen taklit eden millet; ne o milletin aynı olabilir, ne kendi ulusallığı içinde kalabilir. Bunun sonu da umulana varılmamanın acısıdır. Kapalı olmayan fakat erdemli olan bir giyimle ilim ve sanat hareketlerine, sosyal hareketlere katılan kadını, dünyanın en tutucu milleti bile beğenir.” (Aktaran Mahmut Goloğlu, Türkiye Cumhuriyeti-1923, Başnur 1971, s. 85)

İKLİM VE ERKEK BENCİLLİĞİ . 27 Ağustos 1925 günü İnebolu’da meseleyi bir kez de (sadeleştirilmiş bir Türkçe ile) ‘iklim’ ve ‘erkek bencilliği’ açısından yumuşak bir dille ele alır ama eylemde sertleşeceğinin işaretini de verir: “Seyahatim sırasında köylerde değil bilhassa kasaba ve şehirlerde kadın arkadaşlarımızın yüzlerini ve gözlerini çok yoğun ve itina ile kapatmakta olduklarını gördüm. Bilhassa bu sıcak mevsimde bu tarz kendileri için mutlaka ıstırap verici olduğunu tahmin ediyorum. Erkek arkadaşlar bu biraz bizim bencilliğimizin eseridir. Çok namuslu ve dikkatli olduğumuzun icabıdır. Fakat muhterem arkadaşlar, kadınlarımız da bizim gibi aklı eren ve düşünen insanlardır. Onlara ahlakın kutsallığını telkin ettikten, millî ahlâkımızı anlattıktan ve onların zihnini nur ile, temizlik ile donattıktan sonra fazla bencilliğe gerek kalmaz. Onlar yüzlerini dünyaya göstersinler. Ve gözleriyle dünyayı dikkatle görebilsinler (..) Arkadaşlar, özel olarak söylüyorum. Korkmayınız, bu gidiş zorunludur (..) İsterseniz bildireyim ki, bu kadar yüksek ve önemli bir sonuca ulaşmak için gerekirse bazı kurbanlar da verelim. Bunun ehemmiyeti yoktur (..) Medeniyetin coşkun seli karsısında direnmek boşunadır...” (Söylev ve Demeçler, c.II, s. 221-222.)

MESAJ ALINMIŞTIR . Benzer bir konuşmayı 30 Ağustos 1925 günü Kastamonu’da da yapınca yerel yöneticiler canla başla giyim kuşam devrimini hayata geçirmeye soyunurlar. Eskişehir Belediye Başkanı yerel gazetede yayınlanan bir bildiri ile hanımların giydikleri peştamalın terk edilerek uygar bir giysi giyilmesi ister. Ordu’da yayınlanan Güzel Ordu gazetesindeki baş makalede peçe ve çarşafın yüzyıllardan beri toplum hayatında sebep olduğu anlamsız etkilerden bahsedilir ve çağa uymayan bu giysilerin terk edilmesi istenir. Tirebolu Belediyesi ise 7 Ekim 1926 yılında aldığı bir kararla halka peçelerini çıkarmaları hususunda 48 saat süre verir. Ayrıca kasabanın ileri gelenlerinin hanımları peçelerini çıkarmak suretiyle halka öncülük etmek istenecek ancak bu çabalar sonuçsuz kalacaktır. Trabzon İl Genel Meclisi 11 Aralık 1926 tarihinde aldığı bir kararla halka 10 gün süre tanıyarak bu tarihten sonra peçe takmaya devam edenlerin cezalandırılacaklarını duyurur. Aydın’da da İl Genel Meclisi tarafından 1 Şubat 1927 tarihinde alınan bir kararla peştamal, üstlük ve çarşaf kullanımı yasaklanarak halka 1 Nisan 1927 tarihine kadar süre verilmiş ve bu tarihten sonra söz konusu yasağa uymayanların cezalandırılacağı duyurulmuştur. 1928’te Sivas Belediye Başkanlığı peçe ve çarşafın kaldırılması yönünde çalışmalar yapılmasına karar verir.

İzlenen politikalar sonuç vermeye başlamış olmalıdır ki kadınlar çarşaf ve benzeri giysilerini çıkararak hızla batılı giysilere bürünürler. Yazları ipekli kumaştan yapılmış tayyör, onun üzerine tayyör rengine uygun ve aynı kumaştan pelerin, başa da arkadan sıkılan tül örtü, kışları tayyör, üzerine manto giyilir. Moda dergileri sıkça manto modelleri vermekte ve biçki dikiş kurslarında öğrencilere manto dikişi öğretilerek, manto giyimi yaygınlaştırılmaya çalışılmaktadır. Ancak baş giyiminde henüz tek tip bir tavır oturtulamamıştır. 1930’da kadınlara belediye seçimlerine katılma hakkı tanınmasından sonra, çarşaf ve peçelerle oy kullananların kimliklerinin tespiti sırasında tatsız olayların yaşanması üzerine peçe ve çarşaf konusunu yeniden gündeme getirir. Kadınlara milletvekili seçme ve seçilme hakkının ‘verildiği’ 1934’te bu durum daha büyük sorun olur.

KANUN YOK AMA TAMİM VAR . 16 Mart 1935’de Adana’da, 29 Nisan 1935’de Ordu’da, 10 Temmuz 1935’de Sungurlu’da peçe ve çarşaf kullanımının yerel yönetimlerce yasaklanır. CHP’nin 16 Mayıs 1935 tarihli oturumunda Dâhiliye Vekili Şükrü Kaya ‘kadın devrimi bir ülkenin bağımsızlığının ve geleceğinin koruyucusu, rejimin esasıdır. Komisyonumuzun ve hükümetimizin ilgi ile takip ettiği bu isi onaylamanız hükümet için büyük bir direktif olacaktır’ diyerek işin peşini bırakmayacaklarının işaretini verir.

Nitekim Şükrü Kaya imzasıyla 22 Temmuz 1935 tarihli bir tamim uyarınca önce Mersin’de Belediye kararıyla, sonra Trabzon’da Vali başkanlığında toplanan İl Genel Meclisi kararıyla kadınların çarşaflı olarak sokağa çıkması yasaklanır. Bu kararda çarşafın sakıncaları anlatılmış ve polise çarşaflı kadınları götürmeleri konusunda emir verilmiştir. Trabzon’un kararı Rize İl Genel Meclisi tarafından aynen kabul edilir ve uygulanır. 1935 yılı boyunca sırasıyla Bodrum, Adana, Antalya, Sungurlu, Zile, Konya, Afyon, Maraş’ta benzer kararlar alınır ve uygulanır.

MİLLİ VAZİFE . 23 Nisan 1937’de yayınlanan şu tehditkâr tamim ise modernleşmenin emirlerle gerçekleştirilmesinin imkansızlığını adeta ilân eder:“.Medeni vasıflarla donatılmış bir milletin kadınlarında görülmesi asla yakışık almayan peçe ve çarşaflara ötede beride arasıra rastlanılmaktadır (..) Türk medeni rejimi ise asla bu gibi çirkin ve alelacayip kıyafetlere taraftar değildir. Her vatandaş sunu iyice bilmelidir ki İnkılaba, rejime uymayanlar gericiliğe eğilimli ve bu çirkin arzu ve eğilim ile sakatlanmış kabul edileceklerdir. Medenî haklarını çok iyi kullanan erkeklerin eşlerinin, medenî hakkını da teslim etmeleri ve ona uymaya mecbur etmeleri kendileri için Milli ve kanuni bir vazife ve borçtur!...” (Tamimlerin tam metni için bkz. Emniyet Genel Müdürlüğü Polis Dergisi: Cumhuriyetin 75.Yıldönümünde Polis Arşiv Belgeleriyle Gerçekler, Özel sayı,1998, s. 89-93.)

Fransız siyaset ve fikir adamı Eduard Herriot hatıralarında Atatürk ile yaptığı bir mülakatta kadınlara peçelerini nasıl attırdığını sorduğunda, “Bu hususta tarafımızdan hiçbir zorlama yapılmış değildir; biz yalnız yüzlerini açacak hanımları koruyacağımızı ilân ettik, iş kendiliğinden yürüdü” seklinde cevap aldığını söyler. Anlaşılan ‘zorlama’ deyince ‘Ebedi Şef’in aklına gelen bizimki ile aynı değildir…

Ayrıntılı Bilgi İçin: Murat Aksoy, Başörtüsü-Türban, Batılılaşma-Modernleşme, Laiklik ve Örtünme, Kitap Yayınevi, 2005.

Taraf gazetesi



Ermeni mallarını kimler aldı?


02 Mart 2008 Pazar 09:19A+A-

ASKER MİLLET. Osmanlı İmparatorluğu’nun kuruluşundan itibaren Müslüman-Türk unsurlar kendilerine sadece çiftçiliği ve askerliği yakıştırmışlar, gayrı Müslimleri ise 1856’ya kadar ‘cizye’ (baş veya kelle vergisi) ile, 1909’a kadar ‘bedel-i askerî’, 1914’ten sonra ise ‘amele taburları’ gibi uygulamalarla askerlik dışında tutmuşlardı. Gayrı Müslimler de başka yolları kalmadığı için ticaret ve zanaata yönelmişlerdi. 18. yüzyıldan itibaren askeri alanda bir dizi başarısızlık sonucu durumları giderek kötüleşen Müslüman-Türk kesim gözlerini değişen dünya koşullara ayak uydurarak zenginleşen gayri Müslimlerin servetlerine dikti. İttihatçıların ‘Milli İktisat’ adıyla kamufle ettiği servet transferinin ilk uygulaması 1913-1914’te Ege’de yapıldı.

RUM KAÇIRTMASI . Alman General Liman von Sanders’in akıl hocalığında, 4. Kolordu Erkân-ı Harbiye Reisi Cafer Tayyar (Eğilmez), İzmir Valisi Rahmi Bey ve İttihat ve Terakki Fırkası Katib-i Umumisi Mahmut Celal (Bayar) tarafından yürütülen baskı ve yıldırma operasyonu sayesinde, Bayar’a göre 200 bin, Teşkilat-ı Mahsusa Şefi Kuşçubaşı Eşref’e göre 1,5 milyon Rum nüfus Adalar’a ve Yunanistan’a kaçırtıldı. Benzer kaçırtma operasyonları diğer Hıristiyan azınlıklara da uygulandı ama en gaddar muamele Ermenilere yapıldı. 1915-1917 arasında imparatorluktaki tüm Ermeni tebaa, ‘devlete ihanet ettikleri’ gerekçesiyle ülkeden zorla sürüldü. Resmi tarihçilere göre bile, en az 300 bin Ermeni bu yolculuk sırasında hayatını kaybetti.

DEVAMLILIK . 1942 Varlık Vergisi, 6/7 Eylül 1955 talanı, 1963’ten sonra 40 bin Rum’un Türkiye’den zorla çıkarılması İttihatçıların başlattığı ‘sermayenin Türkleştirmesi’ politikalarının devamı niteliğindeydi. 1974’te Vakıf mallarına el konması bu operasyonun son hamlesi idi. Bu son gaspta el konan servet diğerlerinin yanında ‘devede kulak’ sayılır ama onları bile iade etmemek için ne kadar ayak süründüğü görünce Vakıflar Yasası’ndaki tüm eksiklere rağmen AK Parti’yi takdir etmemek mümkün değil. Gerçi Başbakan Erdoğan olaylı İspanya seyahatinde ‘Ermenilerin tek derdi var, Türkiye’den tazminat koparmak’ diyerek tarihle yüzleşme konusunda resmi söyleme teslim olduğunu düşündürdü ama biz yine de umudumuzu yitirmeyelim.

24 Nisan 1915’te İstanbul’da Ermeni cemaatinin tüm önde gelenleri evlerinden toplanarak Ayaş’a doğru yola çıkarılmışlar, ülke çapındaki tehcir ise resmen 27 Mayıs 1915’te başlamıştı. İttihatçılar, tehcirin hemen ardından Ermenilerden kalacak mal ve mülklerin ne olacağına dair mevzuatı ilan etmişlerdi. 30 Mayıs 1915 tarihli Meclis-i Vükela mazbatası ve 10 Haziran 1915 tarihli talimatnameye göre hükümet, tehcirin uygulandığı bölgelerde iki mülkiye ve bir maliye memurundan oluşacak Emval-i Metruke (Terkedilmiş Mallar) Komisyonları kuracaktı.

İttihatçıların önde gelenlerinden Ahmet Rıza Bey, konu mecliste görüşülürken, bu malların terkedilmiş olduğunu söylemenin yasalara aykırı olduğunu, çünkü Ermenilerin bu malları terk etmediklerini, bırakmaya zorlandıklarını söylemişti ama elbette kulak asan olmamıştı. Talimatnameye göre komisyonlar sevkıyatın ardından terk edilen evleri mühürleyecek ve içlerindeki eşyalarla birlikte kıymet takdirleri yapıldıktan sonra kayıt altına alacaklardı. Geride kalan menkuller içindeki hayvanlar, emlak ve araziden elde edilen tarım ürünleri ve bozulması muhtemel mallar müzayede usulüyle satılacak ve bedelleri sahipleri adına mal sandıklarına teslim edilecekti. Kiliselerde bulunan eşya ve resimlerle kutsal kitaplar tutanakla tespit edilecek ve mahallinde muhafaza edilmeleri sağlanacaktı. Kağıt üzerinde kararlar pek güzeldi ama acaba uygulama nasıldı?

EMVAL-İ METRUKE . Ocak 1916’ya kadar 33 Emval-i Metruke Tasfiye Komisyonu kuruldu. Alacaklı olduğunu iddia edenlerin kendileri ya da vekilleri aracılığıyla iki ay içinde komisyonlara başvurması gerekiyordu. Ülke dışında olanlar için süre dört aydı. Başvuru sahipleri tebligat için komisyonun bulunduğu mahalde bir ikametgâh gösterecekti. Alacaklı kimse komisyonun takdir ettiği miktara 15 gün içinde itiraz edebilecekti. İtiraz bidayet hukuk mahkemesine yapılabilecekti ama mahkemenin kararı kesin olup, temyiz yolu kapalıydı.

Resmi tarihçilerin bu pek öğündükleri sistemin nasıl işlediğini merak etmişsinizdir elbette. Ama merak etmeye devam edeceksiniz çünkü, bu defterler ortada yok! O halde başka kaynaklara bakalım. Öncelikle yerine göre 1 saat ile 15 gün süre verilerek Der Zor çöllerine sürülmüş olanların bu prosedürü yerine getirmesinin imkansız olduğunu tahmin etmek için müneccim olmaya gerek yok. Zaten başka kaynaklardan da biliyoruz ki, Ermenilerin el konan mallarının bir kısmı, yerel Türk, Kürt ve Çerkez önde gelenleri tarafından talan edilmiş, bir kısmı Balkanlar’dan gelen muhacirlere dağıtılmıştı. Bir kısmı ‘Müslüman-Türk’ sermayedar yaratmak için bazen herhangi bir ücret dahi talep edilmeden veya çok düşük bedelle veya düşük taksitlerle Müslüman kişi veya kuruluşlara verilmişti. Bazı binalar ile tarla, bağ ve bahçelerin ürünleri satılarak gelirleri orduya verilmiş, bazı binalar hapishane, okul, hastane ve karakol binası olarak kullanılmıştı. Kalan para da Ermenilerin tehcirinin masrafları ile bazı bölgelerde Ermenileri katleden milislerin masrafları için harcanmıştı! Dolayısıyla, ortada Ermenilere iade edilecek para kalmamıştı...

İTTİHATÇI REFLEKS . Osmanlı Devleti’nin 30 Ekim 1918’de Mondros Mütarekesi ile teslim bayrağını çekmesinden sonra, İtilaf Devletleri 1 Kasım’da bu konuda bir kararname çıkarttılar ama ülkenin içinde bulunduğu koşullar yüzünden kararı uygulamak mümkün olmadı. Peki, Osmanlı’nın devamı olmadığının altını özenle çizen Milli Mücadele kadroları bu konuda ne yaptı? Şunları yaptı: Müdafaa-i Milliye Vekili (Savunma Bakanı Fevzi (Çakmak) Bey, Meclis’in 22 Ocak 1921 tarihli gizli oturumunda, ülkede halen çoğu Karadeniz bölgesinde olmak üzere 800 bin kadar Hıristiyan bulunduğunu söyleyerek, gayrı Müslimlerin ekonomik hayattaki yerlerini korumasından duyduğu rahatsızlığı belirtti. Generale göre Hıristiyanlardan askerlik için bedeli nakdi alınması ve bunların imalathanelerde, yol, köprü, tünel gibi bayındırlık işlerinde çalıştırılması gerekmekteydi. Fevzi Bey’in bu önerisi karşısında, Malatya Mebusu Fevzi Efendi ‘yaşa!’ sesleri arasında ‘Efendiler, Ermenilerin denaatı, ihaneti malumdur’ demiş, Ermeni, Rum ve Yahudilerden 500 Lira bedeli nakdi alınmasını, hem de bunların Erzurum’a, Sivas’a yollanıp yollarda çalıştırılmasını istemişti. Ardından da; ‘Maksadım onların ezilmesidir.’ diye eklemişti. Bu önerilerle, İttihatçıların 1914’te Ermenileri ‘Amele Taburları’na alıp, imha etmeleri arasındaki benzerlik çarpıcıydı.

MİLLİ ŞEHİTLER . 7 Ağustos 1921’de Başkumandanlık Kanunu ile Meclis’e ait tüm yetkileri üzerinde toplayan Mustafa Kemal, düşmana karşı savaşın finanse edilmesi için “Tekalif-i Milliye” emirlerini çıkartmıştı. Kanundaki ‘On Emir’den altı numaralısı “Ülkeyi terk etmiş olanların hazineye geçmiş olan mallarından ordu ihtiyacına yarayacak olanlara el konulacaktır” diyordu. Buraya kadarı gayet anlaşılırdı, ancak 25 Aralık 1921'de İstanbul’daki Divan-ı Örfi Mahkemesi’nde, tehcirde katliamlara emir verdiği için suçlu bulunup idam edilen Urfa Mutasarrıfı Nusret Bey ile 14 Ekim 1922'de ise aynı mahkemede aynı gerekçe ile idam edilen Boğazlayan Kaymakamı Kemal Bey’in önce ‘milli şehit’ ilan edilmesi, ardından da ailelerine ‘Emval-i Metruke’ faslından maaş bağlanması pek manidardı.

Nitekim Kemalistler, Lozan Barış Görüşmeleri sırasında Osmanlı’nın diğer borçlarını üstlendikleri halde, Ermeni mallarının iadesine yanaşmadılar. Lozan’da Türkiye’nin üstlendiği borçlar arasında Birinci Dünya Savaşı sırasında, Tekalif-i Harbiye Kanunu uyarınca, bedeli savaştan sonra ödenmek üzere el konulmuş gayrı Müslim malları da vardı ancak anlaşma imzalanır imzalanmaz, Türkiye bu borcundan nasıl kurtulacağına kafa yormaya başladı.

İŞİ KILIFINA UYDURMAK . Önce Eylül 1923’de Kilikya (Adana havalisi) ve Doğu Anadolu’dan savaş sırasında göç eden Ermenilerin geri dönüşünü yasaklayan bir kararname çıkarıldı. 3 Nisan 1924’te Mahsub-i Umumi Kanunu’nun 2. maddesinde değişiklik yapılarak, Birinci Dünya Savaşı için mallarına el konmuş gayri Müslimlere ödeme yapılmaması sağlandı. Ağustos 1926’da, devletin, Lozan’ın yürürlüğe girdiği 19 Ağustos 1924’den önce gayrı Müslimlerce edinilmiş tüm malları müsadere etme hakkına sahip olduğu ilan edildi. 2 Şubat 1927’de çıkarılan bir kararname ile daha önce ‘milli şehit’ ilan edilmiş olan Boğazlayan Kaymakamı Kemal Bey'in eşi ile çocuklarına İstanbul'da Ermenilerden kalan 20 bin lira değerinde gayrı menkul tahsis edildi. Mayıs 1927’de, Lozan’dan sonra ülke dışında olanların Türk vatandaşlığından çıkarılacağına dair kararname ilan edildi. Aralık 1927’de tehcir suçlusu Urfa Mutasarrıfı Nusret Bey'in geride bıraktığı ailesine Ermeniler'den kalan mallar verildi. Tahsisler bununla kalmadı, tehcirde en kanlı eylemlere imzasını atmış kişilerden Teşkilat-ı Mahsusa liderlerinden Dr. Bahaeddin Şakir, Diyarbakır Valisi Dr. Reşid ve Tiflis’te Cemal Paşa’yla suikaste uğrayan yaveri Nusret Bey'in ailelerine Ermeni malları verildi. Ama daha vahimi Cumhuriyet’in sembol binalarından biri olan Çankaya Köşkü elkonmuş bir Ermeni arsasına inşa edildi! Anlayana bunlar çok şey söylüyor…

TOPLAM MİKTAR: DEVLET SIRRI

Ermenilerden geriye ne kadar gayrı menkul kaldığını bilmiyoruz, çünkü o döneme ait tapu kayıtları araştırmacılara açık değil. Hatırlanacağı gibi 2005 yılında, Tapu Kadastro Genel Müdürlüğü, kendi arşivinde bulunan Osmanlı dönemine ait tapu kayıt belgelerini TARBİS (Tapu Arşiv Otomasyonu) adlı proje kapsamında Türkçeleştirerek, bilgisayar ortamına aktarmak ve Devlet Arşivleri Genel Müdürlüğü'ne devretmek istediğinde Milli Güvenlik Kurulu Seferberlik ve Savaş Hazırlıkları Planlama Daire Başkanlığı böyle bir girişimin ülke menfaatleri açısından sakıncalı olduğunu belirterek girişime engel olmuştu.

Madem kendi ülkemizdeki kaynaklardan bilgi edinemiyoruz, o halde zorunlu olarak yabancıların söylediklerine bakmak durumundayız. Bu kaynaklardan biri Britanya Dışişleri Arşivi. Buradaki bir belgeye göre 1918’de sabık Britanya Başbakanı Sir James Baldwin ve yardımcısı Herbert Asquith, yeni Başbakan Ramsey McDonald’a Osmanlı İmparatorluğu’ndaki Ermenilere niye maddi yardım yapılması gerektiğini anlatan raporlarında şöyle diyorlar: “Toplam beş milyon Türk pound’u (yaklaşık 33 ton altına eşdeğer) Türk Hükümeti tarafından 1916’da Berlin’deki Reichs Bank’a yatırılmıştır. Bunun büyük bir miktarı Ermenilerin parasıdır.” Deutche Bank’a yatırıldığı rivayet olunan Ermeni altınlarının miktarı ise bilinmemektedir.

Ermeni Ulusal Konseyi adlı bir Ermeni örgütünün 1919’da Paris’te hazırladığı rapora göre 1915-1917 Tehciri’nde el konulan mallarının yaklaşık değeri 19 milyar Fransız Frankı’na ulaşmaktadır. (1914’ten 1915 sonuna kadar 1 Osmanlı Lirası, 22,8 Fransız Frankı’dır.) Aynı örgütün iddiasına göre, Ermenilerin Osmanlı bankalarındaki paralarına el konduğu gibi, Avrupa bankalarındaki paralarına da el konulmuştur. 1925’te ABD Senatosu’nda yapılan görüşmelerde, Ermeni mallarının bedelinin yaklaşık 40 milyon Dolar olduğu tahmini yapılır. Günümüzde bazı Ermeni araştırmacılar tehcirden sonra el konan Ermeni servetinin 14,5 milyar Frank’a (bugünün parası 100 milyar Dolar) tekabül ettiğini ileri sürüyorlar.

Talat Paşa, işi Ermenilerin Amerikan sigorta şirketlerindeki paralarını istemeye kadar götürmüş çünkü Amerikan Büyükelçisi Henry Morgenthau anılarında Talat’ın “Keşke Amerikan hayat sigortası şirketlerine başvursaydınız da Ermeni poliçe sahiplerinin tam bir listesini bize göndermelerini sağlasaydınız. Nasıl olsa hepsi öldü şimdi, parayı alacak mirasçıları da yok. Tabii ki bunun tümü devlete kalır. Hükümet şimdi yasal olarak mirasçı durumundadır yapar mıydınız bunu?” dediğini anlatır.

LOZAN’I KİM DİNLER?

1914 kayıtlarına göre, Osmanlı ülkesinde Ermeni cemaatine ait 2.538 kilise, 451 manastır ve 2 bin okul vardı. Tehcirden sonra Ermeni köy ve şehirlerine yerleştirilen Müslüman ahalinin ilk işi, merkezi ve güzel kiliseleri camiye çevirmek oldu. Gerisi ambar, depo ve tavla olarak kullanıldı.

Meclis’in ırkçı-Türkçü kanadından Dr. Rıza Nur, Doğu Cephesi Komutanı Kazım Karabekir’e yolladığı 25 Mayıs 1921 tarihli mektupta, “Ani şehrine ait izlerin yeryüzünden temizlenmesi başarılırsa bunun Türkiye’ye büyük bir hizmet olacağını” söylüyordu. Sözü edilen, Ortaçağda Ermeni Krallığı’nın başkentiydi. Karabekir anılarında, Rıza Nur’un teklifini reddettiğini, çünkü Ani kalıntılarının İstanbul surları gibi geniş bir alanı kapladığını ve böyle bir işi başarmanın çok zor olduğunu, dahası böyle bir girişimin geride kalan Ermenileri rahatsız edeceğini yazmıştı. Ama sonraki dönemlerde Rıza Nur zihniyeti galip geldi ve Ani yıkılmaya terk edildi.

1924 tarihli Lozan Barış Antlaşması’nın 42. Maddesi ‘Türk hükümeti kiliselerin, sinagogların, mezarlıkların ve diğer dini yapıların tam koruma altına alınmasını garanti eder’ dediği halde, 1974 tarihli UNESCO Raporu’na göre geriye sadece 913 kilise ve manastır kalmıştı. O tarihten sonra bunların 464’ü tamamen yıkıldı. 252’si yıkılmaya terk edildi, 197’si ise ciddi restorasyon gerektiriyor. Ancak Van’daki Ahtamar Adası’ndaki Surp Haç Kilisesi’nin restorasyonu sırasında yaşananlar belleklerde tazeliğini koruyor.

“Kasabaya geldiğinde yalınayaktın. Ve Ermeniler kaçtığında en güzel Ermeni evine sen kondun. Artin Külekyanın evine Kendirlinin konağını sen ilkokul yaptın. Tanıdıklarına, konar göçer Türkmen Ağalarına, ileri gelenlerine teker teker Ermeni evlerini sen dağıttın. Çadırdan çıkıp Ermeni konaklarına geçtiler… Hayk Topuzyanın toprağını kan eder çiftliğinin tapusunu nasıl çıkardın muallim Bey, nasıl? (.) Altı bin dönümlük Vartan Beğyanın tarlasını hemen onun üstüne bir gün içinde yapıverdin, niçin?(.) Yarısına Kürtlerin yerleştirildiği, geri kalanı harab olmuş Ermeni örenlerinin dolacağını senden başka kim, kim, kim akıl edebilirdi?” (Yaşar Kemal, Demirciler Çarşısı Cinayeti, s.353-354)

“Nedim Ağa’nın cemaziyülevvelini bilir misin? (…) Ermeni tehcirinde kumaş mağazasına mı konmuş? Adam mı boğazlamış kendi gibilerle bir olup? -İkisi de var. (…) Bunlar Kayseri köylülerinden her yıl Çukurova’ya yüzlerce inenlerden (…) O zaman malum ya, Ermeniler, Rumlar ticareti ellerine almış, Osmanlıyı veryansın soyuyorlar. Derken Sultan Hamit’i indiriyorlar. Meşrutiyet. İttihat ve Terakki. Milli zengin yetiştirme modası. Ardından Ermeni tehciri. Bu Nedim’in patronu çorbacı da Ermeni ya, kaçacak Türkiye’den. Aman Nedim demiş, ben seni severim mert adamsın (…) Sen mallarımın başına geç. Benim yerime işleri idare et. Kazan. Ye, iç, helal olsun. Bana da ne gönderirsen artık…” (Orhan Kemal Kanlı Topraklar,1972, s.102-103)

“Artık Eskişehir Ermenileri de çıkarılmıştı. Kıymetdar halıları ve eşyaları kamilen evlerinde idi. Fakat hükümet bunları muhafazadan acizdi. Sahipsiz kalan evler güya polisler tarafından muhafaza olunuyordu. Halbuki geceleyin halılar ve davarlar, kıymetdar eşya kamilen çalınıyordu. Aynı hal İzmit’in Adapazarı’nın tahliyesi esnasında da vukua gelmiş, eşyalar çalındıktan sonra izi belli edilmemek için evler ateşe de verilmişti.” (Ahmet Refik Altınay, İki Komite İki Kıt’al, Kebikeç Yayınları, 1994, s.34-35)

Ermeni tehcirini ‘ihanet’ gerekçesine bağlamak resmi tezin temelini oluşturur. Peki o zaman İttihatçılar neden devlet geleneğine uygun olarak Ermeni mallarını açıkça müsadere etmemişlerdir de işi kılıfına uydurmaya çalışmışlardır?

Halen Kanada’da yaşayan Kasapyan ailesinden mimar Edward J. Çuhacı’ya göre: “Çankaya Köşkü’nü Kasapyan ailesi hiçbir kimseye satmamıştır. Devrin hükümeti yalnız o köşkü değil, bütün mallarını ve mülklerini ellerinden alıp Ağustos 1915 yılında tüm aileyi sürgüne sevk etmişlerdir. Benim babam (Ankara doğumlu 1887-1930) o tarihlerde ecnebi bir şirketin sahibi olduğu demiryolunda çalışması vesilesiyle tüm aileyi Ankara’dan (Konya yoluyla) İstanbul’a kaçırmıştır. Ayrıca Kasapyan ailesinin sahip oldukları mülkler arasında Keçiören’deki bağ evi vardı ve bu bağa da Vehbi Koç ailesi sahip olmuştur. 15 veya daha fazla sene evvel, İstanbul gazetelerinden birinde bu bağ evinin resmi çıkmıştı -bu evi Vehbi Bey müzeye çevirmişti- ve annem rahmetli Vehbi Bey’e bir mektup yazmıştı. Vehbi Bey de anneme o bağ evinin renkli bir fotoğrafını yollamıştı….Ayrıca Ankara’da dedemin ailesi ve kardeşleri kendi paralarıyla bir (Ermeni Katolik) kilise inşa etmişlerdi ki, bu kilise de yakılmış…”



Türkiye partiler mezarlığına bir ziyaret


30 Mart 2008 Pazar 09:21A+A-

TERCİH BATI BLOĞU • II. Dünya Savaşı’nın ertesinde, İngiltere, Rusya ve ABD sadece ‘1 Mart 1945’ten önce ortak düşmana savaş ilan etmiş olan’ milletlerin, 25 Nisan 1945-26 Haziran 1945 tarihleri arasında San Francisco’da yapılacak konferansa katılmalarına karar vermişlerdi. Bu konferans Birleşmiş Milletler Teşkilatı’nın kuruluş toplantısıydı. CHP iktidarı, alelacele Almanya’ya savaş ilan etti ve San Fransisco masasındaki yerini garantiye aldı. Bu tercihin ardında, kronikleşen ekonomik sorunları aşmak için yabancı kaynağa ihtiyaç duyulması, Sovyetler Birliği’nin Türkiye ile ilgili heveslerine set çekmek, Batı bloğunun desteği ile Ortadoğu’da yeniden var olmak gibi bir dizi neden yatıyordu.

ÇOK PARTİ, ÇOK KAPATMA • Batı Bloğu’na girmenin bedeli olan ‘Çok Partili’ dönemin ilk beş yılında tam 27 siyasi partinin kurulması, içteki hevesi de gösterir.1951’den bugüne kadar ise 170 kadar parti kuruldu. Bunların büyük bölümü, örgütsel ve mali sorunlar yüzünden, bir kısmı gizli ya da açık baskılar sonucu kapandı. 1953’te Millet Partisi, 1960’ta Demokrat Parti mahkeme kararları ile kapatılırken, 1963’te kurulan Anayasa Mahkemesi’nce 26; 1980 darbesinden sonra faaliyetteki bütün partiler; 1983’te MGK kararıyla iki parti kapatıldı. Böylece aslında gerçek demokrasi değil ‘vesayeti demokrasi’ içinde yaşadığımızı öğrendik.

‘Çok Partili’ dönemin ilk ‘muhalif’ partisi, çoğu kişinin sandığı gibi Demokrat Parti (DP) değil, Milli Kalkınma Partisi’dir (MKP). Pan Turancı ‘milli işadamı’ Nuri Demirağ’ın bir parti kuracağına dair haberler, ilk olarak 8 Temmuz 1945 tarihli gazetelerde çıkmıştı. Demirağ ayrı bir yazı konusu olacak kadar ilginç bir şahsiyettir.
Örneğin ‘Türkiye’de sigara kâğıdına ilk yatırım yapan adam’, ‘Türkiye’nin ilk demiryolu müteahhidi’, ‘Türkiye’nin ilk sivil havacısı’, ‘Türkiye’de ilk uçak fabrikasını kuran adam’, ‘Türkiye’nin ilk milyoneri’, Nuri Demirağ’ı nitelemek için kullanılan unvanlardan sadece birkaçıydı. Soyadını da, başarılı demiryolu inşaatlarından etkilenen Mustafa Kemal vermişti. Particiliğe, bir uçağı düştüğü için Türk Hava Kurumu’nun uçaklarını satın almaktan vazgeçmesi üzerine işleri kötü gitmeye başlayınca girmişti.

HEM DEVLETÇİ, HEM LİBERAL • 18 Temmuz 1945 tarihli kuruluş dilekçesinde Nuri Demirağ’dan başka İstanbul 5. Noteri Hüseyin Avni Ulaş ve Cevat Rıfat Atilhan’ın imzaları bulunmaktaydı.
1920-1923 yılları arasında faaliyet gösteren Birinci Meclis’in muhalif kanadını oluşturan İkinci Grup’un lideri olan liberal eğilimli Hüseyin Avni Ulaş yeni partide ‘umumi kâtip’ti. Cevat Rıfat Atilhan ise ‘kafatasçı’ düşünceleri ile tanınan emekli bir subay ve ‘muharrir’ idi.
Kendini ‘minare gibi bir adam’ diye tanımlayan Demirağ, partisinin çizgisini ‘cemiyetçi liberalizm’ olarak tanımlanmıştı ama CHP’ye muhalif olup olmayacağını soran gazetecilere ‘hayır, katiyen’ diyerek particilikten ne anladığını göstermişti. Partinin açılış töreninde kürsüye çıkan Hüseyin Avni Bey ise konuşmasında “25 senedir muhalifim, ama haksızlığa, gaddarlığa, istibdada muhalifim” demiş, sözlerini yeni partinin Terakkiperver Cumhuriyet Fırkası’nın (TpCF) yolundan yürüyeceğini fakat yapılan hatalardan ders aldıklarını belirterek bitirmişti. Ancak, bu sözler onun siyasi hayatının sonunu getirecekti. İddialara göre, Nuri Bey, partisinin Kemalist rejim tarafından ‘aforoz’ edilen TpCF ile ilişkilendirilmesinin önünü kesmesinden korkmuş ve Hüseyin Avni Bey’i uyarmıştı. O da istifasını vermişti.

KUZULU PARTİ • Demirağ’ın Üsküdar sırtlarındaki yalısında gazetecilere verdiği kuzu çevirme şölenlerinden dolayı adı ‘kuzu partisi’, ‘kuzulu parti’ ye çıkan MKP, 1946 seçimlerinde varlık gösteremedi. Nuri Demirağ bunu, partisine devlet yardımı yapılmamasına, özel radyo ve matbaa kurma taleplerinin reddedilmesine bağlamıştı. Ancak MKP’nin, hem kadim CHP ile hem de CHP’den kopan Celal Bayar, Adnan Menderes, Refik Koraltan ve Fuat Köprülü tarafından 7 Ocak 1946’da kurulan Demokrat Parti (DP) ile yarışması çok zordu. Partisi 1950 seçimlerinde de başarısız olunca, Nuri Demirağ parti başkanlığından ayrıldı ve DP’ye girdi. 1954’te DP’den Sivas Milletvekili seçildi ancak 1957’de hayata gözlerini yumdu. Başıboş kalan partisi ise 1958’de İçişleri Bakanlığı’nca ‘münfesih’ sayıldı.

ORDUNUN TUTUMU • ‘Çok Partili’ döneme geçişte İsmet İnönü’nün kararlı tutumuna işaret eden bir anıyla bu bölümü bitirelim. Dönemin CHP Genel Sekreteri Orhan Birgit, DP’nin ezici bir seçim zaferi kazandığı 14 Mayıs 1950 gecesini şöyle anlatıyor: “Gecenin ilerlemiş bir saatiydi. 1. Ordu Komutanı Org. Noyan’ın parti müfettişi Sadi Irmak’ı aradığını söyledi. Orgeneral Noyan, Irmak’ın eğer Cumhurbaşkanı Hazretleri yeşil ışık yakarsa, seçimlere komünistlerin hile karıştırdığı varsayımıyla müdahale edebileceklerini ve Milli Şef’in emirlerini beklediklerini söyledi. ... [İsmet] Paşanın mesajı şöyleydi: ‘Milli irade nasıl tecelli etmişse, buna başta kendisi olmak üzere bütün devlet birimlerinin saygı göstermesi gerektiğinin bir defa daha bilinmesini istiyorum.” (Aktaran: Mehmet Ali Birand, Can Dündar, Bülent Çaplı, Demirkırat, Bir Demokrasinin Doğuşu, Doğan Kitapçılık, 1999, s.57)
Anlaşılan ordumuz geleneksel refleksi son anda önlenmişti.
Ancak, çok değil 10 yıl sonra, DP kapatılacak, üstelik liderleri darağacına gönderilecekti. İsmet İnönü ise, Menderes ve arkadaşlarını ipten kurtarmamakla suçlanacaktı.

İşçilerin ve aydınların partisi: TİP

‘İşçilerin de partisi olsun dedik, çünkü bütün partiler patronların.” Bu sözler, 13 Şubat 1961’de İstanbul Valiliği’ne verdikleri bildirimle Türkiye İşçi Partisi’ni (TİP) kurduklarını açıklayan 12 sendikacıya ait. 1962’de kurucular, Mehmet Ali Aybar, Sadun Aren, Behice Boran, Adnan Cemgil gibi aydınları partiye davet ettiklerinde Türkiye siyasi tarihinde yeni bir sayfa açılmıştı.
TİP’in kurulduğu dönemde, demokratik nitelikli 1961 Anayasası’na rağmen, Türkiye’de, hâlâ devletin ve rejimin çıkarlarını ön planda tutan, bireyin ve toplumun haklarını önemsemeyen bir siyasal yapı egemendi. Rejim ve onun yönlendirdiği halk kitleleri sosyalizme ve sosyalist sisteme karşı düşmanca bir tutum içindeydi. Ülkede düşünce ve örgütlenme özgürlüğü çok sınırlıydı. Her türlü demokratik hak talebi komünistlik ya da bölücülük sayılmaktaydı. Dış koşullar da kötüydü. Dünya karşıt iki kampa bölünmüştü. Türkiye, NATO üyesi olarak Batı Bloğu’na angaje olmuş ve bu kampın başını çeken ABD’nin sosyalist bloğa karşı yürüttüğü mücadeleyle uyumlu şekilde, komünizm karşıtlığını her türlü sola karşı bir düşmanlık politikası biçiminde sürdürmekteydi. Kısacası TİP’in işi zordu. Yine de, 1961 seçimlerine örgütlenmesini tamamlamadığı için katılamayan parti, 1963 yerel seçimlerinde 9 ilde, 20 bini İstanbul’dan olmak üzere 35 bini aşkın oy almayı başardı. Ancak, 1964 Senato Yenileme Seçimleri’ne YSK kararıyla katılamadı. Diğer partilere yapılan hazine yardımı da TİP’e yapılmadı.

ENGELLERE RAĞMEN • TİP, 1965 seçim kampanyaları sırasında Adalet Partisi (AP) ve Komünizmle Mücadele Derneği mensupları tarafından ağır saldırılara uğradı. 4 temmuz günü Bursa’daki TİP toplantısında parti üyesi Adnan Cemgil yaralı olarak sokaklarda sürüklenmiş, canını zor kurtarmıştı. Aslında bunda şaşılacak şey yoktu, çünkü Cumhurbaşkanı Cemal Gürsel’in Komünizmle Mücadele Derneği’nin fahri başkanlığını üstlendiği günlerdeydik. Olayı Cumhuriyet Senatosu Genel Kurulu’na taşıyan Suphi Karaman şöyle demişti: “31 Mart irtica olaylarından beri Bursa sokakları böyle bir vahşet yaşamadı. Hükümetin kılı bile kıpırdamadı. Yoksa hükümet Selanik’ten bir Hareket Ordusu’nun gelmesini mi bekliyor?”
Bütün bu baskılara rağmen TİP, 1965 genel seçimlerinde, ‘milli bakiye’ sisteminin de yardımıyla, 54 ilde, 370 bin oyla 15 milletvekili çıkararak bir grup kurmayı başardı. 1966 seçimlerinde buna bir de senatör eklendi. Mehmet Ali Aybar, Rıza Kuas, Muzaffer Karan, Tarık Ziya Ekinci, Sadun Aren, Yahya Kanbolat, Cemal Hakkı Selek, Adil Kurtel, Behice Boran, Yunus Koçak, Şaban Erik, Yusuf Ziya Bahadınlı, Ali Karcı, Kemal Nebioğlu, Fatma Hikmet İşmen ve Çetin Altan’dan oluşan grubun Meclis’te yaptığı etkili muhalefet, siyasi tarihimizde ‘TİP muhalefeti’ olarak geçecekti. TİP, 1967-1968’de 10 sözlü, 47 yazılı soru önergesi ile hükümeti sıkıştırdı, Anayasa’ya aykırılık iddiasıyla tam 42 dava açtı.

ÇETİN ALTAN’A SALDIRI • TİP milletvekillerinin Meclis’teki konuşmaları AP’liler tarafından laf atmalar, küfürlerle kesiliyordu. Bu saldırıların en ünlüsü 10 Şubat 1968 gece yarısı 02.00’de kürsüde konuşan TİP milletvekili Çetin Altan’a İçişleri Bakanı Faruk Sükan’ın laf atmasıyla başladı. Altan yanıt verince AP’li milletvekilleri kürsüye saldırdılar, çıkan olaylarda Kemal Nebioğlu, Sadun Aren ve Yunus Koçak yaralandı. Çetin Altan’ın bir gözü bir daha iyileşmemek üzere zarar gördü.
Ancak TİP en çok kendi iç çatışmalarından zarar gördü. Parti yönetiminin bürokratikleşmesi, şehirli elitlerle Anadolulu partililer arasındaki mesafe de partiyi zayıflatmıştı ama esas tartışma 1968’de Sovyetler Birliği’nin Çekoslovakya’yı işgali üzerine yaşandı. Mehmet Ali Aybar işgali destekleyen Behice Boran ve arkadaşlarına tepki göstererek 1969’da genel başkanlıktan istifa etti. 1969 seçimleri, TİP’in önünü kesmek için Seçim Kanunu’nda yapılan değişiklikler yüzünden başarısızlıkla sonuçlanıp parti ancak iki milletvekilliği (Mehmet Ali Aybar ve Rıza Kuas) kazanınca aydınlar partiden uzaklaşmaya başladılar.

VE MALUM BAHANE • Partinin sonunu ise ‘Kürt Meselesi’ getirdi. Partinin içinde başından beri Naci Kutlay, Tarık Ziya Ekinci, Kemal Burkay, Canip Yıldırım, Mehdi Zana gibi isimlerin oluşturduğu bir ‘Doğulular’ grubu vardı. TİP literatüründeki adıyla ‘Doğu Meselesi‘ Türkiye’nin gündemine ilk kez genel başkan Mehmet Ali Aybar’ın, 1963’te Gaziantep’te yapılan Genel Yönetim Kurulu’ndaki açış konuşması ile getirilmişti. 1966’da Malatya Kongresi’nde Doğu Meselesi parti kararlarına girdi. Bu sorunu kamuoyuna mal etmek için ağırlıklı olarak 1967’de çeşitli il ve ilçelerde ‘Doğu Mitingleri’ düzenlendi.
1970 tarihli 4. Büyük Kongre’de Kürt meselesine ilişkin alınan karar, 1971 muhtırasından sonra, partinin Anayasa Mahkemesi tarafından kapatılmasına gerekçe yapıldı. Kapatma kararından sonra TİP liderleri 15 yıla kadar değişen hapis cezalarına çarptırıldılar. Mahkûmlardan bir kısmı 1974 affıyla serbest kaldı. 1975 yılında Behice Boran partiyi yeniden canlandırmaya çalıştı ancak başarılı olamadı.
Ama 1 Mayıs 1979 kutlamaları İstanbul’da yasaklandığında buna karşı duran tek grup TİP’lilerdi. Bu meydan okumanın cezası da sıkı bir meydan dayağı olmuştu. 12 Eylül 1980 darbesiyle TİP ikinci kez kapatıldı. TİP’in kadrolarının önemli bir kısmı bugün Özgürlük ve Demokrasi Partisi (ÖDP) içinde ama o ‘altın günlere’ dönmek çok uzak bir hayal gibi görünüyor.

‘Milli Görüş’ sahneye çıkıyor

Osman Yüksel Serdengeçti’nin Cebeci’deki evinde toplanan bir grup, Cumhuriyet’le birlikte yeraltına itilmiş olan İslamcı hareketin siyasal hayata girmesinin yollarını tartışmıştı. Önce hepsi de Türk-İslam sentezcisi olan Yeni Türkiye Partisi, Cumhuriyetçi Köylü Millet Partisi ve Millet Partisi’nin birleştirilmesini planlamışlar, ancak Millet Partisi’nin buna olumlu yaklaşmaması üzerine yeni bir parti kurmaya karar vermişlerdi. Hareketin fikir babasının Nakşibendî Şeyhi Mehmet Zait Kotku olduğu söylendi. Parti’nin genel başkanlığına 1969’da Konya’dan bağımsız milletvekili seçilen makine mühendisi Necmettin Erbakan getirilmişti. Erbakan’ın kamuoyunun dikkatini çekmesi, ‘Anadolu burjuvazisi’ni örgütlemek için kullandığı TOBB Başkanlığı’ndan ‘tekelci burjuvazi’ tarafından indirildiğinde, kendisini odasına iki gün kilitlemesiyle olmuştu.
CHP Genel Başkanı İsmet İnönü, “İyi olmuş parti kurdukları, bakalım elli sene sonra oranları kaça düşmüş öğreniriz” demişti. Adalet Partisinden istifa eden Hüsamettin Akmumcu ve Hüseyin Abbas’ın partiye katılımıyla TBMM’de üç sandalyeye sahip olunca, İnönü Malatya’da tekrar konuştu: “Bir mühendis efendi çıkmış, İmam Gazali’yi ve İmam Rabbani’yi okutacağız diyerek, iktidara geleceğini ümid ediyormuş. Böyle şey olmaz.”

MİLLİ NİZAM MARŞI • Partinin amblemi ‘şahadet parmağı havada sağ el’di. Bir de parti marşı vardı: “Hür Dünya’nın göbeğine/Milli Nizam yazacağız/Kuşların göz bebeğine/Milli Nizam yazacağız/Yola, ağaca, pınara/Esen yele yağan kara /Yağmur yüklü bulutlara/Milli Nizam yazacağız/Koç burcuna, yay burcuna /Bebeklerin avucuna/Minarelerin ucuna/Milli Nizam Yazacağız/Herkes duyacak, bilecek/Gizlenmez gayri bu gerçek/Yaprak yaprak, çiçek çiçek/Milli Nizam yazacağız.”
Necip Fazıl Kısakürek ve Eşref Edip gibi İslam entelektüellerinin sahneye çıktığı Ankara Büyük Sinema’da 8 Şubat 1970 günü yapılan kuruluş toplantısında, Necmettin Erbakan “Biraz önce sizlere Milli Nizam Partisi kurucuları takdim olundu. Ama sizden niçin saklayalım, niçin partimizin hakiki kurucularını bu ilk açılış gününde zikretmeyelim?” demiş ve devam etmişti: “Açıkça ilan ediyorum ki, bizim partimizin kurucuları Sultan Fatih Hazretleri, Sultan Yıldırım Hazretleri, Sultan Murat, Sultan Melik Şah, Ulubatlı Hasan, Orhan Gazi, Nizam-ül Mülk, Akşemseddin, Sultan Yavuz, Kılıçarslan, Alparslan, Gelenbevî hazretleri, Sultan Hamid’tir.”

YARGI İŞBAŞINDA • Erbakan Hoca, 23 Mayıs 1970 günü Karabük ilçesinde, Site Sinema’sında ‘Esselâmun aleykum’ diye başladığı konuşmasını “150 yıl önce Selanik’te kurulmuş Hareket Ordusu’ndaki subaylar kandırılmış ve Sultan Abdülhamit Han tahttan indirilmiştir. MNP milletin iman davasını kendisine şiar edinmiştir. Türkiye’de bugün üç yol var; Birinci yol; Solculuk, sonu komünizmin yolu, bu yolda CHP var. İkinci yol; Kozmopolit masonluk yolu. Bu yolda AP levhası var. Üçüncü yol; MNP yolu. Bu yol sağı temsil eden; Hak Yolu, İman Yolu” diye sürdürmüş, konuşmasını tekbir getirerek dinleyen partilileri 1973 seçimlerinden sonra Ayasofya Camii’nde namaz kılmağa davet etmişti.
4-9 Temmuz 1970 tarihinde Tekirdağ Çankaya Kahvesi’nde iktidara geldikleri zaman Ayasofya’yı müze halinden çıkartıp, cami haline sokarak ilk cuma namazını topluca kılacaklarını söylemiş ve yanındakilerle Rüstem Paşa Camii’ne giderek, akşam namazında imamlık görevi yapmıştı.
6-17 Eylül 1970 tarihinde Bafra’da Cumhuriyet Meydanı’nda kanuni mecburiyetle parti adı altında toplandıklarını, Avrupa ve Avrupalılığın Batılılık, Avrupa’nın taharet dahi bilmeyen hippiler olduğunu, 50 yıllık batıl devreden kurtulup 1000 yıllık hakka teslimiyet, devrine geçeceklerini ifade etmişti.

İRTİCA TEHDİDİ • Yukarıda bilgiler, 4 Nisan 1971’de MNP’nin 2820 Sayılı Siyasi Partiler Kanunu’nun 92, 94, 97, 101’inci maddelerine aykırı faaliyetlerde bulunmak suçuyla kapatılmasını isteyen Yargıtay Cumhuriyet Başsavcısı’nın dilekçesinden alınma. Anayasa Mahkemesi jet hızıyla karar verdi ve 20 Mayıs 1971’de partiyi kapattı. MNP yöneticileri hakkında herhangi bir ceza davası açılmadı ama Necmettin Erbakan, ‘sağlık nedenleri’ ile İsviçre’ye gitti ve 2,5 ay ortalığın yatışmasını bekledi. Dönüşünün AP’nin iktidarını engellemek isteyen cuntacıların davetiyle olduğu söylendi. Nitekim MNP’nin kadroları, benzer bir tüzükle, 11 Ekim 1972’de, Milli Selamet Partisi (MSP) adıyla yeni bir parti kurdular.
İdeolojisini ‘Milli Görüş’ olarak tarif eden MSP’nin genel başkanlığına MNP’nin de kurucusu olan Süleyman Arif Emre getirilmişti. Kuruluş çalışmaları içinde yer alan Erbakan, partiye resmen 1973’ün Mayıs ayında katıldı. 20 Ekim 1973’te genel başkan olan Erbakan, 1974 Kıbrıs Harekâtı ile ‘Kıbrıs fatihi’ unvanını almayı bile başardı! 12 Eylül 1980’e kadar, Türkiye’nin siyasal yaşamında etkin bir rol oynayan MSP, cunta tarafından diğer partilerle birlikte kapatıldı. Gerçi, Erbakan Hoca’nın 36 yıla kadar hapsi istenmişti ama 4,5 yıl süren MSP davası tüm sanıkların beraatıyla sonuçlandı.

MATRUŞKA PARTİLER • 21 Eylül 1983’de kurulan ve 1987’de genel başkanlığına yine Necmettin Erbakan’ın getirildiği Refah Partisi (RP), 1987 seçimlerinde yüzde yedi olan oyunu, 1995’te yüzde 21’e çıkardığında belki kimse ummamıştı ama 1997’de Erbakan başbakandı. ‘28 Şubat postmodern darbesi’ İslamcı muhalifeti yine sahneden aşağı itti. 1998’de partinin kapatılmasında gerekçe yine ‘laiklik karşıtı eylemlerin odağı’ olmaktı. Üstelik bu kez iş sağlam tutulmuş, beyan ve eylemleri ile partinin kapatılmasına neden olan Necmettin Erbakan ve altı arkadaşına beş yıllık siyaset yasağı konmuştu.
1997’de RP’nin kapatılma olasılığına karşı kurulan Fazilet Partisi (FP) ise 1999 seçimlerinde yüzde 15,4 oy almakla kalmayıp, ‘başörtülü’ Merve Kavakçı’yı Meclis’e sokunca, Yargıtay Başsavcısı hemen harekete geçti. Yine laikliğe aykırı eylemlerden dolayı 22 Haziran 2001’de FP kapatıldı. FP’nin kapatılması üzerine ‘Milli Görüş’ hareketi ikiye bölündü. Erbakan ve çevresinde yer alan ‘Gelenekçiler’, kapatılan FP’nin genel başkanı Recai Kutan’ın başkanlığında 20 Temmuz 2001’de Saadet Partisi’ni (SP) kurdular. İstanbul Büyükşehir eski Belediye Başkanı Recep Tayyip Erdoğan ve çevresinde yer alan ‘Yenilikçiler’, 14 Ağustos 2001’de Adalet ve Kalkınma Partisi’ni (AKP) kurdular.
Kurulu düzene ciddi eleştiri getirmek bir yana, düzenin bir parçası olmayı seçen ‘İslamcı retorik’ partilerine bile tahammül edemeyen rejimin, kurulu düzene ciddi eleştiri yapan ilk ‘İslamcı parti’ AKP’ye nasıl davranacağını tahmin etmek için müneccim olmaya gerek yok.

ÖZET KAYNAKÇA: Cemil Koçak, Türkiye Tarihi, C. IV, Cem Yayınevi, İstanbul, 2000; Taner Timur, Türkiye’de Çok Partili Hayata Geçiş, İletişim Yayınları, İstanbul, 1994; Artun Ünsal, Umuttan Yalnızlığa, Türkiye İşçi Partisi 1960-1971, Tarih Vakfı Yurt Yayınları, 2002; Kemal Bağlum, Anıpolitik, Bilgi Yayınları, 1991; Mustafa Müjdeci, “Dönemin Türk Basınına Göre Milli Kalkınma Partisi”, http://www.nuridemirag.com/basindamkp.doc.

Düzeltme ve Özür: Geçen haftaki yazının 99 Günlük ‘Güdümlü’ Muhalefet başlıklı bölümünde, Meclis Başkanı, Kazım Karabekir değil, Kazım Özalp olacaktı.



Milli Marşlar


25 Nisan 2008 Cuma 20:15A+A-
“Üsküdar’a gider iken aldı da bir yağmur/Katibimin setresi uzun eteği çamur… diye başlayan ünlü türkünün bestesi 1853-1856 Kırım Savaşı sırasında İstanbul’daki Selimiye Kışlası’nda kalan ‘eteklikli’ İskoç Alayı’na moral vermek için yazılmış ‘Donsuz askerler…’ diye başlayan bir asker şarkısıdır. II. Mahmut döneminde (1808-1826) modernleşme çabaları sırasında askerlere giydirilen setre ve pantolon mutaassıp çevreler tarafından ‘sokağa donla çıkmakla’ eşdeğer görülmüş, özellikle de ‘gavur mukallitliği’ denilen bu modernleşme hareketine çabuk uyum gösteren eli yüzü katipler halkın diline düşmüştür. Bir İstanbul külhanbeyi, bu katiplerle alay etmek için, Üsküdar yolu üzerinde olan Selimiye Kışlası’nda kalan İskoç askerleri için yazılan marşın müziğine Türkçe sözler yazar ve ünlü Katibim türküsü ortaya çıkar.

1974 Kıbrıs ‘Barış Harekatı'ndan sonra bir Yahudi şarkısına Türkçe sözler yazılmış ve ortaya Ayten Alpman’ın ünlü Memleketim şarkısı çıkmıştır. 1980 darbesinden sonra solcu mahkumları ‘millileştirmek’ için marş niyetine binlerce kez çalındığı için bu gün pek çok eski mahkum, bu şarkının adını duyduğunda bile ciddi bir gerginlik yaşar. On binlerce Fenerbahçelinin coşkuyla söyledikleri Yaşa Fenerbahçe Marşı, Franko dönemine ait faşist güfteli Viva L'Espanya (Yaşa İspanya) adlı İspanyol marşıdır ve bugün İspanya’da pek çok kişi bu marşı duymaya tahammül edemez. Ülkücülerin söylerken gözlerini yaşartan “Çırpınırdı Karadeniz/Bakıp Türkün Bayrağına” türküsü 18.yüzyılda yaşamış Sayat Nova adlı Ermeni sanatçının Kamança adlı şarkısının Türkçesi’dir.

AKP BİAT MI EDİYOR?

Ama daha ilginci, Türklerin topluca ezbere söyleyebildikleri nadir marşlardan olan Gençlik Marşı, İstiklal Marşı ve 10. Yıl Marşı’nın bestelerinin de ‘gayri-milli’ olduğu yolunda iddialar var. Bunlardan 10. Yıl Marşı, 28 Şubat 1997 müdahalesinden beri rejime iman tazelemek isteyenlerin ilk aklına gelen marş. Geçenlerde AKP’nin Gençlik Kolları 2. Olağan Kongresi’nde, Başbakan Erdoğan’ın salona gelişi öncesinde 10. Yıl Marşı ve ‘Atatürk’ün İzindeyiz’ şarkısı çalınması, Erdoğan Deniz Baykal’ı eleştirirken sık sık Atatürk’e vurgu yapması aklımıza AKP de ‘iman tazeleyenlere katıldı?’ sorusunu getirmedi değil. Nitekim Hürriyet başyazarı Ertuğrul Özkök de kendilerini ‘marşa itibarını iade ettikleri ve zihniyet devrimi yaptıkları için’ kutlamıştı. AKP eğer düne kadar eleştirdiği merkezle ittifak yapmaya karar vermediyse, merkezi ‘Kim daha Atatürkçü?’ yarışmasıyla alt etmeyi düşünüyor demektir ki, bu gerçekten ilginç bir duruma işaret ediyor. Şimdilik işin bu yanını zamana bırakarak, “bu marşı 28 Şubat Marşı diye küçümsemek”, “çok ama çok kötü bir şeydir”, hatta ‘tehlikeli bir bölücülüktür’ diye gözdağı veren ‘Türkiye Türklerindir’ gazetesinin başyazarının gazabına uğramayı göze alarak, üç ‘milli’ marşımıza da yakından bakalım dedik.

Kemalist Güzelleme: 10.Yıl Marşı

Müziği ‘devşirme’ olan marşlardan bir diğeri bazı kaynaklara göre İstiklal Marşı’nın yerine hazırlatıldığını söylenen 10. Yıl Marşı. Marş adından da anlaşılacağı üzere 1933 yılında Cumhuriyet’in 10. yıldönümü kutlamaları için hazırlanmış. Güftesi Faruk Nafiz (Çamlıbel) ve Behçet Kemal’e (Çağlar), bestesi Cemal Reşit’e (Rey) ait olan marş, tüm dünyaya bir zamanların ‘Hasta Adamı’ nın nasıl dirildiğini ve 10 yılda ne büyük işler başardığını anlatmayı amaçlıyor. Marşı ilk kez 14 Ekim’de dinleyen Mustafa Kemal’in marşı beğenmesi üzerine önce İstanbul’da Beyazıt ve Taksim meydanlarında, Şehir Bandosu’nun eşliğinde marş talimleri yapılmış, ardından bütün yurtta bir marş seferberliği başlatılmıştı. Ancak 1940’larda çocukların ağzında ‘Hamama da gittik nalınla/ Annem bizi yıkadı/Mis kokulu sabunla' şekline dönüşen marş, uzun süren bir kış uykusuna yattı. Aradan yıllar geçti, doğru dürüst bir ikinci marş bestelenemediği için olsa gerek 1990’larda Güneydoğu’da kan gövdeyi götürünce Cumhuriyet’in bekasına ilişkin kuşkulara kapılan kesimler tarafından tozlu raflardan indirildi ve yeniden dolaşıma sokuldu. Bunda Cumhuriyet’in 75. Yılı için bestelenen marşın tutmamasının da rolü büyüktü. 28 Şubat 1997’de TSK tarafından RP-DYP Koalisyonu’na verilen muhtıra sonrasında ise adeta Kemalist bir meydan okumaya dönüştü. O tarihten bu yana Türkiye’yi iç ve dış düşmanların saldırı altında hisseden kesimler, 10. Yıl Marşı’nı topluca okuyarak kendilerini güçlü hissetmeye çalışıyorlar. Aynen mezarlıktan geçerken ıslık çalanlar gibi…

DEMİR AĞLAR.

“Çıktık açık alınla on yılda her savaştan/On yılda on beş milyon genç yarattık her yaştan/Başta bütün dünyanın saydığı Başkumandan/Demir ağlarla ördük anayurdu dört baştan” şeklindeki ilk kıtada, Mustafa Kemal’in asker kimliği öne çıkarılarak Milli Mücadele dönemindeki askeri ve sivil mücadeleler vurgulanıyor ve aslında 14 milyon civarında olan ülke nüfusu kafiye uğruna 15 milyona çıkarıldıktan sonra, Osmanlı İmparatorluğu döneminden beri yönünü Batıya çevirmiş bir toplum olarak, o dönemde medeniyetin sembolü olarak görülen ve eksikliği ciddi bir eziklik yaratmış olan demiryolu meselesine atıfta bulunuluyor. Marşın “Türk'üz, Cumhuriyet'in göğsümüz tunç siperi/Türk'e durmak yaraşmaz, Türk önde, Türk ileri!” şeklindeki nakarat bölümünde ise o yıllarda pek beğenilen Nazi Almanyası ile Mussolini İtalyası’nın esintileri var.

TÜRK’ÜZ.

“Bir hızla kötülüğü, geriliği boğarız/Karanlığın üstüne güneş gibi doğarız/Türk'üz, bütün başlardan üstün olan başlarız/Tarihten önce vardık, tarihten sonra varız” şeklindeki ikinci kıtasının ilk dizesinde Cumhuriyet’in yerini aldığı Osmanlı Devleti ve onu oluşturan tüm unsurların nasıl algılandığına dair ipuçları var. İkinci dizede, malum ırkçı tema tekrar karşımıza çıkıyor. Son dizeler ise dünyadaki bütün dillerin Türkçe’den türediğini ileri süren Güneş Dil Teorisi ile, dünyadaki tüm kültürlerin kökeninde Türklerin olduğunu ileri süren Türk Tarih Tezi’ne bir gönderme.

“Çizerek kanımızla öz yurdun haritasını/Dindirdik memleketin yıllar süren yasını/Bütünledik her yönden İstiklâl kavgasını/Bütün dünya öğrendi Türklüğü saymasını” dizeleri ‘öz yurt’ tanımı ile Anadolu’nun Türklere ait olduğunu bir kez daha vurgularken, her ne kadar Birinci Dünya Savaşı sonunda imparatorluk topraklarının çoğu kaybedilmişse de, son Osmanlı Meclisi’nde alınan Misak-ı Milli kararı ile tarif edilen sınırların korunduğu tesellisiyle bitiyor.

SINIFSIZ KİTLE.

“Örnektir milletlere açtığımız yeni iz/İmtiyazsız, sınıfsız kaynaşmış bir kitleyiz/Uyduk görüşte bilgiye, gidişte ülküye biz/Tersine dönse dünya yolumuzdan dönmeyiz” dizelerinde önce toplumsal ayrışmayı ve sınıf oluşumunu rejime yönelik en büyük tehlike gören zihniyetin icadı olan ‘halkçılık’ ilkesinin ifadesi olarak Cumhuriyet rejiminin en kof hedefi vurgulanıyor, ardından bir İslam toplumundan Batılı bir toplum yaratmanın çelişkilerini çözmek için Ziya Gökalp’in icad ettiği ‘Batı medeniyeti-Türk/İslam kültürü’ sentezine atıfta bulunuluyor. Marşın noktasını rejimi tehdit eden iç ve dış düşmanlara verilen gözdağı oluşturuyor.

‘Şakıyan Üç Genç Kız’

Türklerin en çok bildiği ve sevdiği üç marştan biri olan “Dağ başını duman almış, gümüş dere durmaz akar’ diye başlayan Gençlik Marşı, İsveçli besteci Felix Körling'e ait bir ormancı şarkısı. Marşın asıl adı ‘Tre Trallade Jantor’ yani ‘Şakıyan Üç Genç Kız’. Bazıları şarkının sözlerinin erotik olduğunu söylüyor ama İsveççe bilmediğim için kontrol edemedim. Marşın ‘millileştirilmesi’ 1900’lerin başında oluyor. İttihat ve Terakki Cemiyeti tarafından kurulan ‘paramiliter’ Osmanlı Genç Dernekleri’ndeki gençlerin ‘milli duygularının yoğunlaşması için’ Mektebi Sultani’nin idman hocalarından Selim Sırrı (Tarcan) Bey müzik eğitimi için gittiği Stocholm’den döndükten sonra aklına bir fikir geliyor. Gerisini İstanbul Erkek Muallim Mektebi Türkçe öğretmeni Ali Ulvi (Elöve) Bey’den dinleyelim: “Bir gün okulun uygulama odalarından birinde çalışırken, Selim Sırrı Tarcan ziyaretime geldi. O günlerde pek gözde olan bir İsveç marşı için yazmamı istedi. İstenilen güfte 4x4 veya 8 heceli olacaktı. Vakit geçirmeden çalışmaya koyuldum. I. Dünya Savaşı’nın aleyhimize döndüğü yıllardı o yıllar. Gençlik ve halk kaygıya kapılmıştı. Marş yazarken başlıca amacım bu havayı dağıtmak, gençlere azim, ümit ve kalp vermek oldu…”

MUSTAFA KEMAL ÇOK SEVİYOR.

Marş ilk kez Ali Ulvi Bey’in okulunda (bugün St. Joseph Koleji) çalınır ve pek sevilir. Okul dışındaki ilk icrası ise 1916 yılının ilkbaharında Kadıköy’de İttihat Spor Çayırı’nda olacaktır. Marşın Cumhuriyet döneminin en sevilen marşı olmasını ise Mustafa Kemal’e borçluyuz. Önce Samsun’a giden Bandırma Vapuru’nun güvertesinde yıldızlara bakarak dalgaların sesini dinlerken; Samsun’dan Havza’ya giderken Çamlıbel mevkiinde arabası bozulduğunda ise yürüyerek Havza’ya giderken güç toplamak için, yanındakilerle bu marşı söylemiş. Milli Mücadele sırasında ordudaki subaylara moral veren marşın resmen ‘milli marş’ olması ise ancak 20 Haziran 1938 tarihli, 2400 Sayılı Kanun’la olmuş.

Bu bölümü eğlenceli bir anekdotla bitirelim: 1955'te İsveç'ten bir kız jimnastik ekibi İstanbul'a gelir. Spor ve Sergi Sarayı'nda yaptıkları gösteriyi piyano eşliğinde söyledikleri bir şarkıyla bitirirler. Şarkı ‘Tre Trallade Jantor’dur. O sırada salondaki bütün izleyiciler ayağa kalkar ve ‘Dağ başını duman almış/Gümüş dere durmaz akaarrrrr….’diye İsveçli sporculara eşlik eder. Durumu bilmeyen İsveç medyası olayı 'centilmen Türk seyircisinden jest' olarak yorumlar. Nereden bilsinler, tam 40 yıl önce şirin şarkılarını millileştirdiğimizi…

İstiklal Marşı ve Karmen Silva Opereti

“Bir gün Orta Tedrisat Müdürü odasında çalışıyordum. Kalpağımı masanın bir kenarına koymuştum. Kapı açıldı. İçeriye kısa boylu bir Erkanı Harbiye Albayı girdi. Onu görünce ayağa kalktım, kalpağımı giydim. ‘Buyurunuz’ dedim. Bu zat ‘Ben, Garp Cephesi Erkanı Harbiye Reisi İsmet’ dedi. Kendisini masamın önündeki iskemleye buyur ettim, oturdu. ‘Beni size Dr. Rıza Nur Bey gönderdi. Orduca karar verdik. Bir İstiklal Marşı istiyoruz. Bunun güftesini ve bestesini ayrı müsabakaya korsunuz. Her birini kazanana beşer yüz lira vereceğiz’ dedi. Emirlerini hemen yapacağımı söyledim. O da kalktı gitti.” Bu satırlar 1921’de Maarif Vekaleti’nde orta dereceli eğitimden sorumlu olan Kazım Nami (Duru) Bey’e ait.

O sırada Ankara’da ev bulamadığı için, Taceddin Dergâhı’nda misafir edilen ve Meclis’e Burdur Milletvekili olarak katılan ‘Çanakkale Şehitleri’ ve ‘Bülbül’ şiirlerinin sahibi Mehmet Akif (Ersoy)’un ‘Milletin başarılarının para ile övülemeyeceğini’ düşündüğü için yarışmaya katılmak istemediği, yarışmaya gönderilen 724 şiiiri gözü tutmayan ‘Türkçü’ Maarif Vekili Hamdullah Suphi (Tanrıöver) Bey’in kendisine yazdığı davet mektubundan sonra fikrini değiştirdiği bilinir.

MEHMET AKİF’İN ŞİİRİ SEÇİLİYOR.

Ön elemeyi geçen yedi şiir, Mustafa Kemal’in oturum başkanlığını yaptığı 12 Mart 1921 günü tartışmaya açılır. İyi bir hatip olan Hamdullah Suphi, gür sesiyle Mehmet Akif’in şiirini okuduğunda milletvekilleri büyük bir heyecana kapılırlar. Hamdullah Suphi’nin başını çektiği bir ekip diğer şiirlerin okunmasına gerek bile görmez ve oylamaya geçmeyi önerir. Buna itiraz edenler olur. Çünkü diğer altı şiir Mehmet Akif’in şiirinden daha fazla ‘milli’ öğeler taşımaktadır. Örneğin bu şiirlerde ‘Türk’ sözü geçerken Akif’in şiirinde sadece ümmet anlamına gelen ‘ırk’ terimi vardır. Mustafa Kemal’in konuşmasını takiben şiir iki kez daha okunur ve oylamaya geçilir. Şiirin bazı yerlerinin tadil edilmesini gerektiğini ima eden Bolu Milletvekili Tunalı Hilmi Bey oylamanın oldu-bittiye getirilmesinin marşın meşruiyetini zedeleyeceğini ileri sürer ama sözünü dinletemez. Hamdullah Suphi’nin el kaldırma usulüyle yaptığı oylamada Akif’in şiiri ‘çoğunlukla’ ‘İstiklal Marşı’ olarak kabul edilir. Bunlar olurken Mehmet Akif, utangaçlığından başını kollarının arasına saklayarak, sırasının üstüne kapanır. Oylama sonucu belli olur olmaz da heyecanla Meclis’i terk ederek Taceddin Dergahı’na gidecek ve tebrikleri orada kabul edecektir. Daha sonra Hamdullah Suphi Bey’e “Ben bu kadar güzel yazmadım. Ama siz, çok güzel okudunuz.” diyecektir.

O günlerde büyük yoksunluk içinde yaşayan şair, yarışmanın başındaki tutumunu sürdürecek ve 500 liralık para ödülünü Darü’l Mesai adlı hayır kurumuna bağışlayacaktır. Mustafa Kemal daha sonra gazeteci İsmail Habib Sevük'e, İstiklal Marşı'nın en beğendiği beytinin 'Hakkıdır hür yaşamış bayrağımın hürriyet/Hakkıdır Hakka tapan milletimin istiklâl' olduğunu söyleyecek ve 'bu milletten asla unutmamasını istediğim mısralar işte bunlardır' diyecektir.

GÜFTECİ ÇOK BESTECİ AZ.

Sıra beste yarışmasına gelmiştir. Aralarında yine Kazım Karabekir’in olduğu 24 ‘besteci’ eser göndermiştir, yani katılım düşüktür. Fakat o günlerde Yunan ordusu Polatlı’ya yaklaşmıştır. Hükümetin ve Meclis’in Kayseri’ye nakli düşünülmektedir. Sonunda, Meclis’te ordunun Sakarya’da savunma düzenine geçmesi fikri galip gelerek, Ankara’nın tahliyesinden vazgeçilir ama yarışma unutulur gider. Bunun üzerine bazı bestekarlar kendi bestelerini çevrelerinde ‘İstiklal Marşı’ diye yaymaya başlarlar. 1924 yılında bu kargaşaya son vermek için Milli Eğitim Bakanlığı’nda bir kurul oluşturulur ve Ali Rıfat (Çağatay) Bey’in Türk müziği etkisindeki ‘acemaşiran’ motifli bestesinde karar kılınır. Ancak 1930’da nedendir bilinmez, yeni bir emirle Riyaset-i Cumhur Orkestrası Şefi Osman Zeki (Üngör)’ün Batılı tarzdaki bestesinin ‘milli marş olarak kabul edildiği’ memleketin dört bir köşesine bildirilir. Batıcı modernleşme çabalarının bir sonucu olarak Türk musikisinin gözden düşmeye başlayacağının ilk işaretidir bu karar.

İLK MEZURLAR.
“Nurettin Eşfak/mavzer tabancasının emniyetiyle oynıyarak konuşuyor:/-Bizim İstiklâl Marşı'nda aksıyan bir taraf var/bilmem ki, nasıl anlatsam,/Âkif, inanmış adam, büyük şair/fakat onun/inandıklarının hepsine inanmıyorum./Meselâ, bakın: ‘Gelecektir sana vaadettiği günler Hakkın.’/Hayır,/gelecek günler için/gökten âyet inmedi bize./Onu biz, kendimiz/vaadettik kendimize./Bir şarkı istiyorum/zaferden sonrasına dair./ ‘Kim bilir belki yarın...’”

Yer sorunu yüzünden büyük bir ayıp işleyerek düzenini bozarak aktardığımız bu dizeler, Nazım Hikmet’in Kuvayı Milliye Destanı’ndan alınma. Nazım’ın itirazının neye olduğunu anlıyoruz ama, konumuz bu olmadığı için duymazlıktan geliyoruz. Ama başka aksayan yanlar da İstiklal Marşı’mızda. Hepimizin bildiği gibi 1930’dan beri “larda yüzen alsancak…”, “nim milletimin…” “bu celal sana…”, “kanlarımız sonra helal hakkıdır” gibi dizelerle savaşmak zorunda kalmıştır vatan evlatları. Çünkü marşta ‘prozodi’ hataları vardır, yani sözlerle müzik arasında ahenk yoktur. Marşın neden böyle olduğunu irdelemeden önce marşın besteleniş hikayesinin Zeki Üngör versiyonunu dinleyelim: “İstiklal Savaşı’nın devam ettiği sıralarda ben Muzıka-i Humayun muallimi idim. Yani doğrudan doğruya saraya ve Vahdettin’e bağlıydık (…) Kurtuluş ordusu süvarilerinin İzmir’e girdiklerinden iki veya üç gün sonra evimde, Talim-Terbiye Hey’eti azası ve terbiye mütehassısı dostum Haydar merhumla oturuyorduk. Kapı çalındı. İlkokul öğretmeni İhsan merhum geldi. Büyük bir heyecan içinde süvarilerin İzmir’e girişlerini anlatmaya başladı. Hepimiz coşmuştuk. Hemen kalkıp piyano başına geçtim. Ve derhal içimden doğan parçayı çalmaya koyuldum. Böylece marşın ilk ‘ti’ yerine kadar akordu çıktı. Bu şekilde iki üç mezur yaptım (…) İki gün sonra beste bitti. Götürüp arkadaşlara gösterdim. Çok beğendiler. Bunun üzerine bu müziği milli marş olarak takdime karar verdim. Kıymeti hakkında daha kat’i bir fikir edinmek maksadı ile besteyi Viyana Konservatuvarı direktörüne gönderdim. On gün sonra direktörden gelen bir mektupta eserin çok orijinal bulunduğu ve melodisinin Türk ihtişamına yakışacak şekilde olduğu belirtilerek tebrik ediliyordum. Bu mektup geldikten on beş gün sonra beni Ankara’dan çağırdılar, gittim. Bana Muzıka-i Hümayun-u bütün kadrosu ile Ankara’ya nakletmek vazifesi verildi (…) Vahdettin henüz padişah olduğu için bu işleri gizli yapıyorduk. Bir ay sonra da kimseye bir şey söylemeden Ankara’ya gittim. Ve hemen İstanbul’daki arkadaşları bir telgrafla çağırdım. Üç gün sonra geldiler. Böylece milli marşı bu heyete ilk defa olarak Ankara’da verilen o baloda Atatürk’ün huzurunda çaldık. İşte milli marş böyle bestelendi.”

DÖRTNALA ATLILAR NEREDE?.

Osman Zeki Bey, marşın pek ölgün bulunan ritminin kabahatini de başkalarına atar: “Ben İstiklal Marşı’nı bestelerken kulaklarımda İzmir’e koşan atlıların dörtnal sesleri vardı. Bir de marşın bugün aldığı şekli düşünün. Eserin başında metronomu 1 dörtlük 80 olan bir eser hiç bir vakit cenaze marşına benzemez. Plaklardaki ağır tempolu çalınışı ise, ‘Sahibinin Sesi’ stüdyosunda orkestra ile plağa çaldığımız zaman teknisyenler, bunun çok süratli bir marş olduğunu söylediler. Bu sebeple plağın aynı yüzüne bir marş daha çalmamızı rica ettiler. Ben böyle bir teklifi kabul edemezdim. O anda aklıma bir şey geldi: ‘Marşı biraz ağır çalalım, böylece plak dolar. Sonra çalınırken gramofon biraz hızlıya ayarlanır, olur biter’ dedim. Bu fikir pek münasip görüldü ve dediğim gibi yapıldı. Fakat bilahare böyle bir fikir vermekle hata ettiğimi anladım. Çünkü marş çalınırken gramofonun hızlıya ayarlanması icab ettiğini kim bilebilirdi?” Bu açıklamaya inanıp ‘keşke böyle yapmasaydı’ deyip geçiyoruz çünkü çok daha vahim bir iddia var.

İNTİHAL Mİ?.

O yıllarda TBMM’de Bursa Milletvekili olarak görev yapan askeri doktor Osman Şevki (Uludağ) Bey’e göre Osman Zeki Bey’in bestesi Karmen Silva adlı bir sokak şarkısından esinlenerek yapılmış, özgün olmayan bir eserdir. 1924’ten 1930’a kadar söylenen Ali Rıfat Bey’e ait besteyi prozodi açısından çok daha iyi bulan Osman Zeki Bey bu konudaki iddiasını defalarca Meclis kürsüsünde dile getirmiş ancak yetkililerden ve besteciden tatmin edici bir cevap alamamıştır. Şimdi sözü Osman Zeki Bey’e bırakalım: “…Sekiz ay sonra Ali Rıfat Bey’in kardeşi Samih Rıfat bey, Maarif Vekaleti’nden ayrılmış, onun yerine [Süleyman] Necati Bey geçmişti. Bu esnada Zeki Bey İstanbul’dan Ankara’ya gelerek yerleşmişti. Rivayete göre Zeki Bey kendi bestesinin Milli Marş olması için [Atatürk’ün eşi] Latife Hanım’ın tavassutunu rica etmiş ve o da Necati Bey nezdinde iltimas ederek bu suretle Ali Rıfat beyin marşı men olunmuş ve sırada dördüncü olan Zeki beyin bestesi onun yerine geçmiştir. Bu rivayeti o zamanın mebusları hep böylece naklederler. Zeki Bey’in, kendi zamanında iyi bir viyolonist olduğunu söylerler. Fakat bu muhterem zatın besteciliği hakkında biz, ancak menfi bir kanaat sahibiyiz. Evvelce Maarif Vekaleti tarafından mekteplerde okutulan bir musiki kitabında ‘papatyalar’ adlı şarkının notaları üstüne kendisinin ‘bestekar’ diye imza atması ve eskiden Sâti Bey’in mektebinde musiki hocalığı ettiği esnada bunu talebesine kendi eseri olarak göstermesi hoş görülmez (…) Ben bunu 07/05/1940’da C.H.P. Meclis Gurubu’nda Maarif Vekili’nden sordum ve izahat istedim. Sonra da İstiklal Marşı’na geçerek bunun ilk kısmını teşkil eden on ölçüsünün Karmen Silva adında bir sokak şarkısından transpozisyon suretiyle alındığı rivayetini naklettikten sonra sordum: ‘Bu Marş, İstiklal Marşı olarak ortaya çıkarılmazdan evvel Vahdettin’e marş olarak takdim edilmiş midir, değil midir? Bu marşın orkestrasyonunu yapan Ermeni milletinden [Edgar] Manas Efendi değil midir?”

‘BİZDE BESTEKAR YOKTUR’.

Maarif Vekili Hasan Ali Yücel kendisine şu cevabı vererek adeta iddiaları doğrular: “… Demek isteniyor ki bizim bestekarlarımız, kompozitörlerimiz yoktur, başka milletlerin bestelemiş oldukları şarkıyı alıp sözlerini değiştiriyor ve bu nağmeleri alıp kendi çocuklarımıza veriyoruz. Üstelik de bunları nereden aldığımızı söylemiyoruz. Arkadaşımızın bunda hakkı vardır. Çünkü hakikaten bir kısım şarkılarda ve marşlarda böyle iktibaslar, intihaller yapılmış ve bunu yapanlar da kemali cesaretle kendi adlarını altına koymuşlardır… adaptasyon mutlaka fena şey değildir. Fakat yalancılık, tercüme ettiği bir eser üzerine ‘Benimdir’ diye imza koymak ayıp bir şeydir….” Ve sonra İstiklal Marşı’na geçerek devam eder: “Mütehassısların bendenize söylediklerine göre bu bize Karmen operasından bir kısım değil de Karmen Silva diye bir vals varmış, revaçta imiş, onun bilmem kaç batutası benziyormuş. Zeki Bey bunun orkestrasyonunu Ermeni bir zata yaptırmıştır…”

Osman Şevki Bey’in ısrarlı sorularına rağmen, Zeki Üngör, eserini kısmen Karmen Silva adlı sokak şarkısından kopya ettiği yolundaki iddialara karşı suskun kalmıştır. Dolayısıyla İstiklal Marşı’mızın bestesi üzerindeki ‘gayri millilik’ şaibesi hala devam etmektedir! İlgililere duyurulur….

BESTE GAYRİ MİLLİ Mİ?

İstiklal Marşı ile ilgili çarpıcı iddialarda bulunan Osman Şevki Bey’e göre, Cemal Reşit Rey’in bestesi de özgün değildir. Cemal Reşit eseri bestelerken, librettosu (güftesi) ve bestesi ünlü yazar Jean-Jacques Rousseau’ya ait olan ve ilk kez 1752 yılında Kral XV. Louis’in huzurunda sergilenen tek perdelik ‘Le devin du village’ (Köy Kâhini) adlı operanın “J’ai perdu tout mon bonheur/J’ai perdu mon serviteur” (bütün saadetimi kaybettim/hizmetçimi kaybettim) diye başlayan bölümden esinlenmiştir. Osman Şevki Bey, bestedeki ‘prozodi’ hatalarını bu kopyacılığa bağlar. Bu iddialara karşı uzun süre sessiz kalan Cemal Reşit Rey, sonunda böyle bir operanın tek bir notasından bile haberi olmadığını söylemekle yetinir. Ancak, Cemal Reşit Rey’in 1913’de, yani Jean-Jacques Rousseau’nun 200. doğum yılı etkinliklerinin düzenlendiği yıldan sadece bir yıl sonra, ailecek Paris’e yerleştiği; müzik eğitimini de bu ülkede aldığı düşünülünce ‘hiç duymadım’ savunması inandırıcı görünmez. Bu konuda kendi karar vermek isteyen okuyucularımız
http://www.rousseauassociation.org/aboutRousseau/musicalWorks.htm adresinden Rousseau’nun operasını dinleyebilirler.

Kaynakça: Etem Üngör, Türk Marşları, Türk Kültürünü Araştırma Ens. Yayınları, Ankara, 1966; Ahmet Hatipoğlu, Türk Musıkîsi Prozodisi, TRT Yayınları, Ankara, 1988; Nusret Karanlıktagezer, İstiklal Marşı ve Mehmet Akif Ersoy, 1986; Musiki Mecmuası, 1 Nisan 1954, S.74.





Geleneğin İcadı" ve 19 Mayıs Bayramı


19 Mayıs 2008 Pazartesi 19:28A+A-



.
Atatürk'ü Anma ve Gençlik Bayramı" Cumhuriyet'in ilk bayramlarından değil. Çünkü 19 Mayıs ancak Mustafa Kemal'in Nutuk'u okumasından sonra önem kazandı. 1938'de resmen "milli bayram" oldu. Adına "Atatürk'ü Anma"yı 12 Eylül darbecileri ekledi.

Bu topraklarda "gençlik ve spor bayramları"nın mucidi iki yıl İsveç'te eğitim gören Selim Sırrı (Tarcan) Beydir. Avrupa'da sporun kitleleri belli bir ideoloji etrafında harekete geçirmekte ne kadar etkili olduğunu gözlemleyen Selim Sırrı Bey, ilk İdman Bayramını, 29 Nisan 1916'da Kadıköy'deki İttihat Spor Kulübü'nün çayırında düzenlemişti.

Geçen haftalarda hikayesini anlattığımız "Dağ Başmı Duman Almış" marşı eşliğinde yapılan gösterilere Darülmuallimin-i Aliye'den 200 erkek öğrenci katılmış, üzerlerinde beyaz gömlek, siyah pantolon ve kırmızı kuşak olan öğrenciler önce İsveç jimnastik hareketlerinden örnekler sunmuşlar, ardından aletli jimnastik gösterilerine geçmişlerdi.

Kasadan atlayan, taklalar atan, 100 metre sürat yansı, halat yarışı, koltuk değnekleriyle oynanan bir çeşit futbol maçı yapan gençler seyircilere sevinçli bir gün yaşatmışlardı.

11 Mayıs 1917'de yapılan ikinci "İdman Bayramı"nda jimnastik yarışmaları çeşitlenmiş, yüksek atlama, uzun atlama, sırıkla yüksek atlama, cirit atma, disk atma, halat çekme, 100 metre sürat koşusu, 800 metre mukavemet koşusu ve bisiklet yarışma ek olarak sakatlanan, yaralanan ve bayılanlara nasıl müdahale edileceğine dair tatbikatlar yapılmış, müsabakalarda kazananlara ödüller verilmişti.

İddialara göre Mustafa Kemal de gösterileri şeref tribününden izlemişti. Selim Sırrı Bey, bu bayramı geleneksel hale getirmek istiyordu ancak Birinci Dünya Savaşı'nın hezimetle sonuçlanması buna izin vermeyecekti.

İlk bayramlar
Milli Mücadele döneminin ilk bayramı, Büyük Millet Meclisi'nin açılışının birinci yıldönümünde kabul edilen "23 Nisan Bayramı" oldu. (Bayramın "Atatürk tarafından çocuklara armağan edildiği" hikayesi 1983'te 12 Eylül darbecileri tarafından icat edilecekti.)

İkinci "milli" bayramımız, 1/2 Kasım 1922'de Saltanatın kaldırılması ile Hz. Muhammed'in doğum günü kabul edilen 12 Rebiyülevvel gününün üst üste düşmesini uhrevi bir işaret sayan Yozgat Mebusu Süleyman Sırrı Bey'in fikriydi. Her yıl 2 Kasım'da "Mevlid-i Nebevi ile Saltanatın İlgasını bir arada kutlamak için dua okunması ve 101 pare top atılmasına" dair önergeyi çok beğenen ancak yeterli görmeyen Burdur mebusu İsmail Suphi Bey, söz konusu günün "milli bayram" olmasını önerince iki teklif birleştirilmiş ve prensip olarak 2 Kasım'ın Hakimiyet Bayramı olması kabul edilmişti. Ancak, ilgili kanuna son şeklini vermek 24 Ekim 1923'te "kısmet" olacaktı.

Üçüncü "milli" bayramımız "29 Ekim Cumhuriyet Bayramı" ile ilgili kanun da gecikmeli olarak 19 Nisan 1925'te kabul edildi. Dördüncü bayramımız 30 Ağustos "Zafer Bayramı" ise ilk kez "Gazi" Mustafa Kemal'in katıldığı bir törenle 1924'te Afyon'da kutlandığı halde, bugünün resmen bayram olması 7 Ocak 1926'da gerçekleşti.

Samsunluların ısrarı
Henüz Nutuk okunmadığı için, 19 Mayıs'ın "resmi" tarih yazımındaki öneminin farkında olmayan milletvekillerinin "19 Mayıs"ı, her biri tarihi açıdan önemli olaylara dayanan bu ilk bayramlar arasına koymaması normaldi. Ama Samsunlular için durum farklıydı. 1926'dan itibaren, 19 Mayıs'ı "Gazi Günü" ilan eden Samsunlular, ertesi yıl şenlikleri biraz daha geliştirdiler.

Örneğin Türkiye'deki ilk Mustafa Kemal heykelini Sarayburnu'na diken Avusturyalı heykeltıraş Heinrich Krippel'in "Gazi" heykelinin temel atma töreni ve İş Bankası şubesinin açılışı bu güne denk getirildi. 1928'de şehir baştanbaşa bayraklar ve defne dallarıyla süslendi, "Gazievi" açıldı, fener alayı ve "Şükran Balosu" düzenlendi.

En sonunda Ankara'da Samsun'dan yükselen coşku meyvasını verdi ve Maarif Vekili Mustafa Necati Bey 10 Mayıs'ta Ankara'da, 11 Mayıs'ta İs­tanbul'da, 12 Mayıs'ta İzmir'de "Terbiye-i Bedeniye Şenlikleri"nin düzenlenmesi için emir verdi.

Türk kadınlarının görevi
Ankara'daki törende Orta Muallim Mektebi öğrencisi "gürbüz" kadın ve erkekler bedensel marifetlerini sergilemişler, kendilerini izleyen Mustafa Kemal'in iltifatlarına mahzar olmuşlardı. İstanbul'daki törenler ise şimdi Taksim Gezisinin bulunduğu yerdeki eski Topçu Kışlasının avlusunda düzenlenmişti.

Orta, lise ve öğretmen okullarından gelen bin kız ile iki bin erkek öğrencinin gösteriler yaptığı şenliklerin açılış nutkunu atan Selim Sırrı Bey, jimnastiğin "sağlam vücut ve sağlam kafa" üzerine etkilerine değindikten sonra Mustafa Kemal'in "Türk kadını dünyanın en münevver, en en kadım olmalıdır. Türk kadınının vazifesi vatanı müdafaaya kadir bir nesil yetiştirmektir" konuşmasına atıfla, "İşte biz de vatanı müdafaaya kadir nesiller yetiştirecek Türk kadını hazırlıyoruz. Karşınızda cimnastik yapmağa hazırlanan bu üç bin genç içtimai hayatın her türlü sıkıntılarına karşı koymak için fikren olduğu gibi bedenen de kendilerini hazırlamağa çalışıyorlar. Salim fikrin sağlam bedende bulunabileceğine hepsinin iman vardır" demişti.

Selim Sırrı Bey konuşmasının sonunda Türkiye Cumhuriyetinin ve banisi Gazi Mustafa Kemal'in şerefine üç defa "Yaşa!" diye bağırmış, aynı kuvvetle yükselen ses stadyumu sarmıştı: "Yaşa, Yaşa, Yaşa!"

Futbol kulüplerinin katkısı
Bu tarihten itibaren, bazen adı "Okullar Bayramı", bazen "İdman Bayramı" bazen "Jimnastik Şenlikleri" olsa da, her yıl büyük şehirlerde benzer kutlamalar yapıldı. 19 mayısta kutlanacak genel bir bayrama dair ilk işaret 1935'te Beşiktaş Jimnastik Kulübünün Galatasaray ve Fenerbahçe kulüpleri ile yaptığı bir toplantıda "Mayıs ayı içinde bir günün Atatürk Spor Günü olarak kutlanması" önerisi ile verilmişti.

Bazı kaynaklarda dönemin önemli spor insanı Ahmet Fetgeri Bey'in her yıl "19 Mayıs Gençlik ve Spor Bayramı" adı altında kutlamalar yapılması yönünde bir teklifi Mustafa Kemal'e arz ettiği söylenmekle birlikte, 20 Mayıs 1935'te Meclis'te görüşmeye başlanan "Ulusal Bayram ve Genel Tatiller Hakkında" 2739 Sayılı Kanun tasarısında 19 Mayısa dair herhangi bir ibare yoktu.

Halbuki bu kanunla 23 Nisan, Ulusal Egemenlik Bayramına dönüştürülmüş, 29 Ekim, Cumhuriyet, 30 Ağustos, Zafer bayramı olarak onaylanmış, Hakimiyet Bayramı kaldırılmış, 1 Mayıs, Bahar Bayramı, 1 Ocak, Yılbaşı Günü yapılmış, Şeker Bayramı'nın üç, Kurban Bayramının dört gün tatil olması kararlaştırılmıştı.

Dahası, İstanbul'daki spor kulüplerinin ilk Atatürk Günü de 24 Mayıs 1935'te kutlandığına göre, Mustafa Kemal'in kendisine doğum gününü soranlara "Neden 19 Mayıs olmasın?" demesinin manası henüz anlaşılmamıştı.

Halkın büyük ilgisi
24 Mayıs 1935'teki "Atatürk Spor Bayramı" saat 10'da Taksim'deki Cumhuriyet Abidesine çelenk konulmasıyla başlamış, kutlamalar halkın ücretsiz girdiği Fenerbahçe Stadyumunda Beşiktaş ve Güneş takımlarının yapacağı maç ve "atletizmde rekor denemeleri" ile devam etmişti.

İstanbul halkı kutlamalara öyle büyük ilgi göstermişti ki, Kadıköy'e gelenlere şehir hatları vapurları yetmediği için Akay İdaresi özel vapur seferleri koymak zorunda kalmıştı.

1936'daki kutlamalar ise nedense "Jimnastik Bayramı" adı altında, ancak 19 Mayıs'ta yapıldı. Gazetelerdeki yazılara bakılırsa artık 19 Mayıs'ın "Atatürk'ün Samsun'a ayak bastığı gün" olduğu meselesi en azından basının kafasında netleşmişti.

Mustafa Kemal'in de izlediği Taksim Stadyumu'ndaki törenlerde öğrencilerin çeşitli jimnastik gösterilerini Fenerbahçe ve Galatasaray B takımları arasındaki maç izlemişti. Ayrıca Taksim-İstinye arasında bisiklet yarışı, Bebek'te yelken ve kürek yarışları, Karagümrük sahasında futbol karşılaşmaları, Park Otel'de sabaha kadar süren bir eğlence yapılmıştı.

18 Mayıs 1937 tarihli Cumhuriyet'te "Atatürk'ün Samsun'a Ayak Bastığı Gün: Yeni Bir Tarih Doğuracak Milli Bir Şafağın Temelini Kurdu" başlıklı haber, en nihayet, 19 Mayıs'ın Mustafa Kemal mitolojisindeki önemi idrak edilmeye başlamıştı. Ancak ilginçtir, bu yıl çıkarılan talimatname kutlamaların adı hâlâ "10. Jimnastik Şenlikleri" diye geçmekteydi.

Atatürk'ün son 19 Mayıs'ı
Dahası, Mustafa Kemal'in ölümünden altı ay önce Ankara Stadyumunda izlediği 19 Mayıs törenleri bile resmen "milli bayram" değildi. Halbuki o gün, başkentteki tüm resmi binalar, evler, dükkanlar, taşıtlar kırmızı-beyaz kurdeleler, defne yaprakları ve bayraklarla donatılmış, büyük cadde ve meydanlara günün anlam ve önemini anlatan levhalar yerleştirilmişti.

Dahiliye Vekili ve Cumhuriyet Halk Partisi (CHP) Genel Sekreteri Şükrü Kaya'nın konuşması radyo aracılığıyla tüm yurtta dinlenmişti.

Stadyuma saat 15:30'da gelen ve halk tarafından ayakta dakikalarca alkışlanarak karşılanan Mustafa Kemal, 16:30'da ayrıldı ve Hatay'ın Türkiye'ye ilhakı projesi kapsamındaki Mersin gezisi­ne başlamak üzere gara gitti. Tren Ankara'dan ay­rılırken yetkililer derhal kolları sıvamışlar ve 19 Mayıs'ın "Gençlik ve Spor Bayramı" olması için "bayramlar ve tatiller hakkındaki 2739 Sayılı Kanun"un ikinci maddesine bir fıkra eklenmesini teklif etmişlerdi. İki kez müzakere edilen teklif 20 Haziran 1938'de kabul edilecekti.

Bu gecikmiş ka­rarı, tarihçi Cemal Kutay şöyle yorumlamıştı:

"Artık [Atatürk'ün] ömrünün kısa olduğu kabul edilince O'nun hayatında önemli olan günler daha derinden anılmaya başlandı."

Darbecilerin katkısı
Tam 19 yıl sonra Milli Mücadelenin Mustafa Kemal tarafından oluşturulan versiyonuna dahil edilen 19 Mayıs Gençlik ve Spor Bayramı, 1941'de başlatılan "Gençlik Bayrak Koşusu" ile stadyumlardan sokaklara taşmış, 1970'lerden itibaren televizyonlar sayesinde evlere girmiştir.

Bayram sadece 27 Mayıs 1960 darbesinin arifesindeki gergin ortamda Demokrat Parti hükümeti tarafından bilinmeyen bir tarihe ertelenir ve bu bazılarına göre erteleme askerlerle hükümet arasındaki iplerin kopmasına neden olur. Nitekim darbeden sonra yönetime el koyan Milli Birlik Komitesi'nin ilk kararlarından biri 19 Mayıs bayramının 26 Haziran 1960'ta kutlanmasıdır.

Bayramın adının 1981'de "Atatürk'ü Anma ve Spor Bayramı" olarak değiştirilmesi ise, Atatürk'ü totemleştirmek için akla hayale gelmeyen saçmalıklara imza atan 12 Eylül darbecilerinin işidir...

ÖZET KAYNAKÇA:

Nevin Yurdsever Ateş, "19 Mayıs nasıl bayram oldu". Toplumsal Tarih, S. 113, Mayıs 2003, s.34-37; Dursun Ali Akbulut, "Samsun'un 'Gazi Günü' ya da 19 Mayıs Bayramı", Atatürk Araştırma Merkezi Dergisi, C. XI, S. 33 (Kasım 1995), s. 771-775,777-779; TBMM Zabıt Ceridesi, Devre V, C. 3, Ankara 1935, ilgili sayfalar; Taha Akyol, Ama Hangi Atatürk, Doğan Kitap, 2008; Kazım Karabekir, İstiklal Harbimiz, Merk Yayıncılık, 1988.

Taraf Gazetesi



555 kere fethedilmekten yorgun İstanbul


01 Haziran 2008 Pazar 04:25A+A-

Coğrafi konumunun sağladığı avantajlarla ticari, askerî, yönetsel bakımdan stratejik öneme sahip olan Konstantinopolis, 2 bin yıllık tarihi boyunca defalarca kuşatılmıştı. İlk kuşatmalar 4. ve 5. yüzyıllarda Hunlar tarafından yapıldı. 6. ve 7. yüzyıllardaki Avar ve Arap saldırılarını savuşturan şehir, 9. ve 10 yüzyıllarda Bulgarlar’ın, Ruslar’ın ve Macarlar’ın saldırısına uğradı. Osmanlılar şehri ilk kez 1340 yılında kuşatmışlar, bunu 1394-1402 arasındaki ve 1422’deki başarısız kuşatmalar izlemişti. 200 bin kişilik Osmanlı ordusu 1453’te şehri kuşattığında nüfusu 50 bin civarında olan şehir her açıdan çok zayıflamıştı ama 200 bin kişilik Osmanlı ordusunun kuşatması 6 Nisan’dan 29 Mayıs’a (bugünkü takvimle 7 Haziran’a) kadar sürdü.

Ancak bu yazıda, ne 70 kadar geminin nasıl olup da kızaklar üzerinde iki saatte Dolmabahçe’den Haliç’e indirilmesinin mümkün olup olmadığını, ne Bizans kaynaklarında adı bile geçmeyen Ulubatlı Hasan ve 30 arkadaşının gürzlerle vuruşa vuruşa surlarda gedik açmasını, ne Fatih’in o gedikten muzaffer bir eda ile şehre girişinin ‘fetih’ mi, ‘zapt’ mı yoksa ‘işgal mi’ olduğu meselesini tartışacağız. Sadece, şehrin Müslüman Türkler tarafından fiziki fethinin nişanesi olarak her yıl 29 Mayıs’ta kutladığımız Fetih Bayramı ile, İslamiyet’in Hıristiyanlığı fethinin nişanesi olarak Ayasofya’nın camiye çevrilmesinin, Cumhuriyet döneminde laiklik ilkesinin nişanesi olarak müzeye çevrilmesinin tarihçesine göz atacağız.

KONSTANTİNOPOLİS’İN FETHİ . 28 Mayıs günü, şehir teslim olmaya karar verdiğinde, II. Mehmed ve önemli komutanlar bu teklifi kabul etme eğilimi göstermiş, ama Akşemsettin ve Molla Gürani, savaşın devamından yana tavır koyarak “Bu dem hengâm-ı fursattır bütün ada kırılsın” demişlerdi. Çünkü sulh ile teslimi kabul etmek, yağmadan, kiliselerin cami, halkın köle yapılmasından vazgeçmek demekti. Halbuki, Venedikli doktor Nicolo Barbaro'nun Kuşatma Günlüğü adlı eserine göre Sultan Mehmet, askerlerini ikna etmek için "Bu şehirde bir servet var. Diğer bütün eşyalarla bir¬likte, kiliselerdeki altın, gümüş ve değerli taşlardan, pahalı incilerden yapılmış adaklar da sizlerin ola¬cak. Asil ve seçkin erkekler köleniz olacak. Çok sa¬yıda güzel kadın var. Erkek gözü değmemiş nefis bakirelerin bir bölümü karınız olacak, diğerlerini sa¬tabileceksiniz. Sonra çok sayıda asil ailenin güzel oğlanları da sizin olacak" demişti. Sonuçta şehrin yerli halkının isteksizliği yüzünden savunma işi toplamı 10-15 bin kişi olan Venedik, Ceneviz ve Fransızlara kaldığından ‘feth-i mübin’ denen olayın ‘anvaten’ (savaşla) mı yoksa ‘sulhen’ (barışla) mı olduğu meselesi daha o günlerde tartışılmaya başlamıştı.

ÖRÜMCEK KİSRA . Fethin tanığı Osmanlı tarihçiler Tacizâde Cafer Çelebi ve Tursun Bey’e göre, Fatih Sultan Mehmed 29 Mayıs 1453’de şehre girdiğinde neredeyse bin yıldır Ortodoks aleminin en büyük mabedi olan Ayasofya’nın kubbesine atıyla çıkmış, ardından kiliseyi çok harap bulduğunu söyleyerek Farsça bir beyit okumuştu. Beytin Türkçesi şöyleydi: “Örümcek Kisra’nın tâkında perdedarlık ediyor/Baykuş Efrasiyâb’ın kalesinde nevbet vuruyor...”

Lord Kinross, Osmanlı Tarihi adlı eserinde Fatih’in Ayasofya’ya geldiğinde hemen kapının önünde mermerlere zarar veren bir yeniçeriyi kılıcıyla öldürdüğünü belirtir. Daha sonra askerlerine dönerek, ‘esirler ve hazineler askerlerin, yapılar benim’ demiştir. Yağmanın İslami geleneğe uygun olarak üç gün değil de daha kısa tutulması, Fatih’in şehri kendine başkent yapmaya niyetlenmesi ile ilgilidir. Nitekim 1 Haziran’da Ayasofya camiye çevrilmiş, Fatih hocası Akşemseddin’in imamlığında ilk namazını kıldıktan ve adına ilk hutbeyi okuttuktan sonra şehrin Osmanlı dönemi başlamıştı.

HOŞGÖRÜNÜN SINIRI . Fatih, Galata’daki Hıristiyanlar’ın ibadetlerine karışmayacağını duyurmuştu ancak bu hoşgörünün sınırı olduğu çabuk anlaşıldı ve Temmuz 1453’te yayınladığı ‘Emânnâme’de “…kiliseleri ellerinde ola, okuyalar ayinlerince, amma çan ve nâkus çalmayalar ve kiliselerin mescid etmeyim, bunlar dahî yeni kiliseler yapmayalar" buyurdu. Fethin ikinci cumasında ise haçları ve çanları kaldırdı. Bugün ‘Suriçi’ dediğimiz bölgedeki yüze yakın kilise ve manastır, Fatih veya oğlu II. Bayezid zamanında Ayasofya’ya benzer bir süreçten geçti. Örneğin Şehzadebaşı’ndaki Akataleptos Manastır Kilisesi Kalenderhane Camii’ne, Fatih’teki Havariyyun Kilisesi Fatih Camii’ne, Zeyrek’teki Pantokrator Manastırı Zeyrek Kilise Camii’ne, Pantepoptes Manastırı Eski İmaret Camii’ne, Cibali’deki Thedosia Manastırı Gül Camii’ne, Vatan Caddesi üzerindeki Lips Manastırı Kilisesi Fenari İsa Camii’ne, Çarşamba’daki Pammakaristos Manastırı Fethiye Camii’ne, Edirnekapı’daki Khora Manastırı Kariye Camii’ne, Cankurtaran’daki Sergios ve Bakhos Kilisesi Küçük Ayasofya Camii’ne, Samatya’daki Hagios Andreas Kilisesi Koca Mustafa Paşa Camii’ne, Studios Manastırı’nın İoannes Prodromos Kilisesi İmrahor Camii’ne çevrildi. Bu dönüşümden muaf tutulan nadir kiliseden biri Aya İrini, diğeri Moğolların Meryemi Kilisesi idi.

MİMARİ MÜDAHALELER . Tekrar Ayasofya’ya dönersek, Fatih’in ilk işi Ayasofya hakkındaki tüm Bizans yazmalarını toplatıp Türkçe’ye çevirmek oldu. Ardından da batıdaki yarım kubbenin güney köşesine ahşap bir minare ile kuzey tarafına bir medrese yaptırdı. Yapıya tuğladan minareyi ekleyip medresenin üstüne bir kat çıkan ise oğlu II. Bayezid’ti. (hd 1481-1512)

Ayasofya’ya en ciddi müdahaleler II. Selim (hd 1566-1574) döneminde yapıldı. Önce Bizans’tan kalma bazı levhalar kaldırıldı ve ters çevrilerek Kanuni Sultan Süleyman türbesinin saçağında kullanıldı. (Bu durum ancak 1960’da fark edildi, levhaların kopyaları alınarak Ayasofya’ya konuldu, asıllar türbede bırakıldı.) Ardından Mimar Sinan’ın önderliğinde büyük bir onarım faaliyetine girişildi ve duvarları çini ile kaplı hünkâr mahfili, vaaz kürsüsü, minber ve müezzin mahfili yapıldı. II. Selim’in istediği iki minare ise ancak III. Murad döneminde (hd 1574-1595) eklendi.

Daha sonra Güneydoğu bölümünde bir çeşit hanedan mezarlığı oluşturuldu, I. Mahmud döneminde (hd 1730-1754) bir çok ek bina yapıldıktan başka içerdeki mozaikler sıvayla kapatıldı ve Aya Sofya’nın Hıristiyan kimliğine dair son izler de silindi. Az daha bir mabet olarak da tarihe karışacaktı, çünkü 1826’daki meşhur Hocapaşa Yangını’na Aya Sofya’nın kubbesi bile sıcağa dayanamayarak akmıştı.

FOSSATI VE WHITTEMORE . Abdülmecid döneminde (hd 1839-1861) İtalyan mimar Giuseppe T. Fossati ve kardeşlerinin çabalarıyla bazı ek binalarla birlikte bir muvakkithane (zaman evi) yapılmış, ayrıca eski medrese 19. yy. tarzında yenilenmişti. 13 Temmuz 1849’teki açılışın şerefine altın, gümüş ve bronz madalyalar bastırıldı. Halen büyüklükleri ile görenleri hayrete düşüren ve Kazasker Mustafa İzzet Efendi’nin eseri olan Allah, Muhammed, Dört Halife ile Hasan ve Hüseyin’in adları yazılı, 7,5 metre çapındaki dev levhalar da bu dönemde konuldu.

İstanbul’u yerle bir eden 10 Temmuz 1894 depreminden sonra Ayasofya uzun süre ibadete kapalı kaldı. Mütareke yıllarında Teşkilat-ı Mahsusa’nın devamı olan Mim-Mim Grubu’nun ‘Eyüb’ kanadı eğer cami kiliseye çevrilirse, binayı bombalayarak yıkma kararı almıştı ama neyse ki bu akıldışı planın yürürlüğe girmesine gerek olmadı. Ayasofya’nın onarımına 1926’da başladı ancak ciddi adımlar 1931 yılında ABD’deki Bizans Enstitüsü’nün temsilcisi Thomas Whittemore tarafından atıldı. Daha sonra olanlar yüzünden, bazıları Whittemore restorasyonunun bir ‘Hıristiyan komplosu’ olduğunu düşüneceklerdi.

Ayasofya’nın Laikleştirilmesi

1934 ortalarında bir akşam sofrasında Celal (Bayar) Bey’in Mustafa Kemal’e Yunan Başbakanı’nın Atina’da kendisine Balkan Paktı’nı kabul etmesi için Ayasofya konusunda “Kamuoyunu memnun edecek bir ortam doğsa, belki bundan yararlanıp bir şeyler yapılabilir” dediğini aktarmıştı. Mustafa Kemal’in cevabı şöyleydi: “Az önce, Vakıflar Genel Müdürü buradaydı. Ayasofya Camii’ni tamir edecek para bulamıyorlar. Bugünkü hali ile harap ve bakımsız. Hatta mezbelelik. Ayasofya’yı müze yapsak, hem harabiyetten kurtarsak, hem Yunanlılara bir jest yapsak Balkan Paktı’nı kurtarabilir miyiz? Öyleyse yapalım.” Bu konuşmayla başlayan süreç, 1 Şubat 1935’te Aya Sofya’nın resmen müze olmasıyla sonuçlandı. İddialara göre, Mustafa Kemal’i bu konuda ikna edenlerin başında dönemin Maarif Bakanı Abidin (Özmen) Bey geliyordu.

LEVHALARIN KADERİ . Ayasofya müze olduğu sırada görevde bulunan üç imam, yedi müezzin ve 10 kayyım kadrosundan bir imamla bir müezzin bırakılmış, diğerleri başka camilere atanmıştı. (1950 yılına kadar imam ve müezzin kadrosu, bu tarihten sonra da yalnız imam kadrosu günümüze kadar devam etti.) Daha sonra Ayasofya’da nelerin sergileneceği konusunda uzun tartışmalar yaşandı. Kazasker Mustafa İzzet Efendi dev levhaları Sultan Ahmet Camii’ne taşınmak istendiyse de halkın tepkisinden korkulduğu için, ‘levhaların kapılardan çıkmadığı’ söylenerek Ayasofya’nın içinde yere indirildiler ve ters çevrildiler. 14 yıl sonra bakanlık devreye girerek levhaları eski yerlerine astırdı. Böylece hem Ayasofya müze olarak kalmış, hem de İslami değerler korunmuş havası verildi.

FATİH’İN VAKFİYESİ . 1970’li yıllardan itibaren siyasi İslam’ın güçlenmeye başlamasıyla tartışmalar tekrar canlandı. Bazı kişilere göre Ayasofya’nın müzeye dönüştürülmesi için ileri sürülen gerekçeler inandırıcı değildi. Amaç din özgürlüğüne bir darbe vurmaktı. Bazılarına göre, Mustafa Kemal “ibadete kapatmak mı? Komisyon çizmeyi aştı. Böyle münasebetsizlik olur mu hiç? Ayasofya camidir, aynı zamanda da müze olacaktır. Maksat budur” demiş ama komisyon bildiğini okumuştu. Hâlbuki Şükrü Kaya’nın aktardığına göre Mustafa Kemal’in kızdığı ‘ibadet bölümünü Bizans müzesi yapmak fikri’ydi. Bazıları ise müze fikrine karşı olmamakla birlikte, resmi tapu kayıtlarında Ayasofya’nın Fatih Sultan Mehmet’in mülkü olarak görülmesi ve Fatih’in vasiyetnamesinde “Benim bu camimi camilikten çıkartacak olanların üzerine Allah’ın, insanların ve meleklerin laneti olsun. Azapları hafiflemesin. Kıyamet gününde yüzlerine bakılmasın” demesinden hareketle, Ayasofya’nın tekrar camiye dönüştürülmesini daha ‘hukuki’ buluyorlardı. (Fatih’in ceylan derisine yazdırdığı 66 metrelik vakıfnamenin 5 metrelik bölümü 1950′li yıllarda İngiltere’ye sergi için götürülmüş ve bir daha dönmemişti. Kalanı ise Tapu-Kadastro Genel Müdürlüğü Kuyud-ı Kadime Arşivi’ndeydi.) Bir kısmına göre Ayasofya’nın müze yapılması iki savaş arası dönemin psikolojik harekâtlarından biriydi ve Mustafa Kemal hayatta olsaydı savaştan sonra müzeyi camiye çevirirdi!

ATATÜRK’ÜN İMZASI TAKLİT Mİ? . Ama en ilginç iddia, Ayasofya’yı müzeye çeviren 24 Kasım 1934 tarihli kararnamedeki ‘Mustafa Kemal Atatürk’ imzasının taklit edildiğiydi. Bu kişilere göre Mustafa Kemal gibi ‘hukuka saygılı’ biri, ancak 27 Kasım 1934'te çıkacak olan Soyadı Kanunu’ndan üç gün önce, imzasını ‘Atatürk’ diye atmazdı. Üstelik Atatürk’ün ilk harfi küçük harfle yazılmıştı. Bu Mustafa Kemal’in tabiatına uygun bir davranış değildi. Ayrıca kararnamenin birinci sayfası ile ikinci sayfalarının farklı müdürlüklere ait antetli kağıtlara yazılmış, 24 Kasım 1934’te düzenlenen başka iki kararname 1613 ve 1614 sayılı iken aynı günlü bu kararname 1589 sayılı idi. Bu gariplikler kararnamenin sahteliğine karine idi.

Bütün bu gariplikler doğruydu ancak iddia sahiplerinin göz ardı ettiği basit gerçek şuydu: Ayasofya’nın müze yapılması sırasında Mustafa Kemal hem bedenen hem zihnen sapasağlam ayaktaydı, hatta açılış töreninde hâzır ve nâzırdı! Üstelik daha sonra Ayasofya’nın müze olması şerefine açılan deftere bir güzel de yazı yazmıştı!

İBADETE KAPALI MI? . Aslında II. Selim zamanında eklenmiş olan Hünkar Mahfili’nde 1980’in başından itibaren ibadet ve Kuran-i Kerim kıraati yapılıyor. Bu durum sadece 12 Eylül döneminin Kültür Bakanı Cihat Baban tarafından kısa süre engellenmiş, ancak gelen tepkilerden dolayı mahfilin kapatıldığına dair kararname çıkartılmamış, sadece girişine tadilat yapıldığına dair bir tabela konması ile yetinilmişti. Daha sonra yönetim sivilleşince, Süleyman Demirel iktidarında bu bölüm tekrar ibadete açılmıştı.

Yani aslında Ayasofya tam bize yaraşır biçimde hem ‘laik’ hem de ‘dini’ bir mekan. Buna rağmen konu ‘Türk-İslam’ zihniyet haritasının sorunlu bölgelerinden biri olmaya devam ediyor. Nasıl ki, Musul’u ve Kerkük’ü almak bazıları için ‘Misak-ı Millî’ davası ise, Ayasofya’yı İslami ibadete açmak da bazıları için bir çeşit ‘Misak-ı Dinî’ davası. Muhtemelen şehri her yıl fethetmek ihtiyacı duymamız bununla ilintili. Buna karşılık Batı dünyasında Ayasofya’nın tekrar kilise olması için çalışanlar var ki, bu da şehri manevi olarak geri alma çabası olarak yorumlanabilir. Ayasofya ise, bütün bilgeliği ile bu anlamsız siyasi tartışmaların geride kalacağı günleri bekliyor…

Fetih Bayramı’nın Tarihçesi

Fetih kutlamaları geleneğini ilk başlatan II. Abdülhamit’tir. Kardeşi V. Mehmed Reşad ise 1911 yılında Fatih’in ‘gemileri karadan yürütmesi’ olayının anısına Dolmabahçe’den Nişantaşı’na çıkan caddeye ‘Kadırgalar Caddesi’ adını vermiş, caddedeki karakola, olayı anlatan bir kitabe yerleştirmiş, fetih gününde Fatih Türbesi’ni ziyaret etmeyi adet haline getirmişti.

Mehmet Reşat’ın fetih günü ile ilgili ‘gelenek’ yaratma çabası, Birinci Dünya Savaşı ve onu izleyen olaylar tarafından sekteye uğratılmıştı. 1920’li ve 1930’lu yıllarda ders kitaplarında ‘fetih’ terimi yerine ‘zapt’ terimi ile tarif edilen olay ‘Ortaçağı kapatarak Yeniçağın açılmasına vesile olan cihanşümul bir hadise olarak’ görülmekle birlikte konu birkaç satırla geçiştiriliyordu. Ancak 1939’da Cumhurbaşkanı İsmet İnönü’nün şaşırtıcı biçimde ‘Fethin 500. yılı olan 1953’e kadar’ şehrin imarı için ilgililere emirler verdi ve İstanbul Valiliği’ne bağlı bir ‘Güzideler Komisyonu’ kuruldu. Bu kararlar, fetih olayına gösterilen geleneksel ilgisizliğin sona erdiği izlenimini veriyordu ama bu sefer de İkinci Dünya Savaşı’nın patlak vermesi yüzünden İnönü’nün istedikleri gerçekleştirilemedi. Yine de, 1942 yılında Türkiye Turing ve Otomobil Kurumu’nun girişimi ile Eski Eserleri Koruma Cemiyeti harekete geçirildi ve belediyenin olanakları elverdiğince onarım ve düzenleme faaliyetleri yapıldı. Ancak Meclis’ten ‘500. Yıldönümü Kanunu’ çıkarılamadığı için önemli çalışmaların gerçekleştirilemeyeceği anlaşıldı.

HIRİSTİYAN ÂLEMİ . 1943’te İstanbul Valisi Lütfi Kırdar, İstanbul radyosuna verdiği bir mülakatta 1953 yılına kadar ‘Milletlerarası İstanbul Sergi Salonu’nun açılması, surların dışında Fatih’in ordugâhının ve top mevzilerinin canlandırılması, Sarayburnu-Yedikule, Sarayburnu Unkapanı Köprüsü sahillerinin imarı, bazı bulvarların açılması, Topkapı-Edirnekapı arasındaki stadyum, spor salonu, hipodrom ve olimpiyat köyü gibi eserleri ortaya çıkarmayı öngören 120 milyon liralık bir projeden söz etmişti. Ama hükümet böyle muazzam bir projenin ‘Hıristiyan âleminin Türkiye aleyhine dönmesine neden olacağı’ gerekçesiyle tekrar yan çizdi.

FETİH CEPHESİ . Ama 1950’de Demokrat Parti’nin iktidara geldiğinde ‘Fetih cephesi’ sağlam bir destek bulacaktı. Önce ‘İstanbul’un Beşyüzüncü ve Müteakip Fetih Yıllarını Kutlama Derneği’ kuruldu. (İlginçtir kimse 1453’te fethedilen şehrin İstanbul değil Konstantinopolis olduğunu fark etmemişti.) 1952’de adı İstanbul Fetih Derneği, daha sonra İstanbul Fetih Cemiyeti adını alan kuruluş, hem zamanın çok daralması hem de parasal kısıtlar yüzünden mütevazı bir projeye yöneldi. Buna göre fetihle ilgili önemli olayların geçtiği yerlere plaketler konacak, 29 Mayıs’tan itibaren 10 gün süreyle Anadolu ve Rumeli hisarları ışıklandırılacak, fetihle ilgili kitaplar çıkarılacak, halk oyunları, konserler, fener alayları düzenlenecek, Fatih rozeti, altını ve kartpostalları bastırılacaktı. En hacimli proje dernek bünyesinde bir ‘İstanbul Enstitüsü’ kurmaktı.

BAYAR VE MENDERES YOK . Ancak 1953’teki Fetih Bayramı sönük başladı çünkü Cumhurbaşkanı Celal Bayar, İzmir’de NATO Karargâhı’na gitmişti, Başbakan Adnan Menderes ise İngiltere Kraliçesi II. Elizabeth’in taç giyme törenine katılmak üzere Londra’ya gitmek üzere hazırlık yapıyordu. Ancak ‘devletin başlarının’ ortadan kaybolmasının gerçek nedeni, törenlerin Türk-Yunan dostluğunu etkilemesi ve Avrupa’nın Türkiye’ye bakışını değiştirmesi endişesi idi. Buna karşılık şehrin Rum, Ermeni, Yahudi cemaatleri, Ankara belediye başkanı, diplomatik temsilciler, askerî ve mülki erkan tören alanında yerlerini almışlardı.

RUM PATRİĞİ VAR . İlk gün, uçak filoları gösteri uçuşları yaparken, askerî birlik ve okulların bando törenleri ile coşan halk, önce fetih şehidi Ulubatlı Hasan’ın surlara Osmanlı sancağını dikişini, sonra da Topkapı’dan alayların şehre girişini canlandıran öğrencileri izlediler. Öğleden sonra Fatih Camii’ndeki törene katıldılar. Camide ezanlar okundu, tekbirler getirildi, top atışları yapıldı. Vali, ordu müfettişi ve Fetih Derneği başkanı, Fatih’in türbesine çelenk koydular. Edirne’den ve Kars’tan getirilen topraklar makbere konuldu. Atlas yastık üzerinde Fatih’in kılıcını taşıyan Yeniçerilerle Haliç’e indirilen kadırgaları temsil edenlerin geçit törenini çocukların mehter takımı gösterileri izledi. Akşama doğru İstanbul Üniversitesi’ndeki konferansa Rum Ortodoks Patriği Athenegoras da katıldı. Çinili Köşk’te Fatih Müzesi açılırken, Fatih Camii’ne ‘Nur ol Fatih’ mahyası asılmış, Fatih konulu tiyatro eserleri sahnelenmiş, daha ilginci İstanbul Üniversitesi’nde ‘Fetih Balosu’ düzenlenmişti. Gece, ışıklara bürünmüş şehir hatları vapurları ve Sarayburnu ile Salacak’ta yapılan havai fişek gösterileri ile şenlenmişti.

Bu minval üzerine iki gün daha devam eden Fetih Bayramı, Şam ve Halep camilerinde mevlitlerle, Mısır’da sadece El Ahram gazetesinde bir başyazı ile kutlanırken, Avrupa basını ‘Türk istilası’nın kutlanması’ olarak nitelemişti. Avrupalının henüz bilmediği iki yıl sonra 6/7 Eylül’de Fatih’in eksik bıraktığı yağma işini İstanbul halkının tamamlayacağı idi. O günde beri kah coşkulu, kah sönük de olsa, ‘İstanbul’un simgesel olarak fethedilmesine devam edildi. Şehrin bizim olduğuna inanıncaya kadar da devam edeceğe benziyor.

Özet Kaynakça: Ahmet Akgündüz, Said Öztürk ve Yaşar Baş, Üç Devirde Bir Mabed, Osmanlı Araştırmaları Vakfı Yayınları, 1994, Semavi Eyice “Ayasofya” maddesi, İstanbul Ansiklopedisi, 1. Cilt, s. 446-457, Tarih Vakfı Yayınları, 1994; Necdet Sakaoğlu “Fetih Bayramı’ maddesi, a.g.e., s. 305-307; Erdem Yücel, “Belgelerin Işığı Altında Ayasofya’nın Müze Oluşu ile İlgili Bazı Gerçekler”, Türk Dünyası Araştırmaları, 1992 S.78, s.183-222; Nicolo Barbaro, 1453 Konstantinopl Kuşatma Güncesi, Büke Yayınları, 2005; Tursun Bey Tarih-i Ebu’l Feth, (Yay.Haz. Mertol Tulum) Baha Matbaası, 1977; Erdoğan Aydın, Fetih ve Fatih, Mitler ve Gerçekler, Cumhuriyet Kitapları, 2000.





Kaynak: 555 kere fethedilmekten yorgun İstanbul - Ayşe Hür



.





XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX


Antik Dönem’den Bizans’a Kamuoyunun Keşfi


Ayşe Hür
Ayşe Hür


Yazarlar
Mart 1, 2024
Paylaş
Yerel seçim sath-ı mailine girdiğimizden beri günde en az birkaç tanesini okuduğumuz, kimine kızdığımız, kimiyle umutlandığımız, güvenilirliği konusunda sorular sorduğumuz kamuoyu ve seçim araştırmalarının tarihçesine bakmaya ne dersiniz?

Önce terimin “kamu” kısmına dair birkaç bilgi. Romalılar döneminde Latince halk anlamına gelen publicus teriminden geliyor kamu terimi. Ortaçağ’da kamu deyince akla aristokrasinin, soyluların (yani sarayın) uygulamaları gelirdi. Burjuvazinin ortaya çıktığı 16-17. yüzyıllarda terim sadece kralı, danışmanlarını, mahiyetini (kısaca Saray’ı) değil, devleti (devlet dairelerini, bürokrasiyi) de anlatır oldu. 18. yüzyıldan itibaren hem kralların hem burjuvazinin hem de hükümetlerin seslendiği halkı ifade ederek Roma dönemindeki anlamına yaklaştı. Bu alanda İngiltere, basının yardımıyla kamuoyu kavramını daha erken keşfederken, Fransa’da bu mesele ancak Fransız İhtilali’nden (1789) sonra fark edildi.

İngilizcede ilk kez 1741’de “public opinion” veya Fransızcada 1744’te “l’opinion public” (halkın görüşü) şeklinde formüle edilen terim karşılığı Türkçede kullanılan “kamuoyu” terimine. Bu, hakikaten kafa karıştırıcı bir bileşim. Osmanlı döneminde kullanılan “efkâr-ı umumiye” (genelin, toplumun fikirleri) veya “efkâr-ı amme” (kamunun fikirleri) terimlerinde bulunmayan “oy”, seçimlerde kişinin herhangi bir aday veya partiye ait yaptığı tercih olarak yerleşmiş zihnimize, dolayısıyla TDK “kamuoyu” için şu tarifleri yapıyor: “1. Bir konuyla ilgili halkın genel düşüncesi, halkoyu, amme efkarı, efkarıumumiye, 2. Toplumsal yaşamın olay ve olguları konusunda toplumsal kümelerin ya da toplumun ortaklaşa yargısını yansıtan düşünce ve kavramların toplamı, 3. Bir insanın eylemleri konusunda çevresindekilerin onaylayıcı ya da kınayıcı tutumları.”

Agora ve Ecclesia

Tanımları yaptıktan sonra tarihe dönelim. Antik dönemde adı konmamış bile olsa kamuoyunu, şehrin Agora’sında, meclisinde, sokaklarında, okullarında, tiyatrolarında, tapınaklarında ya da soyluların evlerindeki Symposium denilen ziyafetlerde yapılan tezahüratlar, atılan nutuklar, yapılan sohbetler, fısıldanan dedikodular oluştururdu. Ama daha önemlisi örneğin Atina’da yılda 40 kez toplanan ve “özgür yurttaşlar”ın katıldığı (zamanla dini anlam kazanan) Ecclesia denilen toplantılarda siyasi sorunlar oylanırdı.

Sözde kalsa da ‘Vox Populi, Vox Dei’ (Halkın sesi, Tanrı’nın sesidir) düsturunu şiar edinen Roma döneminde, meclisin müzakere zabıtlarını (Acta diurna) kamusal alanda yayımlayan ve halk tarafından tartışılmasını sağlayan Sezar, herhâlde modern anlamda kamuoyunun önemini ilk keşfedendir. Cicero gibi ünlü hatiplerin konuşmalarına verilen tepkiler kamuoyu hakkında önemli fikir verirdi.

Maviler ve Yeşiller

Avrupa’da kamuoyunun kendini ifade ettiği ortamlardan biri de hipodromlardı. Tarih boyunca kölelerle imparatorun, kadınlarla erkeklerin yan yana seyredebildiği nadir demokratik etkinlik olan araba yarışlarının, dönemin diğer gözde eğlencesi olan gladyatör karşılaşmalarının yapıldığı Roma’daki 170 bin oturma kapasiteli Circus Maximus’ta bazı yarışları 250 bin seyircinin izlediğini ileri süren kaynaklar var. Nitekim, Romalı hiciv yazarı Juvenal’in “halkı yönetmek için ekmeğini ve eğlencesini eksik etme” anlamına gelen panem et circenses (ekmek ve sirk) ifadesi siyasi bir özdeyiş olarak hâlâ kullanılır.

Bizim Bizans dediğimiz Doğu Roma İmparatorluğu’nun başkenti Konstantinopolis’in Hipodrom’u ise 60 bin ila 100 bin kişi arasında seyirci kapasitesine sahipti. Hipodrom’da, halkın arasında örgütlenmiş çeşitli gruplar, kendilerini başlangıçta Kırmızılar, Beyazlar, Maviler ve Yeşiller diye anılan araba yarışçıları aracılığıyla temsil ederler, yarışları izleyen halk kesimleri de bunlardan birini ya da öbürünü destekleyerek çeşitli konulardaki tercihlerini ifade ederdi. Gösteriler sırasında yapılan tezahüratın biçimi ve şiddeti, halkın saray politikalarına ilişkin düşünceleri hakkında önemli bir fikir verirdi. Bizans tarihi boyunca, bu takımlar bazı imparatorların tahta geçirilmesinde, bazılarının indirilmesinde önemli rol oynadı. Zamanla ilk iki renk kayboldu ve geriye sadece Maviler ve Yeşiller kaldı. Hipodrom’un siyasal arena işlevi 10. yüzyıla kadar sürmüştü.

Antik çağın ve Roma döneminin “siyasal insanı”nın, “inanan insan”a irca ettiği Kilise egemenliğindeki Ortaçağ’da halkın bir araya gelebileceği büyük meydanlar yoktur ama irili ufaklı feodal beylikler, krallıklar arasında gidip gelen din adamlarının, seyyahların, tüccarların, gezgin felsefecilerin kamuoyunu şekillendirdiğini tahmin ediyorum. Örneğin 17 Şubat 1600 günü, Roma’nın Compo di Fiori (Çiçekler Tarlası) meydanında Engizisyon tarafından yakılarak öldürülen Giordano Bruno, bu gezgin felsefecilerden biriydi.

Aydınlanma Çağı’nda ise, Pascal, Locke, Voltaire, Rousseau, Hegel, Bentham, Tocqueville gibi düşünürler bu konuya kafa yordular. Örneğin Rousseau’ya göre, ceza hukuku, medeni hukuk ve kamu hukukunun yanı sıra kamuoyu dördüncü ama yazılı olmayan hukuk biçimiydi. Tocquville’e göre aşırı bireyselleşmenin getireceği içe kapanık toplum, kültürel olarak çoğunluk tiranlığına, “kamuoyu despotizmi”ne açık hâle gelmekteydi.

Bugün kamuoyu denince de toplumun genelinin hem tecrübeleri hem de bilgileriyle oluşturduğu ortak kanaat akla geliyor. Bourdieu’nun veciz ifadesiyle “Eskiden ‘Tanrı bizimledir’ diyen siyaset adamı, bugün ‘kamuoyu bizimledir’ diyor.”

*Bu yazı yazarın izniyle şu adresten alınmıştır.


.Osmanlı’da Efkâr-ı Umumiye’nin Keşfi ve İlk Yerel Seçimler



Ayşe Hür
Ayşe Hür


ManşetYazarlar
Mart 8, 2024
Paylaş
Bizim Bizans dediğimiz Doğu Roma İmparatorluğu döneminin kitabı olan Kuran’da “demokrasi”ye en yakın kavram, bir anlaşmaya varmak için başkalarına danışmak, başkalarının fikrini almak (istişare) anlamına gelen “şura”. Şara fiili bir şeyi yerinden ayırmak anlamına geliyor. Bir başka anlamı da bir şeyin içerdiği iyi özelliklerin sergilenmesi. Dil bilimcilere göre bu kelime Kuran öncesi dönemdeki Arapçada yoktu, Kuran’la birlikte ortaya çıktı ancak Kuran’da sadece bir tek yerde, Şura Suresi’nin adında geçiyor. Şara kökünden gelen ‘istişare’ kelimesi ise hem Şura Suresi’nin 38. ayetinde hem de Bakara Suresi’nin 233. ayetinde geçiyor: Birincisinde “işleri kendi aralarında istişare ile olanlar” şeklinde, ikincisinde ise “Eğer (anne ve baba) kendi aralarında istişare ederek (iki yıl dolmadan) çocuğu sütten kesmek isterlerse onlara günah yoktur…” şeklinde. İmran Suresi’nin 159. ayetinde ise şara fiili emir kipinde kullanılıyor. “…Artık sen onları affet. Onlar için Allah’tan bağışlama dile. İş konusunda onlarla müşavere et…”

Bir de şu hadis var istişareye ilişkin: “Kim bir işe girişmek ister de o hususta Müslüman biri ile müşavere ederse Allah onu işlerin en doğrusunda muvaffak kılar.”

Kitap böyle diyor peki uygulama nasıldı?

İtaat ve biat kültürü

Müslümanların kendilerinden olmayanlara layık gördüğü boyun eğme, zimmî statüsü, kölelik, kafiri katletmek vaciptir vs. Kendilerinden olanlardan (Müslümanlardan) ne talep ettiğine gelince: Arapçada’ ‘itaat’, ‘biat’ ve ‘din’ sözcükleri aşağı yukarı aynı anlama gelir: “Kendini gönüllü olarak bir güce tabi kılmak, gönüllü olarak boyun eğmek, birinin emrine amade olmak, onun hâkimiyet ve otoritesi altında boyun eğmeyi kabul etmek.”

Kuran’da içinde ‘itaat’ ve ‘biat’ kelimesi geçen pek çok ayet var. (Örneğin Nisa 13, 42, 56, 64, 69, 80, 115, Fetih 10, Al-i İmran 132, Maide 33, 92, Enfal 46, Şuara 108, 126, 144, 150, 179, Ahzab 66 ve başkaları) Özetle İslam düşüncesi, tanım icabı yönetilenlere direnmeyi öğütlemez. Aksine, İslami ekollerin hemen hepsi hukuksal ve siyasal sistemlerini, Allah’a, genel olarak peygamberlere, özel olarak son peygamber Muhammed’e ve ‘ulu’l emr’e itaat etmeyi emreden ayetler üzerine kurarlar.

Sözlük anlamı ‘emir sahipleri’ olan ‘ulü’l-emr’e kimlerin dâhil olacağı Kur’ân’da açıklanmaz. Ancak hadislerde halife, imam, emir, reis, sultan vb. kelimelerle nitelenen kişilere itaat edilmesi emredildiği için bu konuda tartışmalar bitmez. Tarihsel pratik ise şöyledir: İslam’da devlet ve din ayrılığı olmadığı için hukuksal çerçeve şeriatın emirleriyle çizilir. Hazreti Muhammed hem tanrısal hem de politik gücünün temsilcisidir. Peygamberin şahsında somutlaşan dini ve politik liderlik, Dört Halife Dönemi’nde, Emeviler ve Abbasiler döneminde de sürmüş, hanlar ve sultanlar politik egemenliklerinin meşruiyetini, halifenin onayıyla sağlamışlardır.

Gazali etkisi

Ebu Bekir’in halife seçildikten sonra yaptığı konuşmada “Allah’a ve peygamberine itaat ettiğim sürece bana itaat edin. Allah’ın ve peygamberinin kanunlarını ihmal ettiğim takdirde itaatinize hakkım yok.” diyerek kendisine gösterilecek itaatin sınırlarını çizmesi ileriki tarihlerde patlak veren bir dizi kanlı isyan üzerine, duruma Gazali (ö.1111) el koymuş ve ‘diktatör bile olsalar yönetenlere itaat etmenin savaş ve anarşiye yol açacak bir direnişten daha iyi olduğu’ fikrini tüm İslam dünyasında egemen kılmıştır.

Doktrinin böyle katılaşmasının tarihsel, ekonomik, sosyal, siyasal, kültürel nedenleri var elbette. Gerekçe ne olursa olsun bugün İslam dünyasında demokrasi kültürünün kökleşmediğini sanırım herkes kabul eder.

Tarihsel pratik ise şöyledir: İslam’da devlet ve din ayrılığı olmadığı için hukuksal çerçeve şeriatın emirleriyle çizilir. Hazreti Muhammed hem tanrısal hem de politik gücünün temsilcisidir. Peygamberin şahsında somutlaşan dini ve politik liderlik, Dört Halife Dönemi’nde, Emeviler ve Abbasiler döneminde de sürmüş, hanlar ve sultanlar politik egemenliklerinin meşruiyetini, halifenin onayıyla sağlamışlardır. Sultan güçlü ve adilse gücün tek elde toplanması sorun yaratmamıştır. Osmanlı Devleti de bu kültürü aşağı yukarı aynen devralmıştır.

Toplumsal talepler, itirazlar

İslam şehirlerinde de çıkmaz sokaklarla, avlularla mahremiyeti öne çıkaran kent dokusunda kamuoyu merkez camiinin avlusunda şekillenirdi. Doğan Kuban’ın dediği gibi “Büyük camiler, başka bir deyişle, Cuma camileri, kentlerin ticaret ve üretim alanlarının, yani çarşıların yakınında ya da içinde yer alır ya da cami çarşıları kendine çeker. Büyük kalabalıklar camide ve cami avlularında buluşur. Cami, İslam kentinin forumudur.”

Ancak 17. yüzyıldan itibaren Batı ile aradaki makasın sürekli açılması üzerine Osmanlı yöneticileri, “devletin kurtuluşu” için, halkın isteklerini göz önünde tutan, ciddiye alan, daha etkin bir yönetim kurmak gerektiğini anlamışlardı. Orhan Koloğlu’nun aktardığı “Jurnal katipliği kurulması”na ilişkin talimatnamesi (sadeleştirilmiş dille) II. Mahmud’un yaptırdığı bir kamuoyu araştırmasının belgesi niteliğinde bence: “Vilayet merkezleri, kaza ve kasabalarda yöneticiler ve ileri gelenler tarafından bir jurnal kâtibi atanacaktır. Bunlar, milletin malının korunması, refah ve halkın huzuru ile ilgili iyi ve kötü meydana gelen her türlü işin bilgisini toplamak, bunun için büyük ya da küçük her türlü işi kaydedip jurnali hazırlamak ve İstanbul’a ulaştırmakla yükümlü olacaklardır. Bu iş için nüfus defteri kayıt tutucuları da kullanılabilir. Jurnal katibi her gün meydana gelen davalar, hükümet işleri, kanunlar, evlenme, doğum, ölüm, hacca gidip-geliş, göç ve ticaret sebebiyle seyahat, ekinler, ürünler ve bütün gerçek ve açık hesapta olmayan şeyleri yazmakla görevlidirler. Bunlar bir üst makamda toplanacak ve sonunda vali ya da mütesellim tarafından Ceride Nazırı’na (Takvim-i Vekayi Nazırı’na) ulaştırılacaklardır.”

Abdülmecid ve efkar-ı umumiyenin keşfi

II. Mahmud’un jurnalcilikten muradının bilgi edinmek ve ona göre politikalarını düzenlemek mi yoksa devlete, sultana, düzene karşı gelenleri cezalandırmak mı olduğunu bilecek kadar veriye sahip değiliz. Ama halefi Abdülmecit’in ilk dört yılına ait yüzlerce sayfalık ‘havadis jurnalleri’ni incelemiş olan Cengiz Kırlı, kaynakçada belirttiğim kitabı hakkında Toplumsal Tarih’in Temmuz 2009 tarihli 187. sayısında yayımlanan söyleşisinde şöyle özetliyor bulgularını:

“Jurnaller, İstanbul’da yaşayan veya geçici olarak İstanbul’a gelmiş olan sıradan insanların gündelik sohbetlerine kulak kabartan hafiyelerin, sohbeti yapanların kendi ağzından naklettiği raporlar. Sohbeti yapan kişinin ismi, hangi devletin tebaası olduğu, sohbetin hangi mekanda ve hatta hangi gün ve saatte yapıldığı gibi ayrıntılar da jurnallerde yer alıyor. Başka bir deyişle bu jurnaller halkın gündelik konuşmalarından fotoğraf kareleri. (…) Jurnallerin tamamı Türkçe olarak kaleme alınmış olmakla beraber İstanbul’da konuşulan farklı dillerde yapılmış azımsanamayacak sayıda sohbetin kaydı da tutulmuş. (…) Dolayısıyla, jurnallerin bütününe baktığımızda odaklanılmış belirli bir grup göze çarpmaz. Mümkün olduğunca geniş bir ‘kamuoyunun’ nabzı tutulmaya çalışılmış. Bu nedenle jurnallere yansıyan sohbet konuları büyük çeşitlilikler gösterebiliyor. Kıyamet alametlerinden duvar altında kalıp ölmüş bir küçük kızın annesinin feryadına, geçim sıkıntısından devlet ricalinin atamalarına, İngiltere ile Çin arasındaki Afyon Savaşı’ndan Fransız kralına suikast girişimine kadar dramatik, eğlenceli, kaygılı, umutlu ve meraklı her türlü sohbet jurnallerde yer almakta. 1840’lı yıllarda insanların ne konuştuklarına 170 yıl sonrasında kulak kabartmak için bu jurnaller gerçekten çok değerli bir pencere açıyor.”

Osmanlı’da ilk yerel seçimler

3 Kasım 1839’da Gülhane Parkı’nda yerli ve yabancı seçkinlerin huzurunda okunarak yürürlüğe giren, Tanzimat Fermanı olarak bilinen belge bu kavrayışın sonucuydu. İşte bu sıralarda Osmanlı toplumu ilk kez seçimle tanıştı. 1840 yılında Devlet, daha etkin vergi toplayabilmek amacıyla taşrada Muhassıl Meclisi (Meclis-i Muhassılin) adıyla yerel kurumlar oluşturdu. Bu kurumların başında bir tür mali vali olan ve “Muhassıl” olarak adlandırılan bir yönetici olacaktı. Muhassılın yanında bir meclis bulunacak ve atamayla gelen üyelerin yanı sıra bir kısmı da seçimle işbaşına geleceklerdi.

Bu meclise üye olmak isteyen adaylar ve onları seçecek olanlarda belirli koşullar aranıyordu. Aday ve seçmenlerin sancağın yerlisi erkek olmaları, reşit olması, o yörenin akıllı, namuslu ve muteber kişilerinden olması gerekiyordu. Seçmenlerin ise akıllı, sözden anlar ve emlak sahibi olmaları öngörülmüştü. Devlet işlerinden anlamak artı puandı.

Seçmenler sancağın bağlı olduğu köylerden kura ile seçilecek beşer kişi ile sancak merkezlerinden sancağın büyüklüğüne göre anılan şartları taşıyan 20 ila 50 kişiden olarak belirleniyordu. Önce seçmenlerin bir listesi çıkarılıyor, aday olmak isteyenler adlarını mahkemeye yazdırıyor, sonra da seçmenlerin oylarına başvuruluyordu.

Doğrudan demokrasi örneğini anımsatan bu seçimler şöyle yapılacaktı: Adaylar teker teker seçmenlerin karşısına gelecekler, adayın seçilmesini isteyenler bir tarafa, istemeyenler ise diğer bir tarafa toplanacaktı. Seçilmesini isteyenler fazla ise aday seçilecek, az ise seçilemeyecekti. Eşitlik hâlinde kura çekilecekti. Ancak uygulamada seçimden çok atama usulünün işlediği tahmin edilmektedir.

Dahası Muhassıl Heyeti birlikte Sancak hâkimi, müftüsü, zabiti, ruhani reisi de tabi üye olarak görev yaptığı için devletin “bu doğrudan demokrasi” örneğine müdahalesi seçimden sonra devam ediyordu. Buna rağmen ilk kez halkın bir seçim sürecine katılmasının yarattığı ümitleri tahmin edebiliriz.

Osmanlı modernleşmesinin öncülerinden Mithat Paşa 1864 yılında Tuna vilayetinde bir uygulama başlattı. Bu uygulamayla vilayet, liva, kaza ve nahiye idare meclisleri kuruldu. Bu kısmi uygulama, 1871 yılında bütün ülkeye yaygınlaştırıldı. Hazırlanan tüzüğe göre “vilayet idare meclisi” ve yılda bir toplanan vilayet umumi meclisinde seçimle gelen üyeler bulunacaktı. Bu meclisler ilk genel seçimlerde gündeme gelecek, bu üyelerin bir kısmı ilk Osmanlı parlamentosunun da mebusları olacaklardı.

Osmanlı’da ilk anayasa, Kanun-i Esasi adı ile 23 Aralık 1876 yılında, iç ve dış gelişmelerin bir ürünü olarak hazırlanıp ilan edildi. Böylece Osmanlı Devleti’nde I. Meşrutiyet dönemi başlamış oldu. Kanun-i Esasi’de “Meclis-i Umumi” olarak anılan ilk parlamento “Heyet-i Mebusan” ve “Heyet-i Ayan” olarak iki kanattan oluşuyordu. Anayasada Heyet-i Mebusan üyeleri için seçim yapılması öngörülmüştü. Ancak zaman darlığı nedeniyle seçim kanunu çıkarılamadığı için ilk parlamento seçimlerinde uygulanmak üzere geçici bir yönetmelik hazırlandı. Seçmek ve seçilebilmek için Muhassilin Heyetleri üyesi olmak için aranan şartlara ek olarak, Türkçe (Osmanlıca) bilmek, az çok emlak sahibi olmak gerekiyordu.

Başkent olan İstanbul için ayrı bir seçim düzenlemesi yapılarak 10 mebus seçileceği belirtildi. Bunun 5’i Müslüman, 5’i gayrimüslim olacaktı. İstanbul 20 bölgeye ayrılarak seçimler yapıldı. Ve İstanbul, tarihinde ilk kez seçimle tanıştı. Milletvekillerini seçmek için belirlenecek 40 kişinin seçimi ancak 18 Şubat 1877 tarihinde bitmiş, belirlenen ikinci seçmenler oylarını ancak 13 Mart’a kadar atmış, sonunda bu 10 milletvekili belirlenmişti.

Taşrada ise doğrudan seçim yapılmadı. Hazırlanan geçici yönetmeliğe göre yukarıda sözü edilen il genel meclislerindeki üyeler ikinci seçmen (müntehib-i sani) sayılarak mebusları seçtiler. Ülke çapında yapılan seçimlerde 130 milletvekili belirlendi. Geçici yönetmeliğe göre Meclis-i Mebusan’ın mart başında açılması gerekiyordu ama uzaklık, mevsim gibi nedenlerle henüz Bağdat, Erzurum gibi önemli merkezlerin mebusları İstanbul’a ulaşamadığından açılış 19 Mart’a ertelendi. Buna rağmen İstanbul’a 69’u müslim, 46’sı gayrimüslim olmak üzere toplam 115 mebus geldi. Tunus, Mısır, Romanya, Sırbistan, Karadağ, Sisam, Umman ve Necd gibi iç işlerinde muhtar olan vilayetler mebus göndermemişti. Buna karşılık doğrudan Babıali tarafından yönetilen Yemen, Trablusgarp ve Bosna gibi uzak vilayetlerden seçilen mebuslar gelmişti. Gelenler arasından padişahın seçimiyle bir de Ayan Meclisi oluşturuldu. 26 üyelik meclisin 21’i Müslüman, 5’i gayrimüslim idi. Osmanlı döneminin ilk “Meclis”i Dolmabahçe Sarayı’nda yapılan bir törenle 19 Mart 1877’de II. Abdülhamid’in huzurunda açıldı. Meclisin ilk toplantısını ertesi gün, 20 Mart 1877 günü Sultanahmet’teki Darülfünun binasında yaptı. Üç aylık mesaisi sırasında gündeminde olan konuları bitiremediği için 10 günlük bir uzatma açıkladı. Bu ilk meclis, 28 Haziran 1877’de Osmanlı-Rus Savaşı’nın çıkması nedeniyle dağıldı. Ancak bu meclis, Anayasaya uygun bir seçim yasasası üzerinde çalışmalar yapmıştı. Buna göre milletvekili sayısı her 50 bin erkek nüfusa bir vekil olarak hesaplanmıştı. Seçmenler oy pusulası kullanarak bu kâğıda diledikleri isimleri yazabileceklerdi. Seçim tasarısı Meclis-i Mebusan’da kabul edilerek Ayan meclis’ine gönderilmişti. Ancak yeni usule göre seçime gidilmesinin uzun süreceği düşünülerek eski usule devam kararı alındı. Buna göre vekilleri Vilayet Meclisleri belirleyecekti.


İkinci genel seçim aynı yıl, yine zaman darlığı nedeniyle ve aynı esaslara göre (iki dereceli, basit çoğunluk usulüyle) yapıldı. Kabul edilen kanun II. Meşrutiyet’te uygulandı, kimi değişikliklerle 1943 yılı dâhil yürürlükte kaldı.

13 Aralık 1877’de Darülfünun binasında toplanan ikinci meclise 106 mebus katılmıştı. Bunların 59’u Müslüman, 47’si gayrimüslimdi. O dönemde gayrimüslim tebaanın yüzde 25 oranında olduğu düşünülürse mebus dağılımı gayrimüslimlerin lehineydi. Bu dönemin arka planında ise Osmanlı-Rus Savaşı vardı. Ruslar bir yandan Tuna’yı aşarak Sofya’ya yaklaşırken, diğer yandan Erzurum’u kuşatmışlardı. Meclis kanun yapma işini geriye atarak hükümet faaliyetleri ve harbin yönetimini tartışıyordu. Milletvekilleri dolaylı yoldan da olsa durumdan II. Abdülhamit’i sorumlu tutuyorlardı. Bazı Hıristiyan vekiller ise ortaya çıkan durumdan kendi cemaatleri lehine bir durum çıkarılabilir mi davasındaydılar. Sonunda II. Abdülhamid Kanun-i Esasi’nin kendisine verdiği yetkiye dayanarak 14 Şubat 1878’de Meclisi önce “tatil” sonra da “tehir” etmiş ve anayasayı askıya almıştı. Böylece 1 yıl 1 ay 21 gün süren (toplantı süresi itibariyle 10 ay 25 gün) “demokrasi” macerası bitmiş ve yaklaşık 30 yıl sürecek İstibdat Dönemi başlamıştı.


.II. Meşrutiyet Meclisi’nden Birinci Meclise



Ayşe Hür
Ayşe Hür


SiyasetYazarlar
Mart 15, 2024
Paylaş
23 Temmuz 1908’de Abdülhamid Meşrutiyet ilan ettiğinde, ülke padişahın mutlakiyetçi yönetiminden kurtulmuştu ama kendini diğer etnisitelerden üstün gören “millet-i hâkime” adına göstermelik bir meclisle ve ordudan aldığı destekle ülkeyi istediği gibi yöneten İTC’nin, daha doğrusu, onun içindeki küçük bir kliğin sultası altına girmişti. İpler; Enver, Talat, Cemal Paşalar, Bahattin Şakir, Dr. Nazım ve Cavid Bey’lerden oluşan yönetici kliğinin elindeydi. Ancak bu grup, Abdülhamid’i tahttan indirmekten vazgeçerek aslında devrimci olmadıklarının işaretini vermişlerdi. Daha sonra da kilit noktalara adamlarını yerleştirmekle yetindiler ve esas olarak anayasanın savunuculuğuna soyundular.

30 Temmuz’da hafiyelik kaldırıldı, o gün Rumeli’deki hapishanelerden her türlü mahkûm kaçtı. Anadolu’daki hapishanelerde de huzursuzluk başlayınca 13 Ağustos’ta genel af çıkarıldı. Muhalifler bunu İTC’nin fahiş hatası olarak niteleyecekti. İngilizler durumdan memnundu ama İTC kısa sürede Alman etkisine girdi. Bu fırsattan yararlanan Avusturya, 5 Ekim’de Bosna-Hersek’i ilhak etti. Aynı gün Bulgaristan bağımsızlığını ilan etti. İTC Bosna mallarına (feslerine) karşı boykot örgütledi. Bütün bu olaylar 23 Temmuz sevincini sabun köpüğü gibi söndürmüştü.

1908 Seçimleri

Mebusan Meclisi için ilk seçimlerin aynı yılın Kasım ve Aralık aylarında yapılması kararlaştırıldı. Seçimler, 1877 Meclisi’nde görüşülen, İntihab-ı Mebusan Kanunu’na göre iki dereceli olarak yapıldı. O günlerin iletişim ve ulaşım olanakları içinde seçimler bir gün içinde yapılamıyor, günlerce sürüyordu. Örneğin İstanbul’da seçimler 5 günde yapılmıştı. İstanbullular henüz seçim yaparken, Trabzon’da seçimler bitmiş, mebuslar İstanbul’a gelmişlerdi bile. Osmanlılar, 30 yıl sonra gerçek anlamda ilk kez oy kullandılar. Her 50 bin erkek nüfusa bir mebus düşecekti. Kimler mebus olamazdı: Birinci seçmen için 25, ikinci seçmen için 30 yaşını bitirmemiş olanlar, Osmanlı vatandaşı olmayanlar, yabancı devlet imtiyazına sahip olanlar ve Türkçe bilmeyenler, seçim esnasında bir kimsenin hizmetinde olan, iflas ile mahkûm olup itibarları iade edilmemiş olanlar, kötü ahlakla tanınanlar, suçuna karar verilmiş olup bu karar kaldırılmamış olanlar, medeni haklarından mahrum olanlar…

Seçmen olmak için az çok vergi vermek, Türkçe bilmenin yanına bir de Türkçe okumak ve mümkün mertebe yazmak şartı eklenmişti. Her 500 birinci seçmen bir ikinci seçmen seçecekti. Her gün 300 birinci seçmen; başlarında imam, papaz, haham veya muhtarla sandık başına gidiyordu. 121 sancakta seçim yapıldı. Sisam ve Cebel-i Lübnan’da seçim yapılmadı. Limni ile Taşoz birleştirilerek seçime gitti. Tuna üzerindeki Adakale, İstanbul’a bağlandı. Seçime iki fırka (İTC ve Ahrar Fırkası) katıldığı için ilk çok partili seçim oldu. İki parti de seçmen yaşının 21 olmasını, vergi verme şartının kaldırılmasını, her 25 bin kişiye bir mebus seçilmesini programlarına koymuşlardı. İTC aday bulmakta zorlanmıştı. En iyi çalışmayı Rumlar yapmıştı. Ermeni Taşnak Partisi ile Patrikhane’nin arası iyi değildi, Taşnaklar İTC ile birlikte davranıyordu. Yahudiler de Haim Naum Efendi aracılığıyla İTC’yi desteklediler. İTC’nin Türkçü politikalarından memnun olmayan Rumlar, Ermeni Hınçak, Araplar ve Arnavutlar Ahrar Fırkası’nı destekledi.

İkdam, Sabah, Yeni Gazete açıkça İTC’ye tavır almış, Ahrar adayı Sadrazam Kamil Paşa’yı desteklemişti. Onlara Rum ve Ermeni gazeteleri de katılmıştı. İTC’nin kurucusu İbrahim Temo İTC’nin halka yaptığı baskıları protesto etmek için adaylıktan çekilip Romanya’ya dönmüştü.

İstanbul seçimleri 11 Aralık’ta yapıldı. Şehir, eğlence yerine dönmüştü. Türk mahallelerinde davullar çalınıyor, kafileler seçim sandığını mahalleden mahalleye gezdiriyordu. O gün 512 ikinci seçmenden 507’si hazır bulunmuştu. Sandık, allı yeşilli bayrağa sarılmış; bando ile sandık alayı düzenlenmişti. Seçim sonunda İstanbul’da İTC’nin adayları seçilmişti. 5 Müslüman, 5 gayrimüslim seçilmişti.

Ülke genelinde 288 mebustan biri Ahrarcı (Ankara’da kendi çabasıyla kazanan Mahir Sait Bey) gerisi İttihatçı (160) veya onların desteklediği adaylardı. II. Meşrutiyet’in ilk parlamentosu 17 Aralık 1908’de İstanbul’da Darülfünun binasında büyük bir coşku ile toplandı. 288 üyeli Meclis-i Mebusan’da 147 Türk, 60 Arap, 27 Arnavut, 26 Rum, 14 Ermeni, 10 Slav ve 4 Yahudi mebus görev aldı. 14 Kasım 1909’da Çırağan Sarayı yanında Fındıklı’daki Nazıma Sultan Yalısı’na taşındı. 1909 Kasımında Hamidiye Alay komutanlarından “Kör” Hüseyin Paşa tutuklandı ve elinden alınan bütün toprakları, yasal sahipleri olan Ermenilere iade edildi. Ortaya çıkan olumlu havada Balkanlar, Kafkasya ve ABD’de yaşayan 50 bin kadar Ermeni geri döndü. Hayvan sayısı ve rekolte arttı. Kısacası ülkede bir umut, bir mutluluk havası egemen olmuştu ki Cemiyet’in temel hak ve özgürlükleri genişletmek gibi bir amacı olmadığı kısa sürede anlaşıldı.

Hasan Fehmi Bey suikastını takip eden 31 Mart Vak’ası’nın bastırılmasından sonra İTC iktidara iyice yerleşmişti. Önde gelen İttihatçılar nazır koltuklarına oturdular. 25 Nisan 1909’da sıkıyönetim ilan edildi ve bu 15 Temmuz’a kadar sürdü. 5 Mayıs 1909’da kurulan Hüseyin Hilmi Paşa kabinesinde Talat Bey’in Dahiliye Nazırı yapılmasıyla hükümet işleri iyice İTC Merkez Komitesi’nin eline geçti.

17 Haziran 1909 tarihli “Kamu Toplantıları Kanunu” ile protesto toplantıları ve gösterileri yapmak imkânsız hâle geldi. 31 Temmuz 1909 tarihli “Basın ve Yayın Kuruluşları Kanunu” ile basın özgürlüğü ciddi ölçüde kısıtlanmıştı. 11 Ağustos 1909 tarihli “Müslüman Olmayan Vatandaşların Askere Alınmalariyle İlgili Kanun”, 15 Ağustos 1909 tarihli “Grevler Kanunu”, 23 Ağustos 1909 tarihli “Cemiyetler Kanunu”, “Eşkıyalık ve Fesatçılığın Önlenmesiyle İlgili Kanun” ise hem olumlu hem de olumsuz işlevler görebilecek kanunlardı.

Meclis Kanun-i Esasi’de büyük değişiklikler yaparak padişahın yetkilerini önemli ölçüde kısıtlamış ve yemin etme mecburiyetini getirmiştir. Buna göre; padişah; şeriata, anayasaya uymaya, vatan ve millete sadakate yemin edecekti. Sadece sadrazam ve şeyhülislamı tayin edebilecekti. Barışa, ticarete, arazinin ilhak veya terkine ait antlaşmalar meclisin onayına sunulacaktı. Meclis başkan ve vekillerini meclisin kendisi seçecekti. Ayrıca kanun teklifinde bulunmanın ön şartı da kaldırılmıştı. 21 Ağustos 1909’da yürürlüğe giren bu değişikliklerle bir bakıma yeni bir Kanun-i Esasi yapılmış oluyordu.

30 Ocak 1910’da Ahrar Fırkası kapatıldı. 9 Haziran 1910’da Sada-yı Millet Başyazarı Ahmet Samim Bey’in, 10 Temmuz 1911’de Şehran Gazetesi Başyazarı Zeki Bey’in öldürülmeleri ortamı iyice gerdi. Hükümet, ortada dolaşan söylentilere dayanarak muhalifleri tutukladı.

1912 Sopalı Seçimleri

21 Kasım 1911’de Prens Sabahattin’in sabık Ahrar Fırkası’ndan bir grup, Hürriyet ve İtilaf Fırkası’nı (HİF) kurmuştu. Ancak dönemin tanıklarına göre iki parti arasında ciddi bir fark yoktu. Örneğin İstanbul’daki Rus Sefareti’nin Baştercümanı A. Mandelştam’a göre İtilafçıların ayırt edici özelliği Jön Türklere (İttihatçılara) duydukları kişisel nefretti. Zaten partinin sloganları “İttihatçıların tümü masondur, Yahudi’dir”, “Yahudiler Osmanlı borçlarının başını çekiyor”, “Kırmızı-beyaz mason renkleridir”, “Yahudilerin hepsi İttihatçıların casusudur”, “31 Mart’ı hazırlayanlar dönmeler, Yahudiler ve İttihatçı masonlardır” gibi laflardı. Buna rağmen Prens Sabahaddin’in formüle ettiği adem-i merkeziyetçiliğe bağlılığını açıkladığı parti programı özellikle 26 Rum mebusunun dâhil olduğu Rum fırkasını etkilemişti. Radikal görüşlü Ermenilerin bir bölümü de sırf Taşnaksutyun’a muhalif konumda kalabilmek için İTC’nin muhalifi HİF’te birleşmişti. Arap ve Arnavut mebusların kurduğu Mutedil Hürriyetperveran Fırkası, muhafazakâr Türk mebusların kurduğu Ahali Fırkası, ayrıca Ahrar Fırkası, Osmanlı Demokrat Fırkası ve Osmanlı Sosyalist Fırkası mensupları, Hürriyet ve İtilaf Fırkası etrafında toplanmışlardı.

İki taraf kozlarını; İstanbul Mebusu ve Hariciye Nazırı Rıfat Paşa’nın Londra Büyükelçiliğine atanmasıyla ortaya çıkan boş üyelik için Aralık 1911’de yapılan ara seçimde paylaştılar. HİF’in adayı tanınmamış genç bir gazeteci olan Tunuslu Tahir Hayreddin Bey, İTC’nin güçlü adayı Dahiliye Nazırı Memduh Bey’e karşı tek oy farkla (195’e 196 oyla) kazanınca İTC’de alarm zilleri çalmaya başladı.

Güçlü bir çoğunluğun sağlanması kararını alan İttihatçılar, Kanun-i Esasi’yi değiştirme istekleri çıkmaza girince, 18 Ocak 1912’de meclisi feshettirerek seçime gittiler. Bu, ilk erken genel seçimdi. Ülke genelinde Ocak-Mart aylarında, bazı yörelerde Mayıs ayına kadar süren seçimlerde İttihatçılar askeri ve sivil devlet memurları kullanarak seçmenlere müdahale ettiler. Pek çok kaza ve sancakta mülki amirler değiştirildi. Başkalarının adına oy kullanmak, oy sayımı sırasında hile yapmak gibi yolsuzluklar da İTC muhalifi filozof Rıza Tevfik, Büyükada’da verdiği konferansı yetkililere bildirmediği gerekçesiyle 25 gün hapse mahkûm edildi; polis, konferansı dağıtmak için sopa kullandı. HİF ise İTC’nin halkı dinsizleştireceğini, çocuklara şapka giydirileceğini, giymeyenleri keseceklerini, camilere çan takacaklarını söylüyordu.

1912 seçimleri sırasında Nesibe Hanım İngiltere’deki oy hakkı mücadelesini anlatırken “Biz daha bir hakk-ı siyasi isteyecek kadar cüretkar değiliz hanımlar! Yalnız şimdilik hukuk-ı medeniyye, insaniyyet hakkı, yaşama hakkı istiyoruz” diyordu.

İttihatçıların yaygın terörü karşısında, fiilen 278 veya 284 üyeli meclise ancak 15 muhalif mebus girebildi. Bu 15 üye de açıktan muhalif olmayıp bir kanuna red oyu verdikleri için sonradan “muhalif grup” sayılmışlardı. Muhalifler bu yüzden meclise ‘meclis-i mensuban” adını takmıştı. 12 Nisan 1912 günü Fındıklı’da Nazıma Sultan Yalısı’nda açılan meclise 284 mebustan ancak 105’i geldi. İtalyanların Trablusgarp Savaşı’ndan dolayı Çanakkale Boğazı’nı ablukaya almaları yüzünden Yemen milletvekilleri gelemedi. İTC, ezici çoğunluğuna rağmen meclis dışı güçlü muhalefet yüzünden iktidar oldu ama muktedir olamadı. Ordu içinde gelişen Halaskar Zabitan Grubu’nun da baskısıyla İttihatçı Said Paşa Kabinesi 15 Temmuz’da 4’e karşı 194 oyla güvenoyu almasına rağmen 16 Temmuz’da istifa etmişti. Sait Paşa yerine gelen tarafsız Gazi Ahmet Muhtar Paşa kabinesi, Anayasa’nın 43. Maddesini yorumlayarak 5 Ağustos 1912’de meclisi feshetmiş, İttihatçılar da Meclis Başkanı Halil Menteşe başkanlığında toplanarak güvensizlik oyu vermişler ve Halil Bey’in davetiyle meclisin süresiz tatil edilmesi kararını almışlardı.

“Dünyaya dehşet veren Osmanlılarız/ Osmanlı demek asker demek/ Yaşasın Ordu yaşasın harp/ Arş Osmanlılar Tuna hattına”, “Filibe’ye hücum! Sofya’ya hücum!” sloganlarıyla girilen Balkan Savaşı’nın beklenen sonucu vermemesi, İttihatçılar’ı daha sert adımlar atmaya itti. 23 Ocak 1913 günü İttihatçılar büyük bir kalabalık hâlinde Kamil Paşa Hükümeti’nin düşmana terk etmeye hazırlandığı Edirne için sloganlar atarak Babıali’ye yürüdüler. Enver Bey ve 20-30 kişilik grubu, “kendi menfaatlerini düşünen” “kabiliyetsiz ve enerjisiz paşaların” memleketi uçuruma götürdüğünü düşünüyor ve “genç insanlar ve hakikî vatanseverler”in yardımıyla “titreyen elleriyle birkaç ihtiyarın her şeyin üstünde sevdiği vatanının vasiyetnâmesini imzalamalarına karşı” harekete geçiyordu. Muhafızlar gelenlere engel olmadılar, çünkü kumandanları elde edilmişti. Girişte engel olmak isteyen iki subay ve bir komiser vuruldu. Bu sırada Nazım Paşa küfrederek “Siz beni aldattınız” diye çıkışırken Yakup Cemil tarafından öldürüldü. Sadrazama silah zoruyla istifaname yazdırıldı. Dahası Enver Bey görülmemiş bir cüretle silahlı olarak Padişah’ın karşısına dikilip Mahmut Şevket Paşa’yı Sadrazam tayin ettirdi. Tarihe Babıali Baskını diye geçen bu olayla İttihatçılar başımızın üstünde hâlâ “Demokles’in Kılıcı” gibi duran “darbe” geleneğini başlatmış oldular. İstanbul’da sıkıyönetim ilan edildi, muhalif gruplara karşı tam bir “sürek avı” başlatıldı. 30 Mayıs’ta Edirne’nin tüm mücadelelere karşı kesin olarak kaybedilmesinden sonra Enver’in itibarı çok azalmıştı ama 11 Haziran 1913’te, Mahmut Şevket Paşa’nın Harbiye Nezareti’nden çıktığı sırada öldürülmesiyle durum tersine döndü. O sırada, İstanbul Polis Umum Müdürü olan Cemal Paşa, anılarında bu suikasttan hükümetin haberi olduğunu söyler. Cemiyet’in bu suikasta kasıtlı olarak göz yumdukları, bu yolla hem Mahmut Şevket Paşa’dan hem de muhaliflerden kurtulmayı planladıkları anlaşılır. Aralarında devlet memurlarının da bulunduğu 320 kadar muhalif Bahr-ı Cedid Vapuru ile Sinop’a sürüldü. Cemiyet’in şansı Edirne’nin bir şans eseri geri alınmasıyla döndü ve Birinci Dünya Savaşı’na kadar da sürdü.

Balkan Savaşları’nın sona ermesinin hemen ardından 13 Ekim 1913’te hükümet seçim kararı alıp padişah iradesini çıkartmıştı. Seçimlerden önce seçim yasasında bir önemli değişiklik yapılmış, ordu mensuplarının, askerlik hizmetinde bulundukları süre içinde birinci ve ikinci seçmen olamayacakları hükme bağlanmıştı. Bu seçimlerde de kadınlar ne yapıyor derseniz, Osmanlı Müdafaa-ı Hukuk-ı Nisvan Cemiyeti’nin tüzüğünde “Şüphesiz ki bugün memleketimiz bir devre-i inkilab ve intibah yaşıyor. Biz Osmanlı kadınları erkeklerimizin siyasiyatına henüz akıl erdiremeyiz, karışamayız. Fakat bir hayat-ı içtimai sahibi olmak itibariyla ittihad edip terakki yoluna girerek hayat-ı mesaimizi tanzime, irfan ve seviyemizi ilaya çalışabiliriz. Bu hakk-ı meşrumuzu takib eder ve mevcudiyet gösterebilirsek biz de memleketimizin bir uzv-ı nafi ve mühimmi olmuş oluruz.” diye yazıyordu. Dernek ve yayın organı Kadınlar Dünyası önce Batılı kadınların siyasi haklar konusunda yaptıkları eylemleri duyurma, uyguladıkları yöntemleri ve kazanımları aktararak başladıkları propagandayla Osmanlı kadınlarını cesaretlendirme yoluna gitmiş ancak siyasi haklarla ilgili açık taleplerini dile getirmeleri uzun sürmemişti.

Ocak-Nisan 1914’te yapılan beşinci genel seçimler tek partili seçimlerdi, parlamentonun neredeyse tamamı İttihatçı adaylardan oluşmuştu. Parlamento, 14 Mayıs 1914 tarihinde açıldı. Bu mecliste 144 Türk, 84 Arap, 13 Rum, 14 Ermeni, 4 Yahudi olmak üzere 259 mebus görev yaptı. Arnavutluk, Makedonya ve Trablusgarp gibi yerlerin kaybedilmesinden dolayı mecliste bu bölgelerden mebus yoktu, daha önceki parlamentodaki 18 Arnavut da yoktu. Arap mebus ise 16 artmıştı. Osmanlı İmparatorluğu bu meclisin görev süresi içinde I. Dünya Savaşı’na girmiş ve yenilmişti. Mondros Müterekesi’ni Ahmet İzzet Paşa Kabinesi imzaladı. Rumi Takvim’den Miladi Takvim’e geçişi de bu meclis kabul etti. Bu meclis, Mondros Mütarekesi’nin imzalanmasından kısa bir süre sonra Padişah VI. Mehmet Vahdettin’in Meclis-i Mebusan’ı “zorunlu siyasi sebeplerden” dolayı kapattığına dair iradesinin Dahiliye Nazırı Mustafa Arif Bey tarafından okunmasından sonra 21 Aralık 1918 günü sona erdi.



.98 Günlük Serbest Fırka ve 1930 Yerel Seçimleri



Ayşe Hür
Ayşe Hür


ManşetSiyasetYazarlar
Mart 22, 2024
Paylaş
1923 Lozan Barış Antlaşması uyarınca, İngiltere, Fransa, İtalya, Japonya, Yunanistan, Yugoslavya ve Romanya’dan gelecek mallardan alınacak gümrük vergilerini 1916 Osmanlı tarifeleri düzeyinde tutmaya mecbur bırakılan Türkiye, kısıtlamanın biteceği 1929 yılını iple çekiyordu. Artacağı umulan gümrük gelirleriyle, Osmanlı borçlarının ilk taksiti ödenecek; Ankara’nın imarına, demiryolları yapımına ve millîleştirmelerine bütçe ayrılacak; memur maaşları artırılacaktı. Diğer yandan, ticaret erbabı, ileride kısıtlanacakları düşüncesiyle ithal ürünleri stoklamaya başlamıştı. Ancak 1925’ten beri, Doğu vilayetlerinde yaşanan gerginliklerin üzerine 1929 Dünya Büyük Buhranı geldi.

O yıllarda, Türkiye’deki üretim ilişkileri Osmanlı dönemindekinden çok da farklı değildi; ağırlık tarım ve ticaretteydi. Krizin ilk işaretleri, 1927’de dünya gıda fiyatlarının artmasıyla ortaya çıktı. Lozan Barış Antlaşması uyarınca hükümet, 1930 yılına kadar görece açık pazar ekonomisini sürdürmek zorundaydı. Ticaret erbabı, bu dönemi, ileride kısıtlanacakları düşüncesiyle ithal ürünleri biriktirmek için kullandı. Sonuç olarak, Türkiye’nin ticaret açıkları arttı, fiyatlar yükseldi. Osmanlı İmparatorluğu’ndan 4.100 km (bazı kaynaklara göre 4.600 km) devralınan demiryolu ağının uzunluğu 1929’da 5.131 km’ye ulaşmıştı. İsmet Paşa hükümetinin “müsrif şimendifer politikası” muhaliflerin dilindeydi. 1929’da çıkarılan Barem Kanunu ile memurların maaşları artırılınca bütçe açıkları da iyice arttı, ödemelerin dengesi altüst oldu. Kriz, dalga dalga yurt sathına yayılıyor; üzüm, tütün, incir, zeytin, pamuk, buğday ve yulaf fiyatları neredeyse üçte bir düzeyine gerilerken, bütçeyi denkleştirmek için konulan ağır vergiler ve Ziraat Bankası’nın kredi olanaklarının sınırlı oluşu, kırsal bölgelerde durumu hızla kötüleştiriyordu. Şehirlerde ise hem tüccar ve sanayiciler hem de işçiler daralan pazarların olumsuz etkilerini derinden hissetmeye başlamışlardı. İflasları izleyen intihar olayları toplumun ruh sağlığını bozmaya başlamıştı. Ücretleri düşürülen, işten çıkarılan işçiler protesto gösterileri yapıyorlardı.

Halkın tepkisini mevcut sistemde radikal bir değişiklik yapmadan yatıştırmak için, güdümlü bir parti kurulmasına karar verildi. Partiyi kuracak kişi, Mart 1925’te Takrir-i Sükûn Kanunu görüşmeleri sırasında güvensizlik oyu verilerek istifaya zorlanan ve ardından milletvekilliğinden de istifa ettirilerek Paris Büyükelçiliği’ne gönderilen Ali Fethi (Okyar) Bey idi. Mustafa Kemal’in çok eski bir arkadaşı olan Fethi Bey, 22 Temmuz 1930’da iki aylığına Paris’ten İstanbul’a döndüğünde, Yalova’da bulunan Mustafa Kemal’e bir telgraf çekerek hürmetlerini arz etmek istemiş ama kendisine Yalova’ya gelmesi söylenmişti.

“DİKTATÜRE MANZARASI”

Arkadaşı Rize Milletvekili Fuat (Bulca) Bey’in “Sana bir muhalif fırka teşkili teklif olunacaktır. Sakın bu teklife kapılma. (…) Sana yazık olur,” uyarısını dinlemeyen Fethi Bey, yine Yalova’ya gitti. 24-30 Temmuz tarihleri arasında Mustafa Kemal, Fethi Bey, İsmet Paşa ve Kâzım (Özalp) Paşa arasında Yalova’da başlayan görüşmeler Büyükdere’de Necmettin Molla Köşkü’nde devam etti.

Fethi Bey, Mustafa Kemal’in “Bugünkü manzaramız aşağı yukarı bir diktatüre manzarasıdır. (…) Hâlbuki, ben Cumhuriyet’i şahsi menfaatim için yapmadım. Hepimiz faniyiz. Ben öldükten sonra arkamda kalacak müessese, bir istibdat müessesesidir. Ben ise millete miras olarak bir istibdat müessesesi bırakmak ve tarihe o suretle geçmek istemiyorum.” şeklindeki sözleri üzerine, “Rica ederim, beni İsmet Paşa ile karşı karşıya getirmeyiniz.” dedi. Mustafa Kemal ise, İsmet Bey’le Fethi Bey’i yüz yüze getirerek bu direnişi kırdı. Mustafa Kemal’in İsmet Paşa ve Fethi Bey’e; “Ben şimdi bir babayım, ikiniz de benim çocuklarımsınız. İkinizin arasında bana göre hiçbir ayrılık yoktur. Benim istediğim, sadece memleket işlerinin Büyük Millet Meclisi’nde açıkça tartışılmasıdır. Büyük Millet Meclisi’nde, Türk milletinin gözü önünde konuşulamayacak hiçbir iş yoktur.” demiş, muhalefet partisi karşısında tarafsız kalacağını garanti etmiş ve kız kardeşi Makbule Hanım’ı partiye yazdıracağını söylemişti. Bu toplantıda İsmet Bey, kurulacak yeni partiye CHF’den 40-50 milletvekili vermeyi vadetti, Fethi Bey, 120 milletvekili istedi, sonunda 70 milletvekilinde anlaşıldı. Ardından Fethi Bey, Mustafa Kemal’e tarafsız kalıp kalmayacağını sordu. 1924’te parti başkanlığını bırakmadan cumhurbaşkanı olduğu için kendisini eleştirenlere “Bütün cihan bilsin ki benim için bir taraflık vardır, O da Cumhuriyet taraftarlığı,” diyen Mustafa Kemal bu sefer, “Tabii, ben bitaraf [tarafsız] olacağım.” diye söz vermişti.

PARTİYE BÜYÜK TEVECCÜH

12 Ağustos 1930 günü – Mustafa Kemal’in önerdiği resmî adıyla – “Serbest Layık, Cumhuriyet Fırkası” (kısaca SCF veya “Serbest Fırka” denecekti) kurulduğunda halk, durumu yorumlamakta evvela güçlük çekti. Hele partide Mustafa Kemal’e yakın kişilerin (aralarında kız kardeşi Makbule Hanım da vardı) olmasıyla şaşkınlık iyice arttı. Ancak partinin 11 maddelik programından yedisinin iktisadi konulara ayrılması ve Fethi Bey’in “Her şeyden evvel müzmin hâle gelen iktisat buhranına çare bulacağız, Meclis’te hükümeti açıkça tenkit edeceğiz.” şeklindeki açıklamalarıyla ortalık hareketlenmeye başladı. Mustafa Kemal’in nezaretinde yazılan parti programının hem ticaret burjuvazisine hem büyük toprak sahiplerine hem de çalışan kesimlere aynı anda seslenmesi bile garipsenmemiş; hatta bu kapsayıcılık, herkesi sevindirmişti. Partinin İstanbul’daki faaliyetleri için Galata, Voyvoda Caddesi’ndeki Nazlı Han’ın birinci katı tutulmuş ve bir hafta kadar sonra üye kaydına başlanmıştı. Bir süre sonra, şu veya bu nedenle iktidardan memnun olmayanlar, partinin etrafında kümelenmeye başladı.

Ağustos sonlarına doğru, partiye 13 bine yakın üye kaydı yapılmıştı. İlgi arttıkça, Fethi Bey işi daha çok ciddiye almaya başladı. Her gün, CHF’yi köşeye sıkıştıran yeni eleştiriler yapıyordu. Bu bağlamda, CHF’nin demiryolları (şimendifer), memur maaşları, şeker tekeli politikaları mercek altına alınmıştı. Ancak bu durum, doğal olarak CHF’de rahatsızlık yaratmaya başladı. Zaten CHF’den yeni partiye aktarılması sözü verilen 70-80 milletvekili, 14’te kalmıştı; yani iş “muvazaa”dan çıkıp gerçek bir muhalefete dönüşüyordu. CHF Genel Sekreteri Hilmi Uran, ileriki yıllarda Serbest Fırka üyelerini şöyle tarif edecekti:

“Ağrı’nın hesabını soracağız.” diyen Kürtler, milliyetleri kabaran Araplar, belediyeden ceza gören esnaf, polis tazyikinden kurtulmak isteyen irili ufaklı her çeşit serseri, kumarbaz, esrarkeş ve kaçakçı, hatta komünizm fikrini benimseyenler, inkılaplara son verileceğini zanneden mutaassıp tabaka…

“APOSTOLLAR FIRKASI” MI?

Fırkanın kaderini belirleyen ikinci konu, o yıla rastlayan belediye seçimleri oldu. 37 ilde seçimlere katılan SCF’nin İstanbul’daki adaylarının toplam sayısı 117 olup bu adaylar arasında azınlıklardan aday gösterilenlerin sayısı 13 idi. Bunların altısı Rum, dördü Ermeni, üçü Yahudi idi. Buna karşılık CHF listelerinde azınlık temsilcisi aday yoktu.

Seçim çalışmaları sırasında, iki parti arasında kıran kırana bir propaganda savaşı yaşandı. CHF’nin yaptığı propagandaya göre, SCF kazanırsa azınlıklara 1915 Ermeni Kırımı ve 1924 Mübadelesi sırasında bırakmak zorunda kaldıkları mülkleri geri verilecekti. İslamcılar için Arap alfabesine ve fese geri dönülecekti. İstanbul Kasımpaşa’da toplanan kalabalıkta birilerinin, ortasında beyaz bir yıldız olan yeşil bayrak açması ve Serbest Fırka’nın Adana parti binasında eski harflerle yazılmış bir posterin boy göstermesi CHF’nin eleştiri dozunu artırmasına neden oldu. Nihayet CHF Kırşehir Milletvekili Yahya Galip Bey, Serbest Fırka’yı “Apostollar Fırkası” ilan etti.

Azınlık düşmanı yazılar artınca, Fethi Bey, Eylül ayında konuyla ilgili bir açıklama yaptı: “Rumları, Ermenileri listemize koymamız Teşkilât-ı Esâsîye Kanunu’nda onlara tanınan hakka riayetimizdendir.” Anadolu gazetesi, Fethi Bey’in bu sözlerine şöyle karşılık verdi:

Teşkilât-ı Esâsîye Kanunu ekalliyetlere hak veriyor, bunu biz de biliyoruz. Fakat o Teşkilât-ı Esâsîye Kanunu’nda “Rumların, Ermenilerin dâhil olmadığı intihaplar (seçimler) yolsuzdur, kanunsuzdur!” diye bir kayıt var mıdır? Gene o Teşkilât-ı Esâsîye Kanunu’nda “Bütün teşkilatlara mutlaka bir Rum ve Ermeni konacak” diye bir emir, bir madde var mıdır?

“SOPALI SEÇİMLER”

5 Ekim’de başlayan seçimler, İttihatçıların 1912’deki “sopalı” seçimlerini andıran bir sertlikte geçti. İstanbul’da seçimlerin ilk günü 4 Ekim’di. Serbest Fırkalı seçmenler kime oy vereceklerini bilmiyorlar, adlarını çoğu zaman listede göremiyorlardı. Duvara asılan listelerle sandık heyetinin önündeki listeler birbirini tutmuyordu. Bazı yerlerde Serbest Fırkalı seçmenlerin sandığın olduğu yere girmesi bile mümkün olmuyordu. İtirazlar savsaklanıyor, kimlik kartları ile resmî kayıtlardaki en ufak bir farklılık, Serbest Fırkalı seçmenleri seçim dışı bırakmak için kullanılıyordu. Sesini fazlaca yükseltenleri, jandarmalar karakola götürüyordu. 11 Ekim’de, Nafıa (Bayındırlık) Vekili Recep (Peker) Bey Kasımpaşa’ya geldiğinde, halk tarafından yuhalanınca, itfaiye arazözleri su sıkarak kalabalığı dağıtmıştı. Adalar ve Kadıköy’de, eli sopalı adamlar Serbest Fırkalı seçmenleri dövmüşlerdi. Yahudilerin yoğun olduğu Hasköy, Halıcıoğlu ve Balat’ta; Ermeni ve Rumların oturduğu Kumkapı’da azınlık mensubu seçmenler taciz edilmişti.

Benzer durumlar Anadolu’da da yaşanıyordu. Antalya’da 8 kişi yaralanmış, 30 kişi tutuklanmıştı. Giresun ve Havza’da olaylar çıkmıştı. Adana ve Mersin’de, bir günde oy kullanabilecek seçmen sayısı kısıtlanmıştı. Konya’da bazı sandıklar kaldırıldığı için oy kullanamayanlar olmuştu. Aydın, Çine, Biga, Ereğli, Kula ve Ödemiş’te seçimler ertelenmişti. Yurdun dört bir yanından seçim sandıklarının kaybolduğu, çalındığı ya da hükümet görevlileri tarafından alıkonduğu haberleri geliyordu. Mersin, Salihli, Trabzon ve Ödemiş’te bazı Serbest Fırkalılar seçim kanununu ihlal etmek suçundan tutuklanmıştı. Edirne’de Serbest Fırka’nın kırmızı oy pusulalarını taşıyan seçmenlerin oylarını kullanmalarına, adlarının kütükte yazılı olmadığı gerekçesiyle izin verilmemiş; suçlu ve cezaevi kaçkını tipinde adamlardan oluşan çeteler; Yıldırım, Kıyık, Kirişhan ve Karaağaç bölgelerinde, geceleri dehşet salmışlardı.

18 Ekim’de bütün yurtta seçimlerin nihayete erdiği açıklandıktan sonra gazetelerde CHF’nin yüzde 75 oyla bütün seçimleri kazandığına dair haberler boy göstermeye başladı. Daha sonra anlaşıldı ki bütün baskı ve engellemelere rağmen Serbest Fırka 502 belediyeden 31’ini kazanmıştı. Bu sayı aslında oransal açıdan bakıldığında çok yüksekti çünkü Serbest Fırka zaten 37 ilde seçime katılabilmişti. En büyük başarıyı da burjuvazinin güçlü olduğu bölgelerde göstermişti. Bu belediyeler Bademiye, Buca, Dikili, Kınık, Kuşadası, Menemen, Seferihisar, Şirince, Urla (İzmir), Bozdoğan, Çine, Germencik, Gördes, Karapınar, Söke, Umurlu, Yenipazar (Aydın), Biga (Çanakkale), Susurluk (Balıkesir), Lüleburgaz, Keşan (Tekirdağ), Malkara, Pınarhisar, Üsküp, Vize (Kırklareli), Armutlu (Bursa), Maltepe, Burgaz (İstanbul), Merzifon (Amasya), Lâdik (Samsun), Silifke (İçel) idi. En büyük seçim bölgesi olan İstanbul’da, CHF’nin 36 bin, Serbest Fırka’nın 13 bin oy alması bir yana; 250 bini aşkın seçmenin (toplam seçmenlerin yüzde 83’ü) oy kullanmaması, halkın bir anlamda rejimi protesto ettiğini düşündürüyordu. SCF kazandığı başarının farkında değilmiş gibi seçimlere hile karıştırıldığını, dolayısıyla yenilenmesi gerektiğini söyleyerek Dâhiliye Vekaleti’ne başvururken, Mustafa Kemal, İsmet Paşa’ya “İyi oldu. Memnun ol. Durumu anlamış olduk.” demiş; Hasan Rıza (Soyak) Bey’e göre de Gazi, CHF’nin başarılı olduğu yerlerde seçimi kazananın aslında “idare fırkası, yani jandarma, polis, nahiye müdürü, kaymakam ve valiler” olduğunu söylemişti.

Yine de Mustafa Kemal 1 Kasım 1930 günü, TBMM’nin 3. Devre 4.Toplantı Yılının açılış konuşmasında belediye seçimlerine atıfta bulunarak “Bu münasebetle dikkate şayan safhaların şahidi olduk. Bu müşahedelerin verdiği tecrübelerden Türk Milleti, Cumhuriyetin beka ve inkişafı için istifade etmelidir.” deyip ardından gelecek seçimlerde “vatandaşın reyinin emniyet ve samimiyetle tezahür etmesini temin için” her türlü tedbirin alınacağını belirtince SCF’liler çok memnun olmuşlar ve gelecekten umutlanmışlardı. Hatta 2 Kasım tarihli Yarın gazetesindeki yazısına “Tarihi Nutuk” başlığını atan Arif Oruç’a göre, Mustafa Kemal Paşa’nın nutku “Türkiye’de fırka hayatının takip etmesi lazım gelen istikameti tayin etmek itibarile vatandaşları nura kavuşturmuştur.” Son Posta Gazetesi’ne göre ise Mustafa Kemal Paşa’nın nutku sayesinde “Halk Fırkası mensuplarının ümitleri boşa çıkmıştır.”

Ancak durum hiç de SCF’lilerin algıladığı gibi değildi. Mustafa Kemal 3 Kasım’da Fethi Bey’e konuşması hakkındaki görüşünü sormuş, Fethi Bey “Mükemmel!” deyince “Fakat bazı arkadaşlar memnun olmadılar.” diye cevap vermişti. Mustafa Kemal’in sözünü ettiği memnuniyetsizler kulislerde “Kırklar Heyeti” diye anılıyordu. Sonun başlangıcını bu konuşma oluşturmuştu.

VE “DEMOKRASİ MÜSAMERESİ” BİTİYOR

Ama hâlâ durumun farkında olmayan Fethi Bey, 6 Kasım’da TBMM’de belediye seçimlerinde uygulanan zorbalıklar için Dâhiliye Vekili Şükrü (Kaya) hakkında gensoru açılmasını istedi. 10-13 Kasım’da Mustafa Kemal Fethi Bey’e, “Kırklar Heyeti” kabul etmediği için, “Milli Blok” fikrinden vazgeçtiğini ve Halk Fırkası’nın başına geçip kendisine karşı mücadele etmeye mecbur olduğunu, hatta cumhurbaşkanlığından geçici olarak ayrılarak Cumhuriyet Halk Fırkası adaylarını şahsen belirlemeyi düşündüğünü söyledi. Milli Blok, Mustafa Kemal’in projesiydi. Buna göre CHF ve SCF, Mustafa Kemal’in liderliğinde bir blok hâlinde birleşecekler, tek dereceli olarak yapılacak seçimlere katılacak adayları Mustafa Kemal seçecekti. İşte artık bu fikirden tamamen vazgeçilmişti, elbette Mustafa Kemal’in tam kontrolünde olan Kırklar Heyeti yüzünden değil, bizzat Mustafa Kemal yüzünden! Fethi Bey bu konuşma üzerine ilk defa SCF’yi feshetmekten söz etmiş ama bu teklifi Mustafa Kemal tarafından reddedilmişti.

İsmet Paşa’nın isteği üzerine, gensoru görüşmeleri 15 Kasım’da başladı. Fethi Bey kendini şöyle savundu:

İşte efendiler! Halk büyük bir terbiyeyi siyasiye sahiplerine yakışacak veçhile sükunetle intihap (seçim) sandıklarına geldiği zaman, hükümet memurları halkın vatani vazifesini ifaya var olan kuvvetlerile mâni olmak istediler. Serbest Fırka için rey vermek için müntehiplerin (seçmenlerin) mühim kısmına defterde ismin yok cevabı verildi. Bu suretle devlete karşı bütün mükellefiyetlerini ika edenler (yerine getirenler) milli hakimiyetlerin tecellisi için yegâne fırsat olan sandık başında en mukaddes haklarından mahrum bırakıldılar. (…) Bazı yerlerde bu tedbirler de kâfi gelmeyince nüfus tezkereleri muteber değildir, yeniden nüfus dairelerinden hüviyet vakaları çıkartınız, denilmiştir. Diğer cihetten de nüfus dairesi, hüviyet vakalarını vermekten imtina etmiştir. Müntahiplerin belediye dairelerine girmeleri polis ve jandarma vasıtasile menedilmiş müntahipler zabıta kuvvetlerile dağıtılmıştır. (…) Serbest Cumhuriyet Fırkası lehine rey vermek isteyenlere karşı bu nihayetsiz müşkülat ika edilmekte iken Halk Fırkasına rey verecekler o nisbette sühulet ve himayeye mazhar olmuşlardır. Bunlardan nüfus kâğıdı göstermeyenlere mahallerinden aldıkları ilmü haberlerle veya nüfus dairelerinden yerlerine verilen pusulalarla rey vermeleri temin edilmiş ve hatta göçebe hâlinde sık sık yer değiştiren birtakım kimselerden nüfus tezkeresi aranılmaksızın cebren Halk Fırkasına reyler toplatılmıştır.

Hükümetin yönlendirmesiyle, 18 milletvekili sırasıyla kürsüye çıkarak Fethi Bey’e ağır saldırılarda bulundu. En ağır suçlamaları Afyon Milletvekili Ali (Çetinkaya) Bey yapmıştı. Ali Bey konuşmasını, “İşte efendiler, size iki şahıs! Mudanya Mütarekenamesi’ni yapan ve Mondros Mütarekenamesi’ni yapan! Hangisini tercih ediyorsunuz?” diye bitirmişti. Dâhiliye Vekili Şükrü Bey ise seçimler sırasında mülki amirlere “Her ne pahasına olursa olsun seçimlerde Halk Fırkası kazanacaktır.” şeklinde emir göndermesinin eleştirilmesi üzerine “Hürriyet namına devlet otoritesini feda edemeyiz!” demişti. Antalya Milletvekili Rasih Efendi ise Serbest Fırka kurucularının vatan hainliği ile suçlanarak derhâl tutuklanmasını önermişti. Konuşmacılar ayrıca SCF’lilerin seçim bölgelerinde düzensizliğe neden olduklarını, serserileri üye olarak kaydettiklerini, bu serserilerin daha sonra kamu görevlilerini yaraladıklarını, SCF’nin irticaya hizmet ettiğini, SCF’nin Arap kökenli halk arasında bölücü propaganda yaptığını, memleketi anarşiye, halkın ve memleketin dâhili emniyetini tehlikeye sevkettiğini ve halkı hükümet aleyhine tahrik ettiğini iddia etmişlerdi.

FETHİ BEY’İN SORGUYA ÇEKİLMESİ

Celse gündüz 14.30’dan gece yarısı 00.30’a kadar devam etmişti. Bunlar olurken, Serbest Fırka üyesi milletvekilleri seslerini bile çıkarmamıştı. Mustafa Kemal ise tartışmaları Ağaoğlu Ahmet Bey’in deyimiyle “locasından gergin bir dikkat ve sinirli bir tavırla” dinlemişti.

TBMM oturumunda, özetle, rejim düşmanlığıyla suçlanan Fethi Bey, Mustafa Kemal’in Ağaoğlu Ahmed Bey’e “Anarşi var anarşi, sizin haberiniz yok. Benden tarafsız kalmamı istiyorsunuz!” dediği günlerde, “tek istingâhı (dayanağı) olan” Mustafa Kemal’le karşı karşıya gelmeyi göze alamayacak ve Ağaoğlu Ahmet Bey’in deyimiyle “kahredici ihanet”in baş aktörü Mustafa Kemal ve İsmet Paşa ile birlikte hazırladığı dilekçeyi 17 Kasım 1930’da Dâhiliye Vekâleti’ne verecekti.

Taslak metindeki “Gazi’nin ısrar ve teşviki ve tasvibi ile kurulmuş olan Fırka” ifadesi İsmet Bey’in talebi üzerine çıkarılmıştı. Fethi Bey, dilekçede “[F]ırkanın, Gazi hazretlerine karşı siyasi mücadeleye girmesi ihtimalini hadd-ı zatında bertaraf ediyorum…” diyerek Serbest Fırka’nın feshine karar verdiğini açıklıyordu. Böylece 98 günlük “demokrasi müsameresi” bitirilmiş; güvenli totaliter rejime dönülmüş, herkes rahat bir nefes almıştı.



.1946’dan 1963’e: Çok Partili ve Darbeli Yıllarda Yerel Seçimler



Ayşe Hür
Ayşe Hür


Yazarlar
Mart 29, 2024
Paylaş
Malum, 1934, 1938’deki yerel seçimlere sadece CHP’li adaylar katılmıştı. Bununla birlikte belediye meclisi üye sayısının iki katı kadar adayın seçime girmesi sağlanarak bir seçim rekabetinin oluşması hedeflenmişti. Bu amaçla, CHP 22 Mart 1939 tarihinde 28 ilde ilk kez ikinci seçmenlerle (müntehib-i sani) mebus seçimine ilişkin istişare toplantıları yaptı. Seçilen iller (Afyon, Amasya, Ankara, Antalya, Aydın, Balıkesir, Bilecik, Bolu, Burdur, Bursa, Çanakkale, Çankırı, Denizli, Edirne, Eskişehir, Isparta, İstanbul, İzmir, Kastamonu, Kayseri, Kırşehir, Kocaeli, Konya, Kütahya, Malatya, Manisa, Maraş ve Samsun) başvurularının çok, ulaşımın kolay olduğu illerdi. Muhtemelen de muhalefetin güçlü olduğu illerdi. Bu yöntem başarılı olursa, yerel seçimler için de benzer bir mekanizma oluşturulacaktı. Bu fikri ortaya atan ve uygulamayı yöneten Kastamonu Valisi Avni Doğan, Kuruluş, Kurtuluş ve Sonrası adlı hatıralarında şöyle yazmıştı: “O günlerde Ankara’ya gitmiştim. Meclis koridorlarında rastladığım eski arkadaşlarımın ağır sitemlerine uğradım. Bana şöyle diyorlardı: ‘Yahu sen Meclis’te uzun müddet kaldın. Bu deneme usulünü nereden çıkardın. Bu hepimizin sandalyesinin altına kundak (bomba) koymak değil de nedir?” Ancak korkuya mahal yoktu çünkü bu “istişare” meselesi görünüşte kaldı, kararlar ne genel, ne yerel seçimlerde uygulandı.

MKP ve DP kuruluyor

Eski usülde yapılan 1942 yerel seçimlerinden sonra radikal bir değişiklik CHP dışındaki partilerin de katıldığı ikinci yerel seçim yılı olan 1946’da yaşandı. Bilindiği gibi, İkinci Dünya Savaşı’nın ardından bir dizi iç ve dış nedenle Tek Parti Dönemi’ne son vermek gerekmiş, Cumhurbaşkanı İsmet İnönü, 1 Kasım 1945’te yaptığı Meclis’i açış konuşmasında, politik sistemin başlıca eksikliğinin, hükümeti eleştirecek bir muhalefet partisinin bulanmaması olduğunu söyledikten yaklaşık iki ay sonra, 7 Ocak 1946’da, CHP’nin has kadrolarından Celal Bayar, Adnan Menderes, Refik Koraltan ve Fuad Köprülü önderliğinde Demokrat Parti (DP) kurulmuştu. İnönü, partiyi kurmak için onayını almaya gelen Celal Bayar’a, eğitim seferberliğinden, laiklikten ve mevcut dış politikadan sapılmaması şartıyla icazet vermişti. Ancak Çok Partili Dönem’in ilk “muhalif” partisi, çoğu kişinin sandığı gibi Demokrat Parti (DP) değil, Milli Kalkınma Partisi (MKP) idi. Pan Turancı “milli işadamı” Nuri Demirağ ayrı bir yazı konusu olacak kadar ilginç bir şahsiyetti. Örneğin “Türkiye’de sigara kağıdına ilk yatırım yapan adam”, “Türkiye’nin ilk demiryolu müteahhidi”, “Türkiye’nin ilk sivil havacısı”, “Türkiye’de ilk uçak fabrikasını kuran adam”, “Türkiye’nin ilk milyoneri”, Nuri Demirağ’ı nitelemek için kullanılan unvanlardan sadece birkaçıydı. Soyadını da, başarılı demiryolu inşaatlarından etkilenen Mustafa Kemal vermişti. Particiliğe, bir uçağı düştüğü için Türk Hava Kurumu’nun uçaklarını satın almaktan vazgeçmesi üzerine işleri kötü gitmeye başlayınca girmişti.

1946: Baskın seçimler

CHP iktidarı kaybetmemek için 1946 Eylül ayında yapılması gereken yerel seçimleri Mayıs 1946’ya, Mart 1947’de yapılması gereken genel seçimleri de Temmuz 1946’ya almıştı. “Baskın seçimle” henüz örgütlenmesini tamamlamamış iki parti (özellikle DP) baskın seçimle ekarte edilebilecekti. Muhalefet partileri seçim yasasının değişmesini, “açık oy gizli tasnif” yerine “gizli oy açık tasnif” usulünün benimsenmesini istemiş ve bunu seçime katılma şartı olarak öne sürmüşlerdi. 10-11 Mayıs 1946 günleri yapılan CHP Büyük Kurultayı’nda CHP bu resti gördü ve parti programında yapılan değişikliklerle tek dereceli seçim ve sınıf esasına dayalı cemiyet kurmaya izin verilmesi benimsedi. Ayrıca ilk kez seçimler aynı günde tamamlanacaktı. Ancak hala “gizli oy, açık tasnif” usulü kabul edilmemişti. Bunun üzerine DP, seçime katılmayacağını açıkladı, MKP ise önce seçimlere katılmayacağını ilan etti, ancak daha sonra kararını değiştirerek, katılacağını belirtti.

Seçim kampanyası sürecinde CHP, Sovyetler Birliği’nin Türkiye’den toprak talep ettiği iddialarını temel alan ağır bir antikomünist propaganda yürüttü. Metin Toker hatıralarında “Bu, ‘Moskovacılık’ suçlaması demokrasi tarihimizde ilk defa, CHP militanları tarafından DP’ye karşı icat edildi. Bunların nazarında DP Moskova’nın emrindeydi. Hatta yeni partinin Ruslardan para aldığını iddia edecek kadar ileri gittiler… Aslına bakılırsa Moskova radyosunun yayınları böyle bir şüpheye yer verecek şekilde düzenleniyordu,” diyecekti.

DP bu ithamlara sadece basın açıklamalarıyla cevap vermeye çalışırken, CHP gazeteleri, sinemaları, halkevlerini, meydanlarda kurulan hoparlörleri kullanarak yoğun bir propaganda faaliyeti yürütüyordu. MKP Genel Başkanı Nuri Demirağ’ın seçim gezisine uçakla çıkması CHP iktidarı tarafından reddedildiği için, MKP ise sadece propaganda kartlarını İstanbul’un sekiz noktasında uçakla atabildi. Propaganda faaliyetlerinin ağırlığını İstanbul’a verdi, İstanbul’a ek olarak sadece İzmir ve Bergama’da miting yapabildi. Ancak MKP seçim sabahı 11.00’de teslim bayrağını çekti. Bir basın açıklaması ile seçimlerin adil yapılmadığını, çıkan sonucu meşru saymayacağını ve seçimden çekildiğini duyurdu. Fakat bazı yerlerde bu karar uygulanmadığı gibi, o saate kadar kullanılan bir çok yerde oylar kullanılmıştı.

Düşük katılım DP’nin zaferi mi?

Bu ortamda girilen seçimi CHP adayları ezici bir farkla kazanmasına rağmen seçime katılımın 61 ilden yüzde 44’ünde yüzde 50’nin altında kalması DP adına bir zafer sayıldı. CHP ise il merkezlerinin katılım oranı ortalamasının yüzde 64 olduğunu, uygulanan sisteme alışık seçmenlerin bulunduğu İngiltere, Fransa, Almanya gibi ülkelerde bile seçimlere katılımın yüzde 60-75’i geçmediği göz önünde bulundurulduğunda iyi bir katılım olduğunu ileri sürüyordu. Oysa bu doğru değildi. İstanbul, Ankara, İzmir, Bursa başta olmak üzere 17 kentte katılım oranı yüzde 50’nin altındaydı. Hatta Bursa ve İzmir’de yüzde 24, Hatay’da yüzde 26, Muğla ve Balıkesir’de yüzde 32 olan katılım oranları DP’nin tezlerini doğruluyordu. Ya da tersinden söylersek “iktidarının meşru iradeye dayandığını ispatlamak” için muhalefetin bazı isteklerini kabul eden CHP’nin meşruiyet kaybı bir kez daha ispatlanmıştı.

1950-1955: DP’nin yerelde ezici çoğunluğu

Nitekim 14 Mayıs 1950’de yapılan genel seçimlerde DP ezici bir çoğunlukla iktidara geldi.

13 Ağustos-15 Ekim 1950 tarihleri arasında Türkiye’de üç aşamalı olarak yapılan yerel seçimlerde belediye başkanları halk tarafından doğrudan değil, halkoyuyla seçilerek oluşturulan meclisin kendi içerisinden birini başkan olarak belirlemesi yoluyla seçildi. Seçimlere DP, CHP ve 1948’de DP’den ayrılanların Mareşal Fevzi Çakmak ve Yusuf Hikmet Bayur liderliğinde kurduğu MP katıldı. Ülke genelinde katılım oranı yüzde 53,2 oldu. DP yüzde 57,6, CHP yüzde 37,5, MP yüzde 3,8 ve Bağımsızlar yüzde 3,3 oy aldılar. Daha önce CHP’yi düşük katılımla “meşruiyet” sorgulamasına sokan DP için bu durum aslında bir başarı değildi. Ancak 1945’te CHP’nin ihdas ettiği basit çoğunluk sistemi sayesinde DP, ülke çapında 600 belediyeden 560’ını; İstanbul’da ise 68 üyelikten 67’sini kazanarak zaferini ilan edebilmişti.

25 Eylül-13 Kasım 1955 tarihleri arasında iki aşamalı olarak yapılan 1955 yerel seçimlerine sadece DP ile Remzi Oğuz Arık’ın DP’den ayrılan bir grupla 1952’de kurduğu Türkiye Köylü Partisi (TKP) katılmıştı. Buna karşılık CHP ile Osman Bölükbaşı’nın liderliğini yaptığı Cumhuriyetçi Millet Partisi (CMP) katılmamıştı. Rakipsizlik sayesinde DP, yüzde 63,75’lik oranla 597 belediye başkanlığı kazandı. Ancak büyük bölümü CHP tarafından desteklenen bağımsız adayların 389.702 oy ile yüzde 28,21’lik orana ulaşarak 193 belediye başkanlığı kazanması DP’de alarm zillerini çaldırdı.

“İlk kadın belediye başkanı” 1930 yılında, bugün Artvin ilinin Yusufeli ilçesine bağlı Kılıçkaya (eski adıyla Ersis) beldesinin belediye başkanlığına seçilen Sadiye (Ardahan) Hanımdı ancak “ilk kadın il belediyesi başkanı”, 1950’de seçilen Mersin Belediye Başkanı Müfide İlhan Hanım olacaktı.

İstanbul’da yeni uygulama

Bu seçimlerin bir başka özelliği daha vardı. O tarihe kadar yürürlükte olan sisteme göre (ki CHP oluşturmuştu bu düzeni) İstanbul’da belediye başkanlığını vali yürütüyordu. Ankara’da ise İçişleri Bakanlığı’nın atadığı kişi belediye başkanı oluyordu. O yıl DP, muhalefette bulunan CHP’nin ısrarlarına dayanamayarak 1954 yılında “İstanbul’un Birleşik İdaresinin Ayrılması Hakkında Kanun” ile belediye ve il idaresinin birbirinden ayrılmasına ilişkin düzenlemeyi kabul etti. Ancak uygulamayı bir yıl sonraya bıraktı. Dolayısıyla kanun çıktığı sırada görevde bulunan Fahrettin Kerim Gökay, öngörülen süreye kadar vali ve belediye başkanı olarak İstanbul’u yönetmeye devam etti. Kanununun öngördüğü sürenin bitiminde toplanan belediye meclisi, ilk defa kendi arasından İstanbul Belediye Başkanını seçti. Ancak bu kişi yine Vali Fahrettin Kerim Gökay’dı.

“Mini mini vali-belediye başkanı”

“Emraz-ı Akliye” (psikoloji) dalında ordinaryüs profesör olan Gökay’ın kısa boyundan dolayı “mini mini valimiz, ne olacak halimiz” tekerlemesi icat olmuştu. Cumhuriyet elitlerinin halka bakışını gösteren kült cümlelerden biri olan “Halk plajlara akın etti, vatandaş denize giremiyor” sözünün sahibi olan Fahrettin Kerim Gökay’ın en ilginç işi şehirde “klakson yasağı” getirmek olmuştu. Çünkü psikoloji profesörü olan Gökay’a göre klakson sesi ruh sağlığını bozan bir unsurdu. Yine halkın “ruh sağlığı” için “Bahar ve Çiçek Bayramı” adı altında Gülhane Parkı’nda iki ay süren eğlenceler düzenledi, Şark Kahvesi açtı, Spor ve Sergi Sarayı’nda yapılan yılbaşı kutlamaları yaptı. Şehirde bu yazının boyutlarını aşacak kadar çok imar hareketine imza attı. Başta Rumlar olmak üzere gayrimüslim azınlıklara yönelik 6-7 Eylül 1955 yağmasındaki tutumu ise, bütün bu olumlu işlerini gölgeledi. 1956’dan itibaren Başbakan Adnan Menderes İstanbul’un imarına bizzat el koyunca Fahrettin Kerim Gökay’ın işlevi azaldı. Öyle ki 1 Haziran 1957’de Menderes’e “İstanbul’un Fahri Belediye Başkanı” unvanı verildi. 1957 yılından sonra iki unvan bu kez Mümtaz Tarhan’ın üzerinde birleşmiş, Tarhan’ın ardından göreve gelen Ethem Yetkiner, vali olarak görev yapmış, belediye başkanlığına ise Kemal Aygün seçilmişti. Ankara’da ise 1950-1960 arası beş farklı isim belediye başkanlığı görevini sürdürdü ancak bu isimlerden hiç biri Gökay kadar popülerleşmedi.

1963: Darbecilerin “demokratik” uygulaması

27 Mayıs 1960’ta ordunun yönetime el koymasıyla İstanbul’da General Refik Tulga İstanbul’da; Tuğgeneral İrfan Baştuğ da Ankara’da vali ve belediye başkanı olarak görevlendirilmişti. Belediye meclisleri de feshedilerek yetkileri, üyeleri askerler tarafından belirlenen encümene devredilmişti. (Taşrada farklı uygulamalar vardı.) 1963’e kadar da bu iki merkezde bazen asaleten, bazen vekaleten “askerler” tarafından atanan bürokratlar belediye başkanlığı görevini yürütecekti.

İronik biçimde, darbeciler, 40 yıldır sivil iktidarlar tarafından yapılmayanı yaptılar ve 27 Temmuz 1963’te Resmî Gazete ’de yayımlanarak yürürlüğe giren 307 sayılı “Belediye Kanunu’nda Değişiklik Yapılmasına Dair Kanun” ile, belediye başkanının serbest, eşit, gizli, tek dereceli, genel oy, açık sayım ve döküm esaslarına göre doğrudan halk tarafından seçilmesinin yolunu açtılar. Aynı Kanun ek bir madde ile yerel seçimlerin 17 Kasım 1963 yılında yapılması kararlaştırıldı.

Seçimlerde “sosyalist” vurgu

Yerel seçimlerin en heyecanlı geçtiği yer yine İstanbul’du elbette. O yıl belediye başkanı adayı olarak Süleyman Demirel ve Bülent Ecevit’in bile adları geçmişti ama sonunda mevcut belediye başkanı eski Emniyet Genel Müdürü Necdet Uğur, AP Başkanı Nuri Eroğan, CHP’li eski belediye başkanı Haşim İşcan, (1961’de DP’den doğan boşluğu doldurmak üzere Ekrem Alican tarafından kurulan) YTP’li Burhan Apaydın, (1958’de Osman Bölükbaşı ile Ahmet Tahtakılıç’ın kurduğu CMP ile Remzi Oğuz Arık’ın TKP’sinin birleşmesinden oluşan) CKMP’nin desteklediği “bağımsız” Mümtaz Tarhan, CKMP’yi pasif bularak ayrılan Osman Bölükbaşı’nın 1962’de kurduğu Millet Partisi’nden emekli general Sadık Aldoğan, Türkiye İşçi Partili (TİP) Orhan Arsal ve 10 kadar bağımsız aday olarak seçime katıldı.

Burada bir parantez açmak istiyorum. ’’İşçilerin de partisi olsun dedik, çünkü bütün partiler patronların.” Bu sözler, 13 Şubat 1961’de İstanbul Valiliğine verdikleri bildirimle Türkiye İşçi Partisi’ni (TİP) kurduklarını açıklayan 12 sendikacıya ait idi. 1962’de kurucular, Mehmet Ali Aybar, Sadun Aren, Behice Boran, Adnan Cemgil gibi aydınları partiye davet ettiklerinde Türkiye siyasi tarihinde yeni bir sayfa açılmıştı. TİP’in kurulduğu dönemde, demokratik nitelikli 1961 Anayasası’na rağmen, Türkiye’de, hala devletin ve rejimin çıkarlarını ön planda tutan, bireyin ve toplumun haklarını önemsemeyen bir siyasal yapı egemendi. Rejim ve onun yönlendirdiği halk kitleleri sosyalizme ve sosyalist sisteme karşı düşmanca bir tutum içindeydi. Ülkede düşünce ve örgütlenme özgürlüğü çok sınırlıydı. Her türlü demokratik hak talebi komünistlik ya da bölücülük sayılmaktaydı. Dış koşullar da kötüydü. Dünya karşıt iki kampa bölünmüştü. Türkiye, NATO üyesi olarak Batı Bloğu’na angaje olmuş ve bu kampın başını çeken ABD’nin sosyalist bloğa karşı yürüttüğü mücadeleyle uyumlu şekilde, komünizm karşıtlığını her türlü sola karşı bir düşmanlık politikası biçiminde sürdürmekteydi. Kısacası TİP’in işi zordu. 1961 seçimlerine örgütlenmesini tamamlamadığı için katılamayan parti, 1963 yerel seçimlerinde 9 ilde seçime katılmıştı.

İstanbul’da CHP’nin seçim darbesi

Köy ve kentlerdeki seçmenlerin tümünü gösteren il genel meclisi sonuçlarına göre AP yüzde 45,48 ile seçimden birinci çıkarken, CHP yüzde 36,22 oy oranıyla ikinci sırada kalmıştı. İstanbul’da AP’li Nuri Eroğan % 40,29 oy alırken, CHP’li Haşim İşcan %34,91 oy almıştı. TİP’li Orhan Arsal ise %1,97 oyda kalmıştı, ancak bu oran TİP’in Türkiye çapında aldığı oydan (yüzde 0,7) oydan çok yüksekti. Bağımsızlar ise yüzde 5,24’lük oran ile dikkat çekici bir sonuç elde etmişlerdi. AP, en büyük 9 kentin belediye başkanlığı dahil, il belediye başkanlıklarının 40’ını kazanırken, 24’ünü CHP, ikisini Bağımsızlar ve birini YTP kazanmıştı.

İstanbul’da seçime katılım oranı yüzde 55’in altında kalmıştı. Katılımın en yüksek olduğu ilçe Zeytinburnu, en düşük olduğu ilçe Şişli’ydi. CHP, sosyo-ekonomik düzeyi daha yüksek olan Bakırköy, Beşiktaş, Şişli, Eminönü ve Kadıköy gibi ilçelerde AP’nin biraz üzerinde oy alırken, AP özellikle gecekondu bölgelerinin yoğunlaştığı Zeytinburnu ve Gaziosmanpaşa’da ezici bir çoğunluk sağlamıştı.

İstanbul’da belediye başkanlığını ise AP’nin adayı Nuri Eroğan kazanmıştı. Ancak CHP, Eroğan’ın “halen Denizcilik Bankası Deniz Yolları işletmesinde hizmetli olarak müşavir avukatlık yapmakta olduğunu, halbuki YSK tarafından verilen karar gereğince 22 Eylül 1963 gününe kadar hizmetli bulunduğu görevden çekilmesi gerektiğini belirterek sonuca itiraz etti. Tarhan Erdem’e göre CHP bu durumu seçim öncesi farketmiş ama sesini çıkarmamışlar. Aslında Eroğan da hukukçuydu. İstanbul seçimlerinin arifesinde, Kadri İlkay adlı adayın devlet görevinden istifa etmediği için adaylıktan çekilmesine de tanıklık etmişti. Kendisinin de başına geleceğini öngörmesi lazımdı. Muhtemelen Denizcilik Bankası’nın özel statüsü yüzünden boş bulunmuştu. Sonunda Nuri Eroğan’ın belediye başkanlığı iptal edildi, CHP’li Haşim İşçan seçilmiş sayıldı.

Sonuçlar CHP’nin koalisyon ortakları YTP ve CKMP 1961 genel seçimlerinde elde ettikleri oranlardan çok daha düşük bir oy alabilmişlerdi. Bu hezimeti koalisyonda olmalarına bağlayarak hükümetten çekildiklerini açıkladılar, böylece Başbakan İsmet İnönü istifa etmek zorunda kaldı. Böylece CHP’nin İstanbul özelindeki zaferi, Türkiye genelinde bir yenilgiye dönüştü.

YARIN: 1968’DEN GÜNÜMÜZE YEREL SEÇİMLER


.1968’den Günümüze: Yerel Seçimlerde Milli Görüş, Sol ve Kürt Partileri



Ayşe Hür
Ayşe Hür


SiyasetYazarlar
Mart 31, 2024
Paylaş
1968’de dünyada olduğu gibi İstanbul’da da sol/sosyalist hareket yükselme eğilimindeydi. Bu süreçte adından en çok söz ettiren ise TİP idi. Öyle ki muhalefette olduğu halde CHP Genel Başkanı İsmet İnönü, bile “bizim en büyük rakibimiz politikalarımızın tamamen farklı olduğu TİP’dir” demişti. Dolayısıyla TİP türlü saldırıların hedefiydi. TİP daha 1965 seçim kampanyaları sırasında Adalet Partisi (AP) ve Komünizmle Mücadele Derneği mensupları tarafından ağır saldırılara uğramıştı. 4 Temmuz günü Bursa’daki TİP toplantısında parti üyesi Adnan Cemgil yaralı olarak sokaklarda sürüklenmiş, canını zor kurtarmıştı. Aslında bunda şaşılacak şey yoktu, çünkü Cumhurbaşkanı Cemal Gürsel’in Komünizmle Mücadele Derneği’nin fahri başkanlığını üstlendiği günlerdeydik. Olayı Cumhuriyet Senatosu Genel Kurulu’na taşıyan Suphi Karaman şöyle demişti: ”31 Mart irtica olaylarından beri Bursa sokakları böyle bir vahşet yaşamadı. Hükümetin kılı bile kıpırdamadı. Yoksa hükümet Selanik’ten bir Hareket Ordusu’nun gelmesini mi bekliyor?”

Bütün bu baskılara rağmen TİP, 1965 genel seçimlerinde, “milli bakiye” sisteminin de yardımıyla, 54 ilde, 370 bin oyla 15 milletvekili çıkararak bir grup kurmayı başardı. Bu grubun mecliste yaptığı etkili muhalefet, siyasi tarihimizde ‘TİP muhalefeti’ olarak geçecekti. 1966 seçimlerinde ise Fatma Hikmet İşmen’i senatör olmasıyla Meclis’teki üye sayısı 16’ya çıkması, yerleşik partilerin TİP’e sözlü ve fiziki saldırılarını arttırmıştı. TİP milletvekillerinin Meclis’teki konuşmaları AP’liler tarafından laf atmalar, küfürlerle kesiliyordu. Bu saldırıların en ünlüsü 10 Şubat 1968 gece yarısı 02.00’de kürsüde konuşan TİP milletvekili Çetin Altan’a İçişleri Bakanı Faruk Sükan’ın laf atmasıyla başladı. Altan yanıt verince AP’li milletvekilleri kürsüye saldırdılar, çıkan olaylarda Kemal Nebioğlu, Sadun Aren ve Yunus Koçak yaralandı. Çetin Altan’ın bir gözü bir daha iyileşmemek üzere zarar gördü.

Aslında Eylül1967’de yapılması gerekirken Haziran 1968’e ertelenen yerel seçimlerinden kısa süre önce de partinin Fatih ilçe kongresini basan bir grup “kahrolsun komünistler” diye slogan atmış, TİP Şişli İlçe Başkanı Nurettin Çavdarlıgil bıçaklanmıştı. Parti bu şartlarda seçime hazırlanmıştı. TİP, örgütü bulunan yerlerde belediye seçimlerine girmeye karar vermiş ve Ant Dergisi de partinin aday adayları listesini yayınlamıştı. TİP’in seçim afişinde “Ezildiğin Yeter, Davran Artık, Gün Seçim Günüdür” yazıyordu.

Seçimin galibi AP

Buna karşın AP en faal ve seçimi kazanmaya en yakın partiydi. AP’den İstanbul Belediye Başkanlığına aday olmak isteyenlerin çokluğu ve bunun yarattığı gerilim İstanbul teşkilatını bölmüştü. Parti içinde İstanbul Belediye ve Meclisi üyelikleri için rekabete dair haberler sıklıkla gazetelerde yer alıyordu. Partinin il-ilçe belediye başkan adayları ön seçimle belirlense de Celal Bayar ve parti yöneticilerinin sonuçlara tesir eden tutumları eleştirilmiş ve parti adeta karışmıştı.

Sayım bittiğinde seçime katılım oranı yüzde 65,9 olmuş, AP adaylarının İstanbul, Ankara ve İzmir dahil olmak üzere 35 ilin belediye başkanlığını kazandığı, onu 21 ille. CHP’nin, onu da üç ille Güven Partisi’nin izlediği görülecekti. Sekiz ilde ise bağımsız adaylar belediye başkanlığını kazanmıştı. TİP’in 1963 İl Genel Meclisi seçimlerinde aldığı binde üç olan oy oranı, 1968’de % 1.7 olmuştu. Bu büyük bir artıştı. TİP’in en başarılı olduğu il de yüzde 7 oy oranıyla İstanbul idi.

Fakat İstanbul’daki seçim sonuçlarına CHP evrakta tahrifat gerekçesiyle itiraz etti. YSK seçimlerden yaklaşık kırk gün sonra aldığı kararla itirazı haklı buldu ve 14 ilçede AP’nin listelerini iptal etmişti. Üstelik bu durum AP’nin iktidarda olduğu bir dönemde cereyan etmişti. Başbakan Süleyman Demirel YSK’ya sert tepki göstermiş ve bunun kabul edilemez olduğunu belirtmişti ama sonuç değişmemişti. Böylece Belediye Meclisinde AP’nin hiç üyesi kalmamış; CHP birinci parti, TİP de ikinci parti olmuştu. Bu meclisle çalışan İstanbul Belediye Başkanı Fahri Atabey, beş yıllık görev süresi bittiğinde iktidar partisi mensubu olarak CHP ve TİP’li meclis üyelerine “uyumlu çalışma imkanı ve ortamı sağladıkları için” teşekkür etmişti.

Milli Görüş sahnede

Milli Görüş’ün sahneye çıktığı ilk seçim 9 Aralık 1973 yılında yapılan yerel seçimdi. 1960’ların ortasında, Türk-İslam sentezcisi gazeteci ve Adalet Partisi (AP) Milletvekili Osman Yüksel Serdengeçti’nin Cebeci’deki evinde toplanan bir grup, Cumhuriyet’le birlikte yeraltına itilmiş olan İslamcı hareketin siyasal hayata girmesinin yollarını tartışmıştı. Önce hepsi de Türk-İslam sentezcisi olan Yeni Türkiye Partisi (YTP), Cumhuriyetçi Köylü Millet Partisi (CKMP) ve Millet Partisi’nin (MP) birleştirilmesini planlamışlar, ancak MP’nin buna olumlu yaklaşmaması üzerine yeni bir parti kurmaya karar vermişlerdi. Kendi adlandırmalarıyla bu ‘Bağımsızlar Hareketi’nin arkasında esas olarak Nakşibendiler (İskender Paşa Dergahı) vardı. Gruba daha sonra, Odalar Birliği Sanayi Dairesi Başkanı, Profesör Necmettin Erbakan da dahil olmuştu. Erbakan ve arkadaşları, 26 Ocak 1970’de Milli Nizam Partisi’ni (MNP) resmen kurdular.

Partiyi ortaya çıkaran o yıllarda sert biçimde ilerleyen kapitalistleşme süreci idi. Taşrada ekonomik durumları her geçen gün bozulan küçük sermaye grupları, küçük toprak sahipleri, küçük esnaf ve zanaatkârlar; büyük kentlerde her geçen gün daha da yoksullaşan muhafazakâr emekçi kesimler ile çıkar çatışması yaşayan sermaye kesimlerinin bir bölümü, nihayet Cumhuriyet’in katı laikleştirme politikalarından rahatsız dindar kesimler MNP’nin kitle tabanını oluşturdular. Bu kesimler çıkarları ve beklentileri çoğu zaman birbirine zıt olsa da kurtuluşlarını Erbakan’ın “İslam kardeşliği” sosuyla süslenmiş millileşme (sanayileşme) hamlesinde gördüler.

Kapitalizmi, ahlaksızlık, namussuzluk ve rüşvetle özdeşleştiren MNP’nin, kapitalist tekellerin partisi diye nitelediği AP için çok ciddi bir tehlike haline gelmesi ile Kemalist rejimin laiklik ilkesine meydan okuması birleşince, MNP’nin sonu geldi. 12 Mart 1971 Muhtırası’nın etki alanındaki Anayasa Mahkemesi jet hızıyla karar verdi ve 20 Mayıs 1971’te partiyi kapattı. İlginçtir, MNP yöneticileri hakkında herhangi bir ceza davası açılmadı ve Necmettin Erbakan, “sağlık nedenleri” ile İsviçre’ye gitti (kendi deyimiyle “Hicret etti”) ve 2,5 ay ortalığın yatışmasını bekledi.

Ancak Erbakan’ın gidişi değil dönüşü çok tartışıldı. Çünkü iddialara göre 12 Mart darbesinin Hava Kuvvetleri Komutanı Orgeneral Muhsin Batur ile Orgeneral Turgut Sunalp İsviçre’ye giderek, Erbakan’ı Türkiye’ye dönüp parti kurması için her türlü güvenceyi vermişlerdi. Amaçlarının AP’yi durdurmak olduğu da söylendi, dini komünizme ve sola karşı dalgakıran olarak kullanmak olduğu da söylendi. Nitekim MNP’nin kadroları, benzer bir tüzükle, 11 Ekim 1972’de, Milli Selamet Partisi (MSP) adıyla yeni bir parti kurdular. Yine 1971’de kapatılan TİP’in yöneticilerinin siyasi yasağı sürerken, MNP’lilerin siyasi yasaklarına son verilmesi hakikaten ilginç bir durumdu.

MSP’nin Genel Başkanlığı’na MNP’nin de kurucusu olan Süleyman Arif Emre getirilmişti. Kuruluş çalışmaları içinde yer alan Erbakan, partiye resmen 1973’ün Mayıs ayında katıldı. 20 Ekim 1973 seçimlerinde ağırlıklı olarak kentlerden oy alan parti yüzde 11,8 oyla 48 milletvekilini Meclis’e sokmayı başardı. Bundan iki ay sonra yapılan yerel seçimlerde ise MSP 32 belediye başkanlığı kazanmıştı. Bunların üçü (Muş, Tokat, Adıyaman) il belediyesi, 11’i ilçe, 18’i de belde belediyesi idi. MSP bazı seçim bölgelerinde seçimleri çok az farkla kaybetmiştir. Dahası, İstanbul, Ankara, İzmir, Eskişehir, Adana olmak üzere 33 ilde belediyeleri CHP kazandığı halde Türkiye genelinde 760 belediyeyi sağ partiler, 551 belediyeyi sol partiler, 333 belediyeyi bağımsızlar yönecekti…

1977 krizler ve farklı sesler

1977’deki yerel seçimler üç (AP, MSP, MHP) partiden oluşan İkinci MC Hükümeti döneminde yapıldı. Dönemin karakteristiği “toplumsal değişimde hızlanma (göçler, televizyon), siyasal ve ekonomik bunalım (ithal ikameci sistemde tıkanıklık, artan dış borç, enflasyon, karaborsa, banker faciaları, grevler….) “sağ-sol çatışması” şeklinde kendini gösterdi. Sadece üç partinin (CHP, AP, MSP) tüm illerde aday gösterdiği, diğer partilerin bazı illerde katıldığı seçim kampanyasının ana aksını “kolej çocuğu” Bülent ile “köylü çocuğu” Süleyman söylemi oluşturdu. CHP yüzde 45,7 oy oranı ile 707, AP yüzde 37,8 oy oranıyla 708, MSP yüzde 4,8 oy oranıyla 51, MHP yüzde 4,1 oy oranıyla 55 belediye başkanlığını kazandı. TİP, TSİP, SDP olarak seçimlere katılan “sol” partiler yüzde 0’a yakın oy alırken sadece Alevileri temsil eden Türkiye Birlik Partisi bir belediye başkanlığı kazanabilmişti.

O seçimin ayrıksı olayı eski TİP’li, Kürt siyasetçisi Mehdi Zana’nın yüzde 54 oy alarak bağımsız belediye başkanı seçilmesiydi.

1979 yılındaki ara seçimlerde Ağrı’da da Urfan Alpaslan, Batman’da Edip Solmaz, Hilvan’da Nadir Temel “devrimcilerin” adayı olarak seçilirken, Hilvan Belediye Meclisi’ne Saadet Yavuz, Emine Hacıyusufoğlu ve Durre Kaya adlı üç de kadın siyasetçi girmişti. Bunlardan Durre Kaya Nadir Temel’le birlikte başkanlık görevini ifa ederek günümüze dek Kürt siyasetinin ayrıksı bir yanı olan “eş başkanlık” uygulamasının ilk örneğini vermişti. Edip Solmaz ise başkanlığının 28. gününde 12 Kasım 1979 günü kurşunlara hedef olarak ölecekti.

“Terzi Fikri” olayı

O yılın bir başka ayrıksı olayı ise Ordu’nun Fatsa İlçesi’nde “Terzi Fikri” lakaplı Fikri Sönmez’in 1979 yılında Belediye Başkanı Nazmiye Komitoğlu’nun vefatı nedeniyle yapılan ara seçimde AP- CHP ve MSP adaylarının iki katı oyu alarak bağımsız olarak seçilmesiydi. Seçildikten sonra Fatsa’yı özelliklerine göre 11 bölgeye ayırarak halk komitelerini oluşturan ve iki ayda bir halk toplantıları düzenleyen Fikri Sönmez’in ilk çalışmalarından biri Fatsa’yı felç eden “Çamura Son” kampanyası idi. Geniş köylü kitlesinin katıldığı fındık mitingleri hayata geçirildi. Çorak araziler tarıma kazandırıldı, yol ve altyapı çalışmaları yapıldı, halka ücretsiz sağlık ve eğitim hizmetleri sunuldu. Depolara yapılan baskınlarla ele geçirilen temel ihtiyaç ürünleri halka ulaştırıldı. Fatsa köylüsünün belini büken tefecilere karşı da mücadele edildi. Belediyede daha önce özelleştirilmiş olan su ve un dağıtımı da tekrar belediye bünyesinde alındı.

İlçe kısa bir süre içinde sosyalist siyasetin simgesi olurken sağcı basın organları, politikacılar, emniyet ve askerler tarafından da eleştirilere hedef oldu. Öyle ki, 11 Temmuz 1980’de sabaha karşı 04.15’te ilçeye “Nokta Operasyonu” diye tabir edilen bir askeri operasyon düzenlendi. Operasyonu Ordu Jandarma Alay Komutanı yönetti. İlçede sokağa çıkma yasağı kondu, silah araması yapıldı. Bu harekât sırasında maskeli kişilerin ihbar ettiği 300 kişi tutuklandı. 2000 sanıklı Dev-Yol davası açıldı. Ancak çoğu beraat etti. O gün gözaltına alınan Fikri Sönmez, devletin anayasal düzenini değiştirmeye yönelik suçtan dolayı Türk Ceza Kanunu’nun 146. maddesi gereğince ağır hapis cezasına çarptırıldı ve 4 Mayıs 1985 günü cezaevinde geçirdiği kalp krizi sonucu öldü.

27 Mayıs-4 Temmuz 1980 günleri arasında 50’nin üzerinde kişinin katledildiği, 100’den fazla kişinin yaralandığı Çorum Katliamı sırasında dönemin Başbakanı Süleyman Demirel “Çorum’u bırakın Fatsa’ya bakın” diye hedef gösterince, Vali Reşat Akkaya’nın Ordu’ya atanmasıyla birlikte 11 Temmuz 1980’de ilçeye hücumbotlarla denizden baskın gerçekleştirdi. Harekata bir mekanize piyade taburu, üç jandarma komando birliği, il alay komutanlığı takviye birlikler, polis ve Vali Akkaya’nın kontrolündeki ülkücü militanlar katılmıştı. O gün gözaltına alınan Fikri Sönmez, devletin anayasal düzenini değiştirmeye yönelik suçtan dolayı Türk Ceza Kanunu’nun 146. maddesi gereğince ağır hapis cezasına çarptırıldı ve 4 Mayıs 1985 günü cezaevinde geçirdiği kalp krizi sonucu 47 yaşındayken öldü.

Darbe sonrasının ilk seçimi

12 Eylül 1980 darbesi nedeniyle kesintiye uğrayan yerel seçimler yeniden 1984 yılında yapılmaya başladı. Bir yıl önce 6 Kasım 1983’te yapılacak olan genel seçimlere 10 gün kala, 27 Ekim 1983 günü Milliyet gazetesinde yayımlanan SİAR anket sonuçlarında kararsızlar dağıtıldığında Turgut Özal’ın Anavatan Partisi (ANAP) yüzde 48.8, Necdet Calp’in Halkçı Parti’si yüzde 32.9, Turgut Sunalp’in Milliyetçi Demokrasi Partisi (MDP) yüzde 18.3 oy alcak tahmini yapılmıştı. Seçim sonuçları şöyleydi: ANAP yüzde 45,1, HP yüzde 30,1, MDP, yüzde 23,3… İşte bu zaferin etkisiyle, 25 Mart 1984 günü yapılan yerel seçimlerde ANAP il genel meclisinde yüzde 41,5 oy alırken, 67 ilden İstanbul, Ankara ve İzmir’le birlikte 55’inde belediye başkanlıklarını kazanmıştı. Onu sekiz ille Sosyal Demokrasi Partisi (SODEP), iki ilde MDP, iki ilde ise 1980 darbesiyle kapatılan MSP’nin devamı olarak 21 Eylül 1983’de kurulan Refah Partisi (RP) izliyordu. Parti kurucular listesinin Milli Güvenlik Konseyi (MGK) tarafından veto edilmesi üzerine 1983 Genel Seçimlerine katılamamıştı ancak, 1984 yerel seçimlerinde yüzde 4,4 oy almayı başarmıştı.

Bu yerel seçimlerin ayrıksı bir olayı da Ağrı’da ANAP ve MDP adaylarının eşit sayıda (2083’er) oy alması üzerine kur’a çekimini müteakip MDP adayı Baki Erarslan belediye başkanlığını kazanmasıydı. Ancak seçimler itiraz sonucu 5 Ağustos 1984 günü tekrarlanacak ve ANAP lehine kesinleşecekti.

1989’un sürprizi: Nurettin Sözen

27 Mart 1989’da yapılan yerel seçimlerin galibi yüzde 28,7 oy oranıyla, 1985’te Erdal İnönü’nün liderdliğinde kurulan Sosyaldemokrat Halkçı Parti (SHP) oldu. Bir önceki seçime göre yüzde 20 oy kaybeden ANAP, 1983 yılında Süleyman Demirel’in liderliğinde kurulan Doğru Yol Partisi’nin ardından üçüncü sıraya düşmüştü.

O yılın en büyük sürprizi İstanbul’da CHP Nurettin Sözen’in seçilmesi oldu. O seçim öncesi o dönemin bütün araştırma kurumları Bedrettin Dalan’ın açık ara önde olduğunu ortaya koyan araştırmalar yayınlanıyordu. Yabancı önemli bir araştırma şirketinin Türkiye’de aynı adı taşıyan kuruluşunun araştırma sonuçlarına göre ANAP adayı Bedrettin Dalan, SHP adayı Nurettin Sözen’in 19 puan önünde gösteriliyordu. Birçok araştırma kurumunun anketleri de benzer sonuçları yayınlıyordu. Sadece Yönelim Araştırma yüzde 2 puan farkla Sözen’in kazanacağını gösteren bir anket sonucuna ulaşmıştı. Seçim sonuçları şöyle oldu: SHP adayı Nurettin Sözen yüzde 35.95 oyla seçimi kazanırken, ANAP adayı Dalan yüzde 26.12 DYP adayı Vural Arıkan yüzde 13.86, DSP adayı Mukbil Zırtıloğlu yüzde 12,22 ve Refah adayı Bahri Zengin yüzde 10.48 oy aldı. Sözen’in kazanması basında sürpriz olarak değerlendirildi.

1994’ün sürprizi

26 Mart 1994 yerel seçimlerine aynı siyasi kulvardaki SHP, DSP ve CHP ayrı ayrı girdi. Sonuç tek kelimeyle hüsrandı. Çünkü üç sol parti toplam ancak yüzde 25 oy alabilmişti. Seçimin galibi ise İstanbul başta 76 il merkezi belediyesinden 28’ini kazanan RP oldu. Onu 14 il merkezi ile ANAP, 12 il merkeziyle DYP, 10 il merkeziyle, yedi il merkezinde MHP ve beş il merkezinde de yeniden faaliyete geçen CHP izliyordu.

1994’ün sürprizi ise İstanbul Büyük Şehir Belediye Başkanlığı’nı Recep Tayyip Erdoğan’ın kazanmasıydı. Bütün partilerin iddialı girdiği 1994 seçiminde merkez sağ ve sol partiler birbirleriyle yarışan ikişer adayla seçime girmişlerdi. ANAP’ın adayı İlhan Kesici, DYP’nin adayı Bedrettin Dalan’dı. SHP’nin adayı Zülfü Livaneli, DSP’nin adayı Necdet Özkan’dı. Yeniden kurulan CHP adayı Ertuğrul Günay, MHP’nin adayı Ahmet Vefik Alp ve RP adayı Recep Tayyip Erdoğan’dı.

Anket sonuçları ve haberler yarışın İlhan Kesici, Bedrettin Dalan ve Zülfü Livaneli arasında geçeceğini gösteriyordu. Recep Tayyip Erdoğan ise favoriler arasında yer almıyordu. Seçimler sonuçlandığında Recep Tayyip Erdoğan yüzde 25.19 oyla ilk sırada yer aldı. Onu yüzde 22.14 ile İlhan Kesici yüzde 20.30 oyla Zülfü Livaneli, yüzde 15.45 ile Bedrettin Dalan, yüzde 12.38 ile Necdet Özkan izliyordu. Yani Erdoğan, “sol” ve “sosyal demokrat” eğilimli oyların üç aday arasında bölünmesinden yararlanarak aradan sıyrılmıştı.

O yıl Ankara’da ilginç şeyler oldu. Yarışı SHP’nin Ankara adayı Korel Görmen ipi göğüslemişti. RP adayı Melih Gökçek ise ikinci olmuştu. RP sonuçlara itiraz etti, Korel Görmen seçim zaferini kutlarken oylar yeniden sayıldı ve ertesi gün seçimin galibi değişti. Gökçek’in oy oranı yüzde 21.7, Görmen oy oranı ise yüzde 21.38 olarak açıklanmıştı. Aradaki binde 9’luk farkla Gökçek 24 yıl sürecek “saltanatı”na başlayacaktı.

Kürt partilerinin başarısı ve kayyım uygulamaları

1994’te “Şark Vilayetleri’nde de “bir şeyler” oluyordu. Kürt siyasetinin ilk partisi HEP’in 3 Temmuz 1992’de Yargıtay Cumhuriyet Başsavcılığı tarafından “Devletin ülkesi ve milletiyle bölünmez bütünlüğünü bozma amacını taşımak” ve “yasaya aykırı siyasi faaliyetlerin mihrakı olmak” iddiasıyla kapatılması istendiğinde kapatılma ihtimaline karşı Özgürlük ve Demokrasi Partisi (ÖZDEP) kurulmuş, aynı yıl içinde ÖZDEP, HEP’e katılmıştı. 1 Kasım 1992 Yerel Ara Seçimleri’ne HEP adayları Devrimci Seçim Bloku ile katıldı. Anayasa Mahkemesi 14 Temmuz 1993’te HEP’in kapatılmasına karar verince içlerinde ANAP, SHP ve bağımsız adayların da olduğu toplam 14 belediye bir basın açıklaması ile yine HEP’in kapatılması ihtimaline karşı 1991’de kurulmuş olan Demokrasi Partisi’ne (DEP) geçtiklerini ilan ettiler. Bunun arkasından 29 Eylül 1993 günü, Hakkâri il merkezi tarandı, yüze yakın ev ve işyeri tahrip edildi. 30 Eylül 1993 günü, DEP üyesi Yüksekova Belediye Başkanı Necdet Buldan’ın evi tahrip edildi. 2 Ekim 1993 günü, Çukurca ilçesi ve belediye binası tarandı. 13 Ekim 1993 günü, DEP’li Kozluk Belediye Başkanı Abdullah Kaya hakkında soruşturma açıldı ve tutuklandı.

Buna rağmen 18 Nisan 1999’da erken genel seçimler ile aynı gün yapılan yerel seçimlerde 1994 yılında kurulmuş olan HADEP yedisi il merkezi olmak üzere 37 belediye başkanlığını kazanmayı başardı. Seçimlerin galibi ise 21 ilde kazanan MHP, 16 ilde kazanan (RP geleneğinden) Fazilet Partisi (FP) idi. Onları 13 ilde ANAP, 11 ilde CHP, 9 ilde Bülent Ecevit’in lideri olduğu Demokratik Sol Parti (DSP) izliyordu. 2016’da Demokratik Bölgeler Partisi (DBP) üyesi belediye eşbaşkanlarının görevlerinden alınmasına kadar geçen 17 yılın muhasebesini yapmak bir başka yazının konusu.

AKP’nin yüzde 40’lık oy oranı ile kendisinden sonra gelen yüzde 20 oy alan CHP’ye ciddi bir fark attığı 1999’dan sonra genel ve yerel seçimler beş yılda bir yapılmaya başladı. 2014’e kadarki dönemde hatırlanması gereken yeniliklerden biri, 2014 yerel seçimlerine, 2012’de yeni kurulan 14 yeni büyük şehir belediyesi ile 27 ilçe belediyesi ile girilmesi oldu. Aynı düzenlemeyle büyükşehir belediyeleri sınırları içine giren ilçelerin mülki sınırları içerisinde yer alan köy ve belde belediyelerinin tüzel kişilikleri kaldırılarak, köyler mahalle olarak, belediyeler ise belde ismiyle tek mahalle olarak bağlı bulundukları ilçenin belediyesine katıldı. Bu illerdeki il özel idarelerinin tüzel kişiliği ile bucakları ve bucak teşkilatları kaldırıldı.

2014 yılının ayrıksı olayı, Sosyalist Meclisler Federasyonu (SMF) adlı hareketin üyesi olan ama seçimlere Türkiye Komünist Partisi’nin (TKP) adayı olarak katılan Ovacık Belediye Başkanı Fatih Mehmet Maçoğlu önemli rakibi CHP Adayı Mustafa Sarıgül’e karşı yüzde 36,1’lik oy oranı ile Tunceli Belediye Başkanı seçilerek, “Terzi Fikri”den sonra “sol belediyecilik” anlayışının bir kez daha pratiğe geçmesine olanak sağlamasıydı.

O yıl ayrıca Barış ve Demokrasi Partisi (BDP) 11 il merkezinde başarılı olmuştu. BDP adayı Gültan Kışanak Diyarbakır Belediye Başkanı seçilmişti. 2015’te çözüm sürecinin sona ermesinin ardından birçok HDP belediyesinde şehirde de çatışmalar yaşanmış, bunun üzerine “terörle ilişkili oldukları gerekçesiyle” Iğdır dışındaki tüm HDP’li il belediye başkanlarının yerine kayyum atanmıştı.

19 Ağustos 2019 tarihinde üç büyükşehir belediyesiyle başlayan kayyum atamaları, günümüze kadar devam etti ve İçişler Bakanlığının kararıyla 3’ü büyükşehir, 5’i il, 33’ü ilçe ve 7’si belde belediyesi olmak üzere toplam 48 HDP belediyesine kayyum atandı. Görevden alınan belediye başkanlarından 19’una ‘örgüt üyeliği’ ve ‘örgüt propagandası’ suçlarından toplam 140 yılı aşan hapis cezaları verildi. Üçü kadın belediye eş başkanı olmak üzere HDP’li 7 belediye eş başkanının tutukluluğu ise hala devam ediyor.

Ekrem İmamoğlu “sendromu”

Elbette 31 Mart 2019 seçimlerinin en önemli olayı Türkiye çapında yüzde 44 oy oranı ile 24’ü il, 535’i ilçe, 202’si belde olmak üzere toplam 761 belediyeyi kazan AKP’nin, Milli Görüş geleneği için sembolik öönemi olan İstanbul Büyük Şehir Belediye Başkanlığı’nı CHP’li Ekrem İmamoğlu’na 13 bin 729 oyla “kaptırması” idi. AKP ve MHP’nin İstanbul seçimlerindeki itirazlarını değerlendiren YSK, “kamu görevlisi olmayan sandık kurulu başkan ve üyelerinin seçimde görevlendirilmesi” gerekçesiyle 4’e karşı 7 oyla İstanbul seçimlerini iptal etti. İstanbul Büyükşehir Belediye Başkanlığı seçiminin 23 Haziran 2019’da yapılmasına karar verildi. O gün yapılan seçimlerde Ekrem İmamoğlu bu sefer 806.415 oy farkıyla zaferini ilan etti. O günden beri de AKP İstanbul hezimetinin rövanşını almaya çalışıyor. Bu açıdan 31 Mart 2024 seçimleri sembolik bir öneme sahip.










.Batılı Seyyahların Gözünden: Osmanlı’da Köpeklerin Sergüzeşti



Ayşe Hür
Ayşe Hür


SiyasetToplumYazarlar
Mayıs 24, 2024
Paylaş
16/17. yüzyılda yaşamış, hicivleriyle (taşlama) tanınan Divan şairi Nef’î’ye atfedilen meşhur dizeler şöyledir: “Tahir Efendi bana kelb demiş / İltifatı bu sözde zahirdir / Maliki mezhebim benim zira / İtikadımca kelb tahirdir.”

Divan edebiyatında “Bir sözü birden fazla anlama gelecek biçimde kullanarak amacı gizleme” anlamına gelen tevriye sanatını kullanan Nef’î’nin kendisine sataşan Müftü Tahir Efendi’ye cevaben yaptığı sözcük oyununu anlamak için Arapça tahir kelimesinin “temiz”, kelb’in “köpek” olduğunu, Maliki mezhebine göre köpeğin temiz bir hayvan (yani “abdest bozmayan”) sayıldığını bilmek yetiyor.

Hicivlerini Siham-ı Kaza (Kaza Okları) adlı eserinde toplayan Nef’î’nin bir de her beytin sonuna hakaret anlamına “a köpek” ibaresini koyduğu kasidesi var. Asıl adı Ömer olan, ilk mahlası Zarr yani “zararlı” olan, “yararlı” anlamına gelen Nef’î mahlasını Gelibolulu Mustafa Ali’nin verdiği keskin dilli şairin sonunu, çocukluğundan beri hamiliğini yapan IV. Murad’ın sadrazamı Bayram Paşa için yazdığı hiciv getirmişti. Nef’î 1635 yılında yağlı kementle sarayın odunluğunda boğulduktan sonra cesedi denize atılmıştı.

FETİH ORDULARIYLA MI GELDİLER?

Şimdi biraz geriye gidelim. İstanbul’un köpeklerinin Bizans’tan miras kalması akla gayet yatkındır ancak halk inanışında köpeklerin II. Mehmed’in ordularıyla birlikte şehre geldiği düşüncesi yaygındır. Belki de birazdan anlatacağım hikâyedeki insancıl boyutun kökleri bu inanışta yatar. Osmanlı kaynakları 1453’teki Fetih’ten sonra Eflak’tan “Fatih” Sultan Mehmed’e birkaç tazı, zağar ile birlikte birkaç sekson gönderilmesinin ardından padişah; “Onları beslemeye başka bir oda olsa” buyurduğunu ve bunun üzerine Yeniçeri Ocağı’na bağlık seksoncu ortasının kurulduğunu anlatır.

Kaynaklarda sekson, sakson veya samson diye geçen bu saldırgan iri köpeklerin anavatanının adlarından kalkarak Saksonya olduğu söylenir. Ancak şehirde “cins olmayan” köpeklerin çok sayıda olduğu, bunların giderek çoğalmasından sonra da ilk köpek “itlafı”nın yani toplu öldürmenin “Kanuni” Sultan (I.) Süleyman’ın (hd 1520-1566) kayınbiraderi ve sadrazamı Lütfi Paşa tarafından Şam’da yapılmasından anlıyoruz. İlk köpek tehcirini (sürgününü) ise I. Ahmed’in (hd 1603-1617) sadrazamı Nasuh Paşa başkentin Suriçi bölgesindeki köpekleri Üsküdar’a atarak gerçekleştirmişti. Yani hakim sınıfların köpeklere yönelik düşmanlığı, bazılarının dediği gibi bir modernleşme hastalığı değildi, kökleri klasik dönemlere kadar gidiyordu.



KÖPEKLERE EVLER YASAK, AMA…

Yine de savaşı köpeklerin ve onlara şu veya bu biçimde ihtiyacı olan, onlara kol kanat geren ahali kazanmış olmalı, çünkü 1665’te İstanbul’u ziyaret eden Fransız seyyah Jean de Thévenot, şehir halkının köpekleri nasıl koruduğunu, hatta bazı zenginlerin ölümlerinden sonra köpeklerin bakımı için kaynak bıraktığını övgüyle anlatmıştı:

“Türkler evlerinde hiç köpek barındırmazlar, onları sokaklara salarlar. Köpekler de çeşitli semtlerde ikamet ederler, kendi mahallelerine o kadar aşinadırlar ki onun dışına hiçbir zaman çıkmazlar. Ve eğer kendi sokaklarından bir diğerine gidecek olsalar, gittikleri sokakların köpekleri onları istilacı addedip öldürür. (…) Türklerin bazıları ölürken haftada şu kadar defa şu kadar köpeğe ve şu kadar kediye yiyecek verilmek üzere birçok iratlar bırakırlar yahut bu hayrın işlenmesini temin için fırıncılarla kasaplara para verirler ve onlar da bu gibi vasiyetleri büyük bir sadakatle ve hatta dindar bir dirayetle yerine getirirler. Onun için her gün et taşıyan birtakım kimselerin vakıf şartına göre ya köpekleri veya kedileri çağırıp etraflarına toplanan hayvanlara et parçaları atışları görülecek şeydir. Bunlar bizim nazarımızda çok gülünç olmakla berber onlarca öyle değildir.”

Köpek taifesinin durumu 1701’de şehri ziyaret eden Fransız botanikçisi P. de Tournefort’u da öyle etkilemişti ki bu bilim insanı bitkileri bırakıp bir süre köpekleri gözleyecekti. Yazar notlarında sırf köpeklere verilmek üzere et satan satıcılarından, köpeklerin yaralarını saran, yatmaları için altlarına saman koyan, barınabilmeleri için küçük yuvalar yapan şehir sakinlerinden övgüyle söz etmişti. Ancak satır aralarındaki bazı ifadelerden anlaşıldığına göre yazar “Türklerin tüm iyilikseverliklerine rağmen köpeklerden nefret ettikleri” kanısındaydı.

MANCACI ESNAFI

Turnefort’dan yaklaşık bir asır sonra, 1789 Fransız İhtilali’nden sonra yeni hükümet tarafından diplomatik misyonla İstanbul’a gönderilen Guillaume-Antoine Olivier 1793 İstanbul köpeklerine halkın bakışını şöyle çizmişti:

“Müslümanlar köpekleri murdar saymalarına, onlara el sürmek veya evlerine almaktan kat’i surette kaçınmalarına rağmen çoğalmalarına engel olmayı hiç düşünmezler. Köpeklerin bir faydası da sokağa atılan çöplerin, süprüntülerin temizlenmesine yardımcı olmalarıdır. Sokaklarda uzun bir sırık üzerine dizilmiş ciğer, yürek gibi sakatatlar taşıyan adamların dolaştığı görülür. Mahallenin köpeklerini sevindirmek isteyen zenginler bunları çok ucuza satın alıp köpeklere verirler. Dişi köpeklerin ve yavrularının barınmaları için evlerinin kapısında küçük kulubeler yaptıranlar, içini samamlar döşeyenler, her gün ekmek ve et verenler de yok değildir. O kadar ki, bazılarının öldüklerinde belirli sayıda köpeğin beslenmesi için para vasiyet ettikleri de olur.”



İki seyyahın da sözünü ettiği “uzun sırıklı sakatatçılar”, “mancacı” diye anılan özel bir esnaf gurubunun üyeleriydi. Adları, İtalyancada “yemek” fiili olan “mangiare”den türemiş olan bu meslek erbabı, hem çöpe atılacak etlerin israf olmasına engel olur hem de sokak hayvanlarını doyururlardı. Özellikle sokaklarda “işkembe, kelle, ayak, paça, mançaaa!”diye bağırırarak gezen mancacılar, 1800’lü yıllarda şehri ziyaret eden tüm seyyahların büyük ilgisini çekecekti.

Payitahtın “Müslüman” ahalisinin köpekler konusundaki bu ikili tavrı nihai olarak köpeklerin işine yaramış olmalı ki, 1806 yılında Fransız edebiyatçı François-René de Chateaubriand, Galata rıhtımına ayak bastığında İstanbul’da gözüne çarpan ilk üç şeyin, “kadınlara hemen hiç rastlanmaması, tekerlekli arabaların yokluğu ve sürü sürü sahipsiz köpekler” olduğunu yazacaktı.

Ondan çeyrek asır sonra, Abdülmecit’in gözde sohbet arkadaşı olacak bir başka Fransız edebiyatçı Alphonse de Lamartine 1833’te “Türkler canlı cansız bütüm yaratıklarla barış içinde yaşıyorlar, ister ağaçlar, ister kuşlar ya da köpekler olsun, tanrının yarattığı her şeye saygı gösteriyorlar” derken, yine Abdülmecit döneminin ünlü gözlemcisi İngiliz Julia Pardoe 1836’da “Şehrin bütün sokaklarını dolduran evsiz köpeklerin yatması için sokaklar boyunca belli aralıklarla yapılmış küçük hasır kulübeleri anmadan geçemeyeceğim. (…) Çerçöple beslenen bu hayvanların basit içgüdü sınırlarını aşan bir çeşit iç ekonomi uyguluyor olmaları da ilginç bir oldu. Hepsinin belli bölgeleri veya uğrak yerleri var. Komşunun hakkına rdadanan hayvanın vay haline” diye yazarak şehir halkının köpeklerle kurduğu hem duygusal hem maddi “fayda” ilişkisine dair ipuçları sunmuştu.

“ÖLDÜRMÜYORLAR AMA”

Kutsal Topraklara yaptığı bir gezi dolayısıyla 1867 Ağustos’unda İzmir’e ve İstanbul’a uğrayan Amerikalı hiciv yazarı Mark Twain ise 1869’da The Innocents Abroad (Masum Seyyahlar) adıyla yayımlanan gezi günlüklerinde madalyonun arka yüzüne bakacaktı:

“Konstantinopolis’in ünlü köpeklerinin yanlış tanıtıldığına, onlara iftira edildiğine inanmış gibiyim. Okuduklarımdan gelen bir şartlanmayla, bu köpeklerin yolları tıkayacak kadar kalabalık olduğunu, müfrezeler, bölükler ve alaylar halinde dolaşıp, istediklerini vahşi ve kararlı saldırılarla elde ettiklerini, geceleri korkunç ulumalarıyla bütün sesleri bastırdıklarını sanıyordum. Oysa burada gördüklerimin okuduklarımla aynı köpekler olmasına imkan yok. Her yerde köpek görüyorum doğru, ama öyle kalabalık gruplar halinde değil. En çok on veya yirmi tanesini bir arada gördüm. Bunların büyük kısmı gece-gündüz uyuyorlar. Ayaktakiler ise uyumak istermiş gibi geziyorlar. Hayatımda hiç bu kadar aç, sefil, mahzun bakışlı, kalbi kırık sokak köpekleri görmedim… Köpekler şehrin çöpçüleri… İnsanlar da onları öldürmek istemiyor. Gerçekten öldürmüyorlar… Öldürmüyorlar ama öldürmekten beter ediyorlar. Bu zavallı köpekleri ölesiye tekmeleyip taşlıyor, haşlıyor, sonra eziyet içinde yaşamaya bırakıyorlar… ”



II. MAHMUD’UN KÖPEK TEHCİRİ

Bu seyyahların İstanbul’u ziyaret ettiği 19. yüzyılın ortalarında şehrin bu dört ayaklı sakinlerinin sayısı 40- 50 bine ulaştığı rivayet olunurken, Avrupa’da “sokak köpeği” kavramı tam bu tarihlerde ortadan kalkmış, köpekler evcilleştirilerek evlere sokulmuştu. Köpeklerin sokaklardan uzaklaştırılması Osmanlı’da farklı bir yoldan oldu. Çünkü İslam dini, evde köpek beslemek konusunda yeterince esinlendirici değildi.

Bu dönemin ilk büyük köpek tehcirini, atı için Karacaahmet’te kubbeli bir mezar yaptıracak kadar ileri giden II. Mahmud yaptı, Yeniçeri Ocağı’nı kaldırdıktan (1826) sonra ilk iş olarak sokak köpeklerini bir gemiye doldurarak Marmara Denizi’nin ortasındaki halk arasında Hayırsız Adalar diye anılan üç adadan biri olan Sivri Ada’ya (diğerleri Yassı Ada ile Tavşan Adası’dır) gönderdi. Ancak yolda fırtınaya yakalanan gemi, köpekler ile birlikte sahile vurunca bu trajik olay halkın tepkisini çekti. II. Mahmud’un müneccimlere danışmadan yaptığı bu iş için Allah’ın ceza vereceğinden korkanlar, Mısır Valisi Kavalalı Mehmed Ali Paşa’nın oğlu İbrahim Paşa’nın birkaç yıl sonra Kütahya önlerinde boy göstermesini bu olaya bağladılar. Bu dönemin ünlü Prusyalısı Helmut von Moltke’nin bu katliamı meşrulaştırmak için kullandığı terminolojiye dikkat çekelim: “Şunu da söylemeliyim ki burada ne pudel, mops, spitz, daks, pinşer, ne de tazı vardır, sadece tek bir iğrenç cins mevcuttur. Bunlar civardaki kurtlar ve çakallarla pek yakın akrabaya benzemektedir. Psikolojileri bakımından bunlar Yeniçerilerin ortadan kaldırılışından beri Frenklere karşı daha az düşmanlık göstermektedirler.”

1853-1856 Kırım Savaşı sırasında İstanbul’a gelen yabancı askerlerin cins köpekleri, yerli köpeklerle çiftleşerek ilk “kırma” köpeklerin ortaya çıkmasına neden oldular.

NAMIK KEMAL’İN KÖPEK TEHCİRİ

1857 yılında İstanbul’a gelen İngiliz iktisatçı Nassau William Senior, dönemin Adliye Nazırı Ahmed Vefik Paşa’nın şöyle dediğini nakleder:

“Birçok büyük şehri emniyetsiz kılan, suç işlemeyi meslek edinmiş kitleler bizim Stamboul’da yoktur. Bizim classes dangereusess’ümüz [tehlikeli sınıfımız] köpeklerdir. Onlar olmasaydı gecenin her saatinde Stamboul’u boydan boya gezebilirdiniz.”

Ahmed Vefik Paşa’nın sözünü ettiği durum aslında sokak aydınlatmasının yaygınlaştığı 17. yüzyıldan beri geceleri sokağa çıkan ahali ile köpeklerin karşılaşmasının sonucuydu. Köpekler, giderek hareketlenen toplumun önünde bir ayak bağı olmaya başlamıştı. İşte böylesi bir atmosferde, üçüncü köpek tehciri, Çırağan Sarayı’nın bahçesinde bir “Arslanhane” inşa ettiren, arslan heykelleri yaptırmak için İtalya’dan heykeltıraşın yanı sıra Bağdat’tan 165 Arap atı, üç arslan, bir Van kedisi ve bir sansar getirten Abdülaziz döneminde (1861-1876) gerçekleşti. Gemilere doldurulan köpekler, Hayırsız Adalara sağ salim ulaştılarsa da, bir süre sonra Çemberlitaş, Kumkapı ve Gedikpaşa’yı içine alan devasa bir yangın çıkınca, uğursuzluğu gidermek için tekrar şehre getirildiler.

O yıllarda herkesi şaşırtan ise İstanbul’da kuduz hastalığının olmamasıydı. Bunun kötü beslenme ve sınırsız cinsel özgürlük sonucu ortaya çıkan bir çeşit mutasyondan kaynaklandığı tahmin ediliyordu. Ancak 1872’de Gelibolu’da bir kadın ve çocuğun köpekler tarafından ısırıldıktan sonra kuduz hastalığına tutulması üzerine Gelibolu’nun çiçeği burnunda mutasarrıfı, “vatan şairi” Namık Kemal ikinci köpek tehcirini uyguladı. O yıllarda kuduz aşısı henüz bulunmamıştı, dolayısıyla Namık Kemal’in çaresi yoktu. Gelibolu’nun köpeklerinden bir bölümü yakınlardaki Galata Burnu denilen ıssız yere, bir bölümünü ise karşı yakadaki Lapseki’ye gönderildi.

NE KÖPEKLERLE, NE KÖPEKSİZ

Ancak 1875 veya 1876’da İstanbul’a gelen İtalyan seyyah Edmondo de Amicis’in “İstanbul kocaman bir köpek harasıdır. şehre varır varmaz herkes bunu görür. Köpekler, şehrin ikinci nüfusunu oluştururlar ve her ne kadar sayıları birincisinden az ise de ilgi çekicilikte ondan geri kalmazlar. (…) Bilhassa Pera’da ve Galata’da zavallı hayvanlar o kadar hırpalanırlar ve dövülmeye o kadar alışmışlar ki bir değnek gördükleri anda kaçarlar ya da kaçmaya hazırlanırlar” demesine ve İstanbul’un Levanten sakinlerinden Dorine I. Naeave adlı hanımın “bu baş belalarından kurtulmak için” sandalcılara para vererek köpekleri nasıl toplatıp karşı kıyıya postaladıklarını, buna karşılık karşı kıyı sakinlerinin nasıl iki katı para verip köpekleri tekrar kendi yakalarına gönderdiklerini anlatmasına bakılırsa, halk ne köpeksiz ne de köpeklerle yaşamaya razı değildi.



II. Abdülhamid’in özel hekimi, Mekteb-i Tıbbiye-i Şahane hocalarından Mavroyani Paşa “çakalla kurt arası” dediği köpeklerin sayısının her zaman 40-50 bin civarında olduğunu, bunların aynen Yeniçeri Ocağı gibi örgütlendiklerini yazmıştı. Bir “köpeksever” olan Paşa’ya göre özellikle Müslüman mahallelerinde yaşayan köpekler, bu “çakalla kurt arası” türün, zeki, çalışkan, eğitilmeye elverişli ve sevecen kolunu oluşturuyorlardı. 1889’da Alman Kayzeri II. Wilhelm’in İstanbul’u ziyareti söz konusu olduğunda köpeklerin sürgünü yeniden gündeme gelmiş ancak İstanbullular dilekçe kampanyası ile bu girişimi püskürtmüşlerdi. Aynı günlerde bir Alman sanayicinin köpeklerin canlarını hiç acıtmadan “mümkün olduğu kadar insani bir yöntemle” yok etme önerisi de reddedilmişti.

BEDAVA BELEDİYE HİZMETİ

Eski İstanbul Hatıraları adlı kitabın yazarı Sadri Sema mahlaslı Mehmed Sadreddin Aydoğdu, 19. yüzyılın sonundaki durumu şöyle anlatıyor: Sokak köpekleri bir taraftan da, o günlerin adı var, kendi yok belediyesinin, beyaz kemerli belediye kavaslarının belediye çöpçülerinin muavinleri ve yardımcıları idi. Sokaklara atılan süprüntülerin çoğunu bu köpekler toplar, yok ederlerdi. Yine bu sokak köpekleri istibdad zabıtasının da fahri efradından idi. Mahallerinde gece karanlığında bir yabancı, hele kılıksız kıyafetsiz bir serseri geçse üstüne atılırlar, hudut harici ederler, bununla da iktifa etmiyerek feryadı basarlar, polisleri, zaptiyeleri, bekçileri uykudan uyandırırlar, halkı ayaklandırırlardı. Bu köpeklerin hırsızı tartakladıkları, kundakçıyı yaraladıkları, zamparayı yakaladıkları da çok olmuştur.”

Dönemin ünlü köpek dostu Henri Lautard, 1909’da Paris’te yayımlanan kitabında benzer tablo çiziyordu:

“Köpeklerin en çok sevildiği ülke hangisidir? Türkiye. Orada onların hepsine uygun olup olmadığına bakmaksızın yemek veriliyor. Hamile dişi sokak köpeklerine doğum yapmaları için evlerin önünde ot veya samandan yatacak yer hazırlanıyor. Camiden çıkıldığında, onlara özel olarak yapılmış peksimet dağıtılıyor. İstanbul’da kendilerini barındırma hakları meşhurdur. Bu kentin sokak köpeklerinin nüfusu 60.000 kadardır. Küçük aşiretlere bölünen bu aşiretlerin her birinin bir sokağı veya mahallesi bulunuyor ve oradan çıkmadıkları gibi kimseyi de sokmuyorlar, böylece her köpek aynı mahallede doğup, büyüyüp ölür. Lüksün ve zarafetin merkezi olan Pera Caddesi’nin orta yerinde bu köpekleri caddenin veya kaldırımın ortasında yayılmış bulursunuz. Kırların ortasındaki kadar rahat bir şekilde gelen geçeni umursamıyorlar. Daha doğrusu kendi evlerinde olan onlar, size de onların rahatını bozmamak düşüyor.”

MODERNLEŞMENİN “İHTİYAÇLARI”!

Ancak II. Meşrutiyet dönemi belediyecilik hizmetinin sokak köpeklerine bırakılmayacağı kadar karmaşık bir dönemdi. Dolayısıyla sokak köpeklerine gösterilen hoşgörünün sonuna gelinmişti. Bir Fransız okulunda öğretmen olan P. Colombani şöyle anlatmıştı o günlerdeki havayı:

“1910 yılındayız. Türkiye’de özgürlük rüzgarı esiyor. Gazeteler durmadan reformlar öneriyor, yenilikler dikte ediyorlar. Fransızca çıkan gazeteler köpeklerin kovulmalarını istiyorlar. Belediye iki yıllık tereddütten sonra, nihayet köpekleri yok etmeye karar verdi. Birbirinden güzel birçok proje ortaya atıldı. Hatta yabancılar köpekleri, bilmem hangi kimyasal ürüne çevirmek için satın almak istiyorlar. Böylece belediyenin bütçe açığı kapanabilirdi fakat Müslüman vicdanı bu ticaret karşısında isyan etti ve öneri incelenmedi bile. Köpekleri kitle halinde öldürmek düşünülmemeli, halk cellatları yok etmek için ayaklanabilir. Ortalama bir yol bulundu. Köpekler toplanacaklar ve Topkapı’nın ötesinde, doldurulmamış eski siper çukurlarında muhafaza edilecekler. Meclis bu yeni tip pansiyonerlerin bakımı için on dört bin franklık bir kredi onayladı.”

Nitekim köpeklerin insanlar için yarattığı en büyük tehlike olan kuduz hastalığının aşısını 1885 yılında bulan Fransız mikrobiyolog ve kimyager Louis Pasteur’un Fransa’da kurduğu enstitünün dünya yüzündeki üçüncü şubesi olan (diğerleri Saygon ve Rio de Janerio’da idi) İstanbul Pasteur Enstitüsü’nün Müdürü Dr. Paul Remlinger modern tıbbın piyasa ekonomisi ile uyumlu gelişeceğine dair işareti şu ifadeleriyle somutlaştırmıştı:

“Derisi, kılları, kemikleri, yağı, kasları, genel olarak albüminli maddeleri, hatta bağırsaklarıyla bir sokak köpeğinin değeri 3 ila 4 franktır. Şehirde 60.000 ila 80.000 köpek bulunmaktadır; bu da 200-300.000 franklık bir değere tekabül eder. Köpekleri itlaf işinin ihaleyle bir vekile havale edilmesi, onun da şehrin dışındaki çeşitli noktalara deri, et ve yağın ekonomik olarak işleneceği yerler kurması kabil değil midir? Bu yerlerde hava geçirmez bir oda olur, oda bir gaz borusuna ve hayvanın kullanılabilir ürünlerini işlemek için donatılmış bir parçalama atölyesine bağlanır. Hayvanlar geceleri gizlice yakalanıp Avrupa’dakilere benzeyen kafesli arabalarla hemen nakledilebilir. On merkez kurulsa, her biri günde yüz köpeği işleyebilir. İki ay içinde itlaf biter, bu operasyon şehre de hayır işlerinde kullanılacak bir kâr bırakır.”

İTTİHATÇILAR UYGULAMAYA GEÇİYOR

Bu görüşün, tam anlamıyla pozitivist olmasalar bile bilimcilik, askeri ve sivil okullarda biyolojik maddecilikle doktrinize olmuş İttihatçıların aklına yattığı, 1910 yazında İttihatçı Şehremini (belediye başkanı) Suphi Bey’in sokaklarda başıboş dolaşan tam 80 bin köpeği Hayırsız Adalara göndermeye karar vermesiyle anlaşıldı. Neyse ki ahali yine “uğursuzluk getirir” diye karşı çıktı bu karara. Örneğin köpeklerin toplanmasını protesto eden bir miralay karakolluk oldu. Ayasofya civarında halk kafesleri açıp köpekleri azat etti. Bir çok yerde meydan kavgaları yaşandı. Bazı mahallelerde polisin zorlamasına rağmen halk köpek toplama işine yardım etmiyordu. Pera Palas’ın köpeğinin bir gece yok olması, otel yöneticilerini, müşterilerini öyle etkilemişti ki İngiliz Sefareti araya girdi, köpek hapsedildiği kafesten çıkarılıp otele iade edildi. Tarihe “Türk dostu” diye geçen yazar Pierre Loti “Bu ülkeye II. Mehmed’in ordularınca gelmişlerdi, buraya sonsuzluğa dek yerleştiklerini sanıyorlardı, şimdiye değin kendilerine hiç kötülük etmeyen insanlara güvenleri tamdı, ama ‘gelişme’yi ve Levantenlerin hükümet işlerine burunlarını sokacaklarını hesaba katmamışlardı; hiç kimseyi ısırmadıkları dört ya da beş yüzyıllık bir bağlılıktan sonra bu bahar kırımların en acımasızına hüküm giydikleri gördüler” diye yazarak “suçu” Levantenlerin üstüne attı. Ancak bütün engellemelere rağmen, bu işle görevlendirilen serseriler, işsiz güçsüzler ve sabıkalılar demir kıskaçlarla zavallı kurbanlarını boyunlarından, ayaklarından ya da kuyruklarından yakaladıkları kan revan içindeki zavallı kurbanlarını adaya götürecek mavnalara atmayı başardılar.

Hayırsız Adalar, Marmara’nın ortasında çöle benzeyen kayasal oluşumlardı. İçecek bir damla su yoktu. Nitekim köpekler orada açlıktan ve susuzluktan birbirlerini yiyerek öldüler. Acı çığlıklar, inlemeler, ulumalarla geçen bu acıklı süreç tam iki ay sürdü. Bu korkunç facia sırasında, fırsatçı bir Fransız sanayicisi adadaki köpeklerden elde ettiği deri, kemik tozu, gübre, yağ gibi malzemeleri Marsilya’ya ihraç etmeyi başardı.

Ancak kısa süre sonra şehrin sokaklarında köpekler egemenliklerini yeniden ilan ettiler. Kısa sürede köpek sayısı 30 bine ulaştı ama köpekler, ülkeyi “dahili düşmanlardan temizlemeyi” görev edinmiş İttihatçı iktidarı unutmuşlardı. 18 Ağustos 1912’de şehremini olarak göreve başlayan ve şehircilik açısından çok güzel hizmetlere imza atan Dr. Cemil Topuzlu, anılarında sanki marifetmiş gibi “bunları yavaş yavaş imha ettirdim” diye yazacaktı. İmha ettirdiği köpek sayısı da 30 bin kadardı. Köpekler gitmişti ama halkın inanışıyla uğursuzluk gecikmedi ve Balkan Savaşları patladı.

İSTANBUL HİMAYE-İ HAYVANAT CEMİYETİ

Köpek itlafı tüm hızıyla sürerken, 1912 yılında İstanbul Himaye-i Hayvanat Cemiyeti kurulması gayet ilginçtir. Üstelik cemiyetin başkanı yan Meclisi üyesi ve eski sadrazamlardan Hüseyin Hilmi Paşa, ikinci başkanları Şûra-yı Devlet Reisi Prens Said Halim Paşa ile Teşrifat-ı Umumiye Nazırı İsmail Cenani Bey, katipleri yan Meclisi üyesi Baserya Efendi ile Şûra-yı Devlet üyesi Yusuf Razi Bey, veznedarı Türkiye Milli Bankası Yönetim Kurulu Başkanı Sir H. Babington’dı. Diğer ünlü üyeler Müze-i Hümayun Müdürü Halil Edhem Bey, Maarif Nazırı Emrullah Efendi ile Harbiye Nazırı Mahmut Şevket Paşa’ydı.

Cemiyetin iki temel görevi vardı: Birincisi hayvanlara reva görülen zulüm ve haksızlıkların önlenmesi, hayvanlara iyi muamele edilmesinin teşvik edilmesi ve hayvanların içinde bulundukları kötü koşulların düzeltilmesiydi. İkinci amaç ise halk arasında, özellikle de çocuklar arasında adalet, iyilikseverlik ve hayvan sevgisi duygularının yaratılmasına yönelik çalışmalar yapmaktı. Bu yüce ideallerin devlet katında önemli görevler üstlenen kişiler tarafından paylaşılması görünüşte de olsa etkisini göstermiş olmalıdır, çünkü o güne kadar “yok edilmesi gereken baş belaları” olarak görülen sokak köpeklerinin açıkça itlafına ara verilmiş, gazetelerde sokak köpeklerinden yana yayınların sayısı artmıştı. Hayvanları korumaya yönelik girişimler artmış hatta hayvanlara iyi davrananlara ödül verilmesi bile söz konusu olmuştu. Sokak köpeklerinin bu altın dönemi ne yazık ki kısa sürdü. 1914’te Birinci Dünya Savaşı’nın başlamasıyla, ortalık toz duman olurken, yeni bir köpek kafilesi de Sivri Adalara doğru yola çıkarılmıştı…

BİTİRİRKEN

Pozitivist tedrisattan geçmiş eski İttihatçı, yeni Kemalist kadroların kurduğu Cumhuriyet döneminde köpeklerin serencamı ayrı bir yazı konusu. Sadece şunu söyleyerek nokta koyacağım. 1932 yılında Sıhhiye Vekaleti tarafından yayımlanan “Köpeklere karşı ittihaz edilecek tedbirler hakkındaki” tamimde kuduz şüpheli köpekler tarafından ısırılarak tedavihanelere sevk edilen kişilerin sayısının çoğalması ve eksik olmayan ısırık vakalarının artması nedeniyle köpeklere karşı umumi bir mücadele kararı alınmıştı. Buna göre, sahipsiz olan bütün köpekler itlâf edilecek, şehir ve kasabalar dahilinde beslenen sahipli köpekler; hiçbir suretle başı boş olarak mahalle aralarında, çarşı ve pazarda dolaştırılmayacak, sahipli olduğu hâlde maskesiz dolaştığı görülen köpekler itlâf edilecek, köylerde bulunan sahipli köpekler gündüzleri bir mahalde bağlı olarak bulundurulacak ve ancak geceleri bekçilik işini görebilmeleri için serbest bırakılacaklardı. Bu dönemde köpeklerin öldürülmesinde ise zehir kullanılmış ve kullanılacak zehir masrafı şehir ve kasabalar belediyeleri sorumluluğuna verilmişti.

Cumhuriyet’in ikinci yarısından, özellikle de 1980’lerden itibaren sokak köpekleri ciddi bir “tıbbileştirmeye” tabi tutuldu. Köpekler kısırlaştırma, aşılama, küpeleme aşamalarından geçirilmeye başlandı. “Tıbbileştirme”, yani sokak köpeklerini tıbbi olarak ele alma, sokak köpekleri arasında yeni kategorileştirmelere de yol açtı. Osmanlı döneminde klasik dönemde nadiren, modern dönemde sıklıkla uygulanan “imha” ve “dışarı atma” yöntemlerine oranla daha az maliyetli ve “insancıl” olduğu ileri sürülen bu yaklaşımla tüm sokak köpekleri devletin kapsama alanına girdi. 2004’te yürürlüğe giren ve uzmanlarının pek çok eksiği olduğunu defalarca belirttiği 5199 Sayılı Hayvanları Koruma Kanunu’na göre sokakta yaşayan hayvanların bakımında sorumluluk yerel yönetimlere ait. Yasanın sokak hayvanlarıyla ilgili 6. Maddesi’ne göre “Sahipsiz ya da güçten düşmüş hayvanların, 3285 sayılı Hayvan Sağlığı Zabıtası Kanununda öngörülen durumlar dışında öldürülmeleri yasak.” Geçtiğimiz günlerde bazı AKP’li milletvekilleri tarafından TBMM gündemine getirilen yasa teklifiyle 6. Madde’de değişiklik planlanıyor. Buna göre belediyeler için zorunlu olan “al-tedavi et-yerine bırak” uygulamasından vazgeçilecek. Sokak hayvanlarının yaşamına “uyutma” adı altında son verilecek. 2022 yılında 35 kişinin köpekler “yüzünden öldüğü” iddialarıyla köpürtülen tartışmalar maalesef belki de tarihimizdeki en büyük köpek katliamının kapısını açacak. Dünyanın sadece insan türüne ait olmadığını, canlı ve cansız her varlığın birbiriyle barış içinde yaşamasının yollarını bulmanın, kendini en gelişmiş tür olarak tanımlayan “insan”ın sorumluluk ve görevi olduğunu unutmayalım. Nasıl ki, yılda 5 bin kişinin öldüğü trafik kazaları araçları yasaklamakla, nasıl ki yılda 300 kadının öldürülmesi erkekleri “uyutmak”la “çözülmeye çalışılmıyorsa, köpeklerin neden olduğu iddia edilen (çünkü çoğu olayda köpeklerin değil, köpek korkusunun kişileri ölüme götürdüğü anlaşılıyor) ölümlerin önlenmesinin çözümü de sokak köpeklerinin topluca katledilmesi olamaz.


.1886’dan Günümüze 1 Mayıs Anmalarının Tarihçesi



Ayşe Hür
Ayşe Hür


EmekSiyasetToplumYazarlar
Nisan 27, 2024
Paylaş
“1 MAYIS, 1 MAYIS İLK DİLEĞİMİZ, YAŞATACAK SENİ TUNÇ BİLEĞİMİZ!”

Bugün 1 Mayıs. Emek ve Dayanışma Günü. Ya da İşçi Bayramı. Teoride dünyanın dört bir yanında işçilerin, emekçilerin sorunlarını ve taleplerini dile getirdikleri, sınıfsal güçlerini sergiledikleri, birbirleriyle dayanıştıkları gün. Türkiye’de ise engellemeler, yasaklamalar, hatta katliamlarla karşılaştıkları gün. Birazdan bunları anlatacağım zaten.

1 Mayıs’ın “işçi bayramı”, “emek bayramı” olarak kutlanmasının tarihi 1 Mayıs 1886, ABD’nin Şikago kentinde 40 bin tekstil işçisinin düzenlediği genel greve kadar gider. Grevin amacı 1867’de kabul edilmesine rağmen hâlâ hayata geçirilmeyen 8 saatlik çalışma gününe dair yasanın uygulanmasıdır. O gün grevci işçiler kadın-erkek kol kola bir yandan taleplerini haykırır, bir yandan “Sekiz Saatlik Gün” şarkısını söylerler: “İş için sekiz saat, uyku için sekiz saat/Yapacağımız şeyler için sekiz saat!/…” Grevler ABD’nin diğer büyük şehirlerine yayılır. Grevin kalbinin attığı Şikago’da Mayıs’ın ilk iki günü olaysız geçmiştir ancak üçüncü gün kimliği bilinmeyen biri polisin üzerine boru bombası atınca, yedi polis, dört işçi ölür. Bunun üzerine polis işçilerin üzerine ateş açar ve altı kişi ölür. Sekiz işçi önderi tutuklanır ve 21 Haziran 1886’da idama mahkûm edilir. Bunlardan Albert Parsons, August Spies, Adolph Fischer ve George Engen 11 Kasım 1887’de idam edilir. Diğerlerinin cezası hapse çevrilir. İki yıl sonra, Paris’te 1889’da kurulan, Uluslararası İşçiler Birliği ya da daha bilinen adıyla II. Enternasyonal, Amerikan işçilerinin mücadelesini desteklemek amacıyla dünya çapında gösteriler düzenlenmesine karar verir ve 1890’dan başlamak üzere 1 Mayıs’ı “Uluslararası Birlik, Mücadele ve Dayanışma Günü” olarak kabul eder.

Gelelim bu topraklarda bu anlamlı günün nasıl filizlendiğine, nasıl kökleştiğine…

1906’DA ARAPÇA EL İLANLARIYLA 1 MAYIS KUTLANDI MI?

Her ne kadar bazı araştırmacılara göre 1906 yılında İzmir’de dağıtılan Arapça el ilanlarında günümüz Türkçesiyle “Yurtsever Kardeşlerim! Şerefli Gazete Çalışanları! Haberiniz olsun ki, 1 Mayıs Dünya İşçileri Bayramı münasebetiyle amele kıraathaneleri civarındaki tren istasyonu mevkiinde toplantı ve gösteri vardır” yazıyor idiyse de henüz bu ilanların sahipliği konusunda emin değiliz.Yine İstanbul’da 1908’den çok önce, Kağıthane Çayırı’nda amelelerin helva yiyerek ya da kuzu çevirerek 1 Mayıs Bayramı’nı kutladığı rivayet edilirse de elimizde belgesi, daha doğrusu fotoğrafı olan ilk kutlama 1909’da Üsküp’te yapılmıştı.

İstanbul’da ilk 1 Mayıs, 1909’da Yunan sosyalistlerinin gazetesi Ergatis (Irgatlar) çevresinden Rum emekçiler Sivaçev, Papadopulos ve arkadaşları tarafından Kağıthane’ye bir “gezi” şeklinde kutlanmıştı. Zaten o yıl Rumi takvime göre 13 Nisan’da yaşanan “31 Mart Olayı” yüzünden daha fazlası mümkün değildi.

Ancak 1910’da Taksim’deki Pipino Bira Fabrikası bahçesinde Ergatis çevresi ile Ermeni Taşnak ve Hınçak partilerinin davetiyle 500 amele tarafından yapılan kutlama, yoldaki katılımlarla 1000 kişiyi bulan grubun yakalarında kırmızı kurdelelerle denize doğru yürüyüşüyle bitmişti. Bu anma, Alman Sosyal Demokrat Partisi’nde “Parvus” adıyla tanınan Rusya doğumlu gazeteci ve kuramcı Alexander Helphand’ın bir mektubunda da yer alıyor. Bu yıl aynı zamanda Osmanlı sosyalistlerinden “İştirakçi” Hilmi’nin yayınladığı İştirak gazetesinde “amele” yerine “işçi” teriminin de kullanılmaya başladığı yıldı. (Ama terim yaygınlaşmayacaktı.) Bu arada İştirak gazetesinde 1 Mayıs 1910 günü herhangi bir kutlama yapıldığına dair haber yoktu.

AMASRA DALGAKIRANINDAKİ YAZIT KİMİN ESERİ?

Elimizde fotoğraf dışında başka türden fiziki kanıtları olan bir diğer 1 Mayıs anması, Amasra dalgakıranı üzerindeki “1911, MAI 1” şeklindeki taşa kazınmış Fransızca yazıttan öğrendiğimiz kadarıyla Amasra’da yapılmış. Yazıtı Osmanlı tarihi uzmanı ve Amasra mukimi Necdet Sakaoğlu 2005 yılında tespit edip fotoğraflamıştı. Necdet Sakaoğlu Amasra dalgakıranına bu taşın nasıl geldiğini ve kim tarafından yazının yazıldığını şöyle anlatmıştı: 1869 Dilaverpaşa Nizammanesi ile sınırları çizilen Havza-i Fahmiye (Zonguldak Taşkömürü Havzası)’de ünlü Ermeni mimar Sarkis Balyan’ın (ö.1899) da kömür ocağı açma imtiyazı vardı.Sarkis Balyan’ın varisleri bu imtiyazı ve ek olarak liman işletme imtiyazını yeniletebilmek için bir dalgakıran inşa ettirmişlerdi. Dalgakıranın taşlarından bir kısmı Amasra Kalesi’nden getirilmişti. Konumuz olan taş blok da muhtemelen kaleden gelmişti.Yazıtın Fransızca olmasından dolayı,yerli işçilerden biri tarafından değil, Balyanların İstanbul’dan gönderdiği gayrimüslim teknisyenlerden biri tarafından taşa kazınmış olması daha akla yakındı.

Yine 1911’de 1 Mayıs, Üsküp, Selanik, İstanbul ve Edirne’de kutlandı. Selanik’teki kutlamalara 14’ten fazla sendika, Yahudi, Bulgar, Yunan ve Türk işçiler katılmıştı. Yük arabası sürücüleri, mavnacılar, liman ve yükleme boşaltma işçileri iş bırakmışlar, mitinge 2 binden fazla kişi katılmış ve dört dilde konuşmalar yapılmıştı. Bazı kaynaklara göre bu kutlamalar, sendikaları ve sosyalist hareketi bastırma çabaları nedeniyle İttihat ve Terakki Cemiyeti’ne (İTC) karşı protesto mahiyetindeydi.

EFRENCİ 1912 SENESİNDE BELVÜ BAĞÇESİ’NDEKİ KUTLAMA

İştirak dergisinin 2. sayfasındaki bir fotoğrafın altındaki “Pangaltı’ndaki Belvü Bağçesinde, Efrenci (Miladi) 1912 senesi Mayısının birinci günü, Osmanlı Sosyalistleri tarafından idare edilen 1 Mayıs Bayramı” yazısına bakılırsa 1 Mayıs bayramı, ‘hürriyetin ilanından’ dört yıl sonra Osmanlı ülkesine daha güçlü bir biçimde girmiş. Osmanlı vatandaşı, Ermeni şair Taniel Varujan’ın “Bir Mayıs” şiiri de ilk kez 1 Mayıs 1912 tarihinde, “Tokat’ta kaleme alındığı” notuyla İstanbul’da yayınlanan Azadamart gazetesinin 874. sayısında yer almış. Bunun aksi tespit edilinceye kadar Osmanlı ülkesinde yazılmış ilk 1 Mayıs şiiri olduğu düşünülüyor. Bu bayramda neler olduğunu bilmiyoruz ama Selanik’te, bir parkta toplanmak isteyen göstericilerin dağıtıldığını, Balkan hezimetinden sonra artık Osmanlı İmparatorluğu’nun bir parçası olmayan şehirde 1913 yılından itibaren 1 Mayıs’ların yasaklanmaya ve engellenmeye başlandığını öğreniyoruz Sosyalist İşçi Federasyonu’nun bir broşüründen. Federasyon raporunda durum, şu sözlerle ifade edilmiş: “1 Mayıs 1914 günü yürüyüş yapamadık, bu keyfi yönetimi protesto ediyor ve sizlerle birlikte bir kez daha haykırıyoruz: Kahrolsun burjuvazi! Yaşasın Özgürlük! Yaşasın Toplumsal Devrim!”

28 Haziran 1914’te patlak veren ve İttihatçıların 30 Ekim 1914’te imparatorluğu bir oldubittiyle soktuğu Cihan Harbi’nin Osmanlı Devleti’nin emek gücüne, işçi hareketine ve gelişmekte olan sınıf bilincine büyük ölçüde zarar verdiğini biliyoruz. Öncelikle işçi nüfusunun yoğun olduğu Rumeli’nin özellikle Selanik’in yitirilmesi hem işçi kaynağı hem de hareket açısından önemli bir kayba sebep olmuştu. Buna rağmen İttihatçıların savaşın ilk yıllarında eğitim için Almanya’ya gönderdiği işçilerin, usta zanaatkârların ve öğrencilerin 1918 sonrasında Alman sosyalist hareketinden, özellikle Rosa Luxemburg ve Karl Liebnecht’in lideri olduğu Spartakist hareketten ve 1917 Bolşevik Devrimi’nden feyz alarak Türkiye’ye dönmesi, Mete Tunçay’ın tabiriyle Osmanlı solculuğuna yeni bir enerji kazandırmıştı. Ancak bu yıllarda yapılmış 1 Mayıs kutlamalarına dair somut bir bilgimiz yok.

MÜTAREKE’DE İŞGAL GÜÇLERİ’NİN İZİN VERDİĞİ KUTLAMALAR

Osmanlı İmparatorluğu’nun Cihan Harbi’ni kaybetmesinin ardından imzaladığı 30 Ekim 1918 Mondros Mütarekesi’nden sonra işçiler bir yandan ücret, iyi iş koşulları ve sınıf mücadelesi içindeyken bir yandan da başta İstanbul olmak üzere ülkenin önemli şehirlerini işgal etmiş olan İtilaf Kuvvetleri ve işbirlikçi İstanbul Hükümeti ile Anadolu’da “milli mücadele” sürdüren Kemalist Hareket ve Ankara Hükümeti arasında ikilemde kalmışlardı: İşgal Kuvvetleri yani o dönemki adıyla Beynelmüttefikîn Zabıta Komisyonu eğer işçiler işgali kabullenirlerse, örgütlenmelerine itiraz etmiyordu. Buna karşılık Ankara Hükümeti grev yaparak işgal güçlerini zayıflatmalarını bekliyordu onlardan. Sonunda işçiler (o yıllarda amele deniyordu) İşgal Kuvvetleri ile çatışmaya içine girmemeyi seçtiler ve bu sayede 1 Mayıs 1919’de İstanbul ve İzmir’de binlerce kişinin katıldığı mitingler yapıldı.

16 Mart 1920’de İstanbul işgal edilince İstanbul’daki sendikalar 1 Mayıs kutlaması yapmamıştı. O günün İkdam gazetesindeki bir haberde 1 Mayıs tatilinin her yıl ülkede az çok yansıması) olduğu halde o yıl olağanüstü durum göz önüne alınarak “tatilden sarf-ı nazar” edildiği belirtilmişti. Ancak bir iddiaya göre yine de “İştirakçi” Hilmi’nin liderliğini yaptığı Türkiye Sosyalist Fırkası’nın (TSF) çevresinden bir grup “Türkiye Müstakil Olacak” pankartıyla Haliç’ten Beyoğlu’na yürümüştü. 10 Eylül 1920’de Bakü’de Mustafa Suphi liderliğinde kurulan Türkiye Komünist Fırkası (TKF) bir bildiri ile 1 Mayıs’ı kutlarken Anadolu’da bazı illerde, örneğin Trabzon’da kutlamalar yapılmış, Yunanistan ve İngiltere protesto edilmişti. Trabzon’daki 1 Mayıs gösterilerinde Enver Paşa ve Lenin lehinde sloganlar atılmıştı.

İŞGAL ALTINDAKİ İLK KİTLESEL 1 MAYIS

1921 yılının Nisan ayının son günlerinde, Beynelmüttefikîn Zabıta Komisyonu Reisi Ballar(d) imzasıyla yayımlanan tebliğde “esnaf ve amelenin işi bırakması ve tatil yapması halinde” ortaya çıkacak olayların “askeri suikast addedileceği ve faillerinin askeri mahkemede yargılanacağı” ilan edilmişti. Ancak tehditler ameleleri ve esnafları yıldırmadı ve sadece TSF üyelerinin değil Türkiye İşçi Derneği, Beynelmilel İşçiler İttihadı, Sosyal Demokrat Fırkası, Ermeni Sosyal Demokrat Fırkası, Türkiye İşçi ve Çiftçi Sosyalist Fırkası ve bazı esnaf cemiyetlerinin de katıldığı komisyonun öncülüğündeki kutlamalar Ramazan ayına rastlayan 1 Mayıs 1921 günü, TSF’nin Babıali Caddesi üzerindeki merkezine “kırmızı bayrak” çekilmesiyle başladı, emekçiler Pangaltı’ndan Kağıthane’ye kadar yürüdüler, bando sabah 10.00’dan akşam 23.00’e kadar Beynelmilel Marşı’nı yani Enternasyonal’i çaldı.

Gazetelere göre, “Fırka Reisi Hilmi Bey ile üç delege, mavi amele gömleği ve kırmızı kravat ile zamanın sadrâzamını ziyaret etmişler ve hüsnü kabul” görmüşlerdi. Halbuki iş bırakmalar yüzünden Fatih, Aksaray ve Harbiye hatlarındaki tramvaylar, Karaköy, Beşiktaş ve Tünel-Şişli hattındaki arabalar çalışmamıştı. Şirket-i Hayriye vapurunun seferleri iptal edildiği için Boğaz’da oturanlar şehre inememişti. Haliç İdaresi çalışanları da işi tatil ettiği için halk ancak pazar kayıkları ile köprüye gelebilmişti. Haydarpaşa-Pendik ve Sirkeci-Çekmece hattındaki banliyö trenleri de durduğu için İstanbul’da hayat felç olmuştu. Gazetelere göre özellikle tramvay amelesinin yüzde 95’i işi bırakmıştı. Sadece TSF’nin çağrısıyla şehri karanlıkta bırakmamak için Elektrik Fabrikası işçileri iş bırakmamıştı.

İstanbul’da işgalcilere karşı slogan atılmamıştı ama Mersin’de düzenlenen gösterilerde bir taraftan işgalci Fransız donanması protesto edilmiş, diğer taraftan da “Çok yaşa 1 Mayıs”, “Kahrolsun emperyalizm” sloganları atılmıştı.

NİCELİK VE NİTELİKÇE BİR “İLK”: 1 MAYIS 1922 KUTLAMASI

Dönemin bazı gazetelerinin “Ramazan olduğu için Müslüman amele iştirak etmemiştir” dediği, bazı gazetelerin ise hem katılan kitlenin çeşitliliği hem de sayısal büyüklüğü açısından bir “ilk” olarak niteledikleri 1 Mayıs 1922 kutlamaları, örneğin Ziya gazetesinin 10 Mayıs 1922 tarihli 25. sayısında “1 Mayıs günü İstanbul’da ilk defa olarak her millete mensup kadın ve erkek beş altı binden fazla işçinin iştirakiyle Kağıthane’de aktedilen muazzam mitingte Dr. Şefik Hüsnü (Değmer) bir nutuk okudu” diye duyurulmuştu.

İşgal Kuvvetleri’nin parçası olarak Fransız Askeri Arşivi’ndeki belgelere göre ise katılım Ramazan’a rastladığı için 3.500-4.000 kişi arasındaydı ve çoğunluğu TSF üyelerinden oluşuyordu. Bunun dışında tramvay, tünel, elektrik işçileri, Unkapanı mavnacıları, Haliç vapurları memur ve işçiler, Beykoz ile feshane fabrikaları baskıcıları, Ermeni sosyalistleri vardı.

Tüm kaynakların ortaklaştığı ise o gün Sultanahmet Meydanı’nda toplanan emekçilerin Pangaltı yönüne doğru yürüyüşe geçtikleri, Galata’dan gelen bir başka grupla birleşip bando eşliğinde Beynelmilel Marşı’nı söyleyerek Kağıthane sırtlarına gittikleriydi, çünkü İşgal Kuvvetleri bu sefer ancak “nümayiş yapmamak koşuluyla” yürüyüşe izin vermişti. Kağıthane’de TSF ve 1919’da İstanbul’da aynı yıl oluşturulan III. Enternasyonal’e bağlı Marksist-Leninist bir örgüt olarak kurulan Türkiye İşçi ve Çiftçi Sosyalist Fırkası (TİÇSF, Aydınlık çevresi olarak da bilinir) temsilcileri birer konuşma yapmışlardı.

10 Mayıs 1922 tarihli Ziya’daki İsmail Hakkı imzalı “İstanbul’da Kağıthane’de 1 Mayıs Mitingi Tarafından Alınan Mukarrerat” listesinde işçilerin örgütlenerek sendika kurma haklarının verilmesi sadece çalışma gününün sınırlandırılması ya da kadın ve çocuk emeğinin sömürülmesini önleyecek tedbirler değil, süregelen savaşın bir an önce bitmesi dilekleri de vardı. Bir de İstanbul’da “ekonomik sıkıntı ve işsizliği arttıran” Beyaz Rus muhacirlerin memleketlerine iade edilmesi isteniyordu!

KEMALİST HAREKET’İN MERKEZİ ANKARA’DA HAVA NASILDI?

1919-1921 arasında “savaş durumu” bahanesiyle Anadolu’da herhangi bir amele eylemine izin verilmemişti (belki de bilmediğimiz gizli kutlamalar vardı) ama artık askeri zaferin yakın olduğu 1 Mayıs 1922’de, Ankara’da Sovyetler Hükümeti ile TBMM Hükümeti arasındaki yakın dostluk havasından faydalanılarak, İzmir Mebusu Yunus Nadi ile Menteşe Mebusu Tevfik Rüştü ile Rus Sefaret mensuplarının da katıldığı büyük bir davet verilmişti.

TKF’nin Anadolu’daki yasal kolu olan Türkiye Halk İştirakiyyun Fırkası’nın yayın organı olan Yeni Hayat’ın 1 Mayıs 1922 tarihli Nüsha-i Fevkaladesi’nde şunlar yazıyordu: “Amele kardaşım, yoldaşım, arkadaşım! Bir Mayıs gününü sana tebrik eylerim. Bugün mefkuremiz (idealimiz) henüz çocuk halindedir. Atideki (gelecekteki) o koca saadet-i beşer (insanlığın mutluluğu) sizindir. Mecmuamız 1 Mayıs bayramını umum cihan amelesine tebrik etmeyi kendisine en büyük şeref bilir.”

İZMİR İKTİSAT KONGRESİ’NDE VERİLEN SÖZLER

20 Kasım 1922’te başlayan Lozan Barış Görüşmeleri’ne, Musul, kapitülasyonlar, borçlar ve Boğazlar gibi önemli konularda anlaşmaya varılamaması üzerine ara verildiği günlerde, Batı’ya “kapitalist selamlar” göndermek üzere 17 Şubat-4 Mart 1923 tarihleri arasında toplanan İzmir İktisat Kongresi’nde, Ankara Hükümeti İşçi Grubu’nu kontrol edebilmek için başlarına önceleri Enis Avni ve daha sonra Aka Gündüz takma adıyla tanıdığımız İttihatçı Hüseyin Avni’yi getirmişti. Kongrede kabul edilen İşçi Grubunun İktisat Esasları adlı sonuç belgesinin oybirliği ile kabul edilen 1. maddesinde “Amele namiyle hitap edilmekte olan kadın ve erkek erbab-ı say ve amele[ye] bundan öyle işçi denilmesi” yazıyordu. Çoğunluk oyuyla kabul edilen 4. maddesinde “Dernekler -yani sendikalar- hakkının tanınması. Tatil-i Eşgal (yani grev) Kanunu’nun yeniden işçilerin hakkını tanımak üzere tetkik ve tanzimi”, yine çoğunluk oyuyla kabul edilen 5. Maddesinde tarım işçilerinin dışında bütün işçiler için bir saat istirahat hariç sekiz saat olması karara bağlanmıştı. Nihayet yine çoğunluk oyuyla kabul edilen 14. maddesinde “1 Mayıs gününün Türkiye işçilerinin bayramı olarak kanunen kabulü” karara bağlanmıştı.

İşler kağıt üzerinde iyi gidiyordu ancak, Ankara Hükümeti’nin sadece Anadolu’da değil İstanbul’da da fiilen iktidar olduğu 1 Mayıs 1923’te işçilerin yine ikiye bölündüğü görüldü. Ankara Hükümeti’ne yakın olan ve ağırlıklı olarak tramvay işçilerinin örgütlendiği Umum Amele Birliği, Ankara’da değil İstanbul’da Aksaray, Şişli, Pangaltı, Topkapı, Boğazkesen, Beşiktaş, Tophane gibi noktalardan hareket ederek 11.00’de Sultanahmet Meydanı’ndaki merkez binasında yeni kabul edilmiş “İstiklal Marşı” ile ve Mustafa Kemal’e çekilen bağlılık ve şükran telgrafıyla, (haklarını yemeyelim bir de kime çekildiği belli olmayan ama muhtemelen Kasım 1920’de Bern’de kurulan ve ironik biçimde İkibuçukuncu Enternasyonal diye anılan oluşuma çekilen “hilekar diplomatların kirli oyunlarının dünyaya teşhir edilmesini” isteyen ikinci bir telgrafla) bayramı kutlarken, TİÇSF (Aydınlık çevresi), Babıali Caddesi’ndeki Mürettibin Cemiyeti binasında Beynelmilel Marşı’nı söyleyerek kutlamıştı bayramı. Sonucu tahmin etmek zor değildi, ikinci gruptan 20 kişi, geceyi nezarethanede geçirmişti.

CUMHURİYET’İN İLK 1 MAYIS’İ

Cumhuriyet döneminin ilk 1 Mayıs’ının yani 1924 kutlamalarının liderliğini elbette hükümetin sevdiği Umum Amele Birliği üstlenmişti. Birlik, TBMM’nin bir yıldır İzmir İktisat Kongresi’ne kararlaştırılan Mesai Kanunu’nu çıkarmamasını protesto etmek için sokağa çıkma kararı alınca baltayı taşa vurdu. Çünkü 30 Nisan gecesi bütün karakollara “Her türlü nümayiş ve hareket-i merasimiyenin” engellenmesini emreden bir yazı gitmişti. Bundan habersiz olan birlik mensupları genel merkezlerini kırmızıyla donatıp bando eşliğinde Beynelmilel Marşı’nı çalarken polis sol dergi ve gruplara baskın yapmakla meşguldü. Sonuçta, işçilerin değil meydanlara çıkması, 1 Mayıs’ı bina içinde bile kutlamaları mümkün olmadı. Böylece “Mütareke Dönemi” denen işgal yıllarında bile, işgal güçlerinin izin verdiği 1 Mayıs anmalarına “milli hükümetin” izin vermemesi gibi garip bir durumla karşılaşılmıştı. Ancak daha kötüsü yoldaydı.

TAKRİR-İ SÜKUN KANUNU VE 1925 1 MAYIS’I

Umum Amele Birliği’nin kapatılmasının ardından kurulan Amele Teali Cemiyeti 1925 yılında 1 Mayıs’ı kutlamaya karar verdiğinde siyasi ortam 13 Şubat 1925 günü patlak veren Şeyh Said İsyanı dolayısla gergindi. İsyanla mücadele gerekçesiyle 3 Mart 1925 günü çıkarılan ama ülkedeki tüm muhalif akım ve yayınları yasaklamak için kullanılan Takrir-i Sükun Kanunu yüzünden her türlü anma hükümetin iznine tabiydi. Bu yüzden Cemiyet yöneticileri 21 Nisan’da işçi nüfusunun daha fazla olduğu ve 1 Mayıs anmalarına dair bir geleneği olduğu için önce İstanbul Valiliği’ne başvurmuştu. Dilekçede 1 Mayıs’ın tatil günü olan cumaya rastlaması yüzünden “umumi menfaatlerin zarar görmeyeceği” belirtilmişti. Programa göre Cemiyetin Merkez-i Umumisi’nin önünde toplanılacak, konuşmalar yapılacak ve şiirler okunacaktı. Sonrasında amele temsilcileri Hükümet Konağı’nda Vali Süleyman Bey’i ziyaret ederek “amelenin hissiyat ve temenniyatının hükümet-i merkeziyeye arz ve iblağı ricasında” bulunacaktı. Sonra da Şişli ve Abide-i Hürriyet Tepesi’nde oyunlarla eğlenceler düzenlenecekti.

Programı inceleyen valilik Merkez-i Umumi önünde toplanılarak şiirler okunmasını ve toplu hâlde Eminönü-Karaköy üzerinden tramvay hattını takiben Abide-i Hürriyet Tepesi’ne gidilmesini uygun görmemişti. Cemiyet yetkilileri programı epey yumuşatıp (örneğin bando-mızıka bulundurmayacaklardı, cemiyet binası yerine Divanyolu’ndaki Cumhuriyet Gazinosu’nda toplanacaklardı) birkaç kez daha başvurdularsa da sonuç alamadılar. Sonunda Cemiyetin önünde değil içinde, kırmızı perde ve beyaz zemin üzerine siyah bir örs ve iki çekiç resmi bulunan bayraklarla süslü bir odada toplanan göğüslerinde kırmızı kurdeleler takılı ameleler “Türk Amelesi İrticaa Karşı Amansız Bir Mücadele Açmalıdır”, “Burjuvanın Zulmünü Protesto Ediyoruz”, “Bütün Dünya İşçileri Birleşiniz” ve “8 Saat İş 8 Saat İstirahat 8 Saat Uyku” yazılı pankartlarla, hükümete “selam gönderdiler” ancak cemiyet yayınlarından “Mayıs 1 Nedir?” başlıklı risalenin işçilere dağıtılması, cemiyet yöneticilerinin Ankara İstiklal Mahkemesi’ne sevk edilmesine yetti. Mahkeme 12 Ağustos 1925 tarihli kararıyla 38 kişilik bir grubu “komünistlik teşkilat ve propagandası yapmak suretiyle dahili emniyeti ihlal ve binnetice hükümet şeklini değiştirmeye matuf fiil ve hareketlerde bulunmak” suçunu işledikleri için 7 yıldan 15 yıla kadar kürek cezalarına çarptırdı. En ağır cezalar başlarına gelecekleri hissedip, mahkemeden önce yurtdışına kaçmayı akıl eden Şefik Hüsnü, Nazım Hikmet ve Hasan Ali’ye verilmişti. Mahkemede “Ne Garbın sendikalizmi, ne Şimalin Bolşevizmi” diye bağıran Cemiyetin Kâtib-i Umumisi Abdi Recep Bey, 10 seneye mahkum edilmişti. Böylece Milli Mücadele sırasında silah, para, mühimmat, araç, malzeme ve diplomasi için sonuna kadar kullanılan Sovyetler Birliği ve onun ideolojisi sosyalizm ile araya konan mesafenin boyutları da gözle görülür olmuştu.

1 Mayıs 1926’da işçiler, bu olaylardan aldıkları dersle tedbirli davranıp, 1 Mayıs’ın “dünya amelesince bir yevm-i mahsus” olduğunu söyleyen gazete makaleleri ile yetindiler. Bu uyumlu tavırlarının ödülü, sekiz ay önce ağır cezalara çarptırılan sendika önderlerinin affedilmesi oldu.

ATATÜRK DÖNEMİNİN SON KİTLESEL 1 MAYIS’I

1 Mayıs 1927’de yine Amele Teali Cemiyeti’nin önderliğinde yapılan kutlamaların en önemli unsuru “8 saat iş, 8 saat istirahat, 8 saat uyku” yazılı pankartlardı. Kutlamalarda okunan bir şiir demiryolu işçileri tarafından marş haline getirilmişti. Şiir şöyleydi: “Hoş geldin Bir Mayıs işçinin günü/Dağıt rüzgâr gibi gönülden gamı/Karakış günleri yansın kül olsun/Kırmızı çiçekli bahar uyansın/Hoş geldin Bir Mayıs ey ulu münci/Kurtuluş yolunun ilk dönemeci/Bir Mayıs bize şiar getirmiş/Yaşasın yaşasın sekiz saat iş/İş sekiz saat, uyku sekiz saat/ Sonra sekiz saat ders ve istirahat/ Bir Mayıs, Bir Mayıs ilk dileğimiz/Yaşatacak seni tunç bileğimiz.

1 Mayıs kazasız atlatılmıştı ama Ekim ayında zabıta cemiyetin defterlerine ve kayıtlarına el koydu, 1928’deki Şark Şimendiferler ve İstanbul Tramvay grevlerinden sonra da Cumhuriyet döneminin tek işçi örgütü, tüm uyum çabalarına rağmen ebediyete intikal ettirildi!

1929-1933 arasında herhangi bir kutlama yapıldıysa bile bu “yeraltında” olmalı, çünkü o yıllar “komünist tevkifatı” adı altında sosyalistlere, komünistlere kök söktürülen yıllar. Ancak 1934’te “Türk sanayisinin cihazlandırılması için” Ankara’da SSCB ile bir protokol imzalandığında bir Türk Saylavlar Heyeti (o yıllarda ‘milletvekili’ değil ‘saylav’ deniyordu), 1 Mayıs törenlerine katılmak üzere Moskova’ya ve Leningrad’a gitti! 1935’de Montreaux (Montrö) Boğazlar Sözleşmesi’nin arifesinde Boğazlar konusunda Türk tezlerine destek sağlamak için SSCB’ye giden bir başka Saylavlar Heyeti de Moskova’daki 1 Mayıs törenlerine katıldı. Daha da ironiği, 21 Mart 1935 tarihli Cumhuriyet gazetesinde yayınlanan “1 Mayıs Bayramını SSCB’’de geçiriniz” şeklindeki ilandı. Görülen oydu ki, hükümet için olay bir “diplomasi ve turizm” faaliyetiydi!

YIL 1935: 1 MAYIS’IN BAHAR BAYRAMI YAPILMASI

Yine de ilginçtir, 27 Mayıs 1935 gün ve 2739 sayılı Ulusal Bayram ve Genel Tatiller hakkındaki Kanun’un 2. maddesinin c bendine göre, Bir Mayıs “Bahar Bayramı olarak tescil edildi. Kanunun esbab-ı mucibe lahiyasındaki cümle şöyleydi: “Yılbaşı olan 31 Aralık ve 1 Ocak günleri ile bahara başlangıç- sayılan 1 Mayıs’ın, bütün dünya milletlerince bayram olarak kabul edilmesi hasebile, bizde de bayram olarak kabulü derpiş edilmiştir.

Kanunun kabulünden önce Giresun Milletvekili Hakkı Tarık Us “Mayıs’ın birinci günü bir tatil günü olarak kabul ediliyor. Komisyon buna (Bahar bayramı) adını vermiştir. Anlamak istiyorum. Bunun esbabı mucibesi (yani sebebi) nedir, başka ad bulunamaz mı idi?” diye sorduğunda Dahiliye Vekili Şükrü Kaya “Memleketimizde tatil günlerimiz azdır. Çalışkan bir milletin istirahat hakkıdır. Bu sıhhi ve içtimai bir meseledir. Vaktile tatil günlerinde daha biz istirahatı bilmezdik. Onun için camianın uzun senelerden beri alışkın olduğu bu tatil günlerini çok görmeyelim” diye cevap vermişti. Hakkı Tarık Us “Çok görmüyorum. Bahar bayramı diyorsunuz, onu soruyorum” dediğinde de Şükrü Kaya “Mayıs baharın gelişidir. Memleketimiz çiftçidir. Bu ayda her taraf yeşillenir ve her tarafta zirai faaliyet artar. Siz ister mayıs bayramı deyiniz ister bahar bayramı deyiniz” diye soruyu savuşturmuştu. TBMM’nin sosyalist veya enternasyonalist fikirlere yakınlık duyan hiç üyesinin olmadığı tartışmaların bu noktada kesilmesinden anlaşılıyordu. Böylece Kemalist kadrolar, 1923’te İzmir İktisat Kongresi’nde kabul ettikleri “1 Mayıs’ın işçi bayramı olması” kararını fiilen çiğnemekle yetinmeyip, resmen de vazgeçiyorlardı.

1940’ların klasiği, hükümetin diliyle “tescilli” komünistlerin her 1 Mayıs öncesinde evlerinden toplanıp 1 Mayıs geçene kadar gözaltında tutulmaları ve yasaklanmış (Mustafa Suphi’nin kurucusu olduğu) Türkiye Komünist Partisi’nin İstanbul örgütünce dağıtılan gizli bildiriler idi.

DEMOKRAT PARTİLİLERİN 14 MAYIS TEKLİFİ

14 Mayıs 1950’de, CHP’den doğma Demokrat Parti (DP) ezici bir çoğunlukla iktidara geldikten çok değil iki ay sonra DP’nin Erzurum Milletvekili Emrullah Nutku, bayramlarla ilgili kanunda değişiklik talep etti. Nutku “milli tarihimizde hiç ilgisi olmayan 1 Mayıs Amele Bayramı’nın yurdumuzda Bahar Bayramı olarak resmî tatil günü kabul edilmesinin âmme vicdanında nahoş akisler hâsıl ettiği malumdur. Bu Komüntern’in işiydi, o zaman komünizmin nasıl bir tehlike olduğu anlaşılamamıştı” diyordu. Okuyanın ilk hamlede “DP milletvekili bu isim değişiminin yanlışlığına işaret ediyor” diye hayret edeceği bu cümlelerin asıl maksadı, 1 Mayıs Bahar Bayramı’nın kaldırılarak yerine DP’nin iktidara geldiği 14 Mayıs gününün resmî tatil kabul edilmesini idi. Ama neyse ki Nutku’nun teklifi reddedildi.

TÜRK-İŞ’TEN BAYRAMI 6 EYLÜL’E TAŞIMA ÖNERİSİ

Artık Bahar Bayramı olduğu halde iktidarın gözünde rahatsızlık kaynağı olan 1 Mayıs’ın kaldırılmasını ikinci teklif eden, ne ilginçtir ki, 6 Eylül 1952’de kurulan ve DP döneminin en tipik eylemlerinden biri olan Komünizmi tel’in mitinglerinin başını çeken “sarı sendika” Türk-İş olacaktı. Şu satırlar dönemin gazetelerinden: “Türk-İş’in İzmir’deki birinci genel kurul toplantısında bu husus müzakere edilmiş ve neticede [komünistlerin kutladığı] 1 Mayıs yerine [Türk-İş’in kuruluş tarihi olan] 6 Eylül tarihinin işçi bayramı olarak kabul edilmesi uygun görülmüş ve bu hususta hükümete müracaat yapılması kararlaştırılmıştır. Konfederasyonumuz bu talebi 10 Aralık 1952 tarihinde Çalışma Vekâletine arz etmiştir. Vekâletin bu arzumuzu yerine getireceğinden şüphe etmiyoruz. Konfederasyon olarak işçi arkadaşlarımıza bazı tavsiyelerde bulunmayı uygun görüyoruz: İşçi arkadaşlarımız 1 Mayıs bayramına iştirak etmesinler ve sebeplerini anlatsınlar.” Neyse ki bu talep kabul edilmedi ama 1 Mayıs’ın geleneğe uygun kutlanmasına da izin verilmedi. Nitekim 1950’li yılların gazetelerinde yılın değişik günlerinde, uzunlu kısalı Gülhane Parkı’nda Bahar Bayramı veya Bahar ve Çiçek Bayramı adıyla kutlamalar yapıldığı görülüyor.

MENDERES’İN 1 MAYIS 1960 NUTKU

Ancak ilk kez Mehmet Ö. Alkan 2011’deki Eski Defterler programında bile getirdiği bir bilgi çok ilginç. 1 Mayıs 1960 günü DP Hükümeti’nin Başbakanı Adnan Menderes Saraçhane’deki belediye binasında yapılan ve radyodan yayımlanan kısa konuşmasında şöyle seslenmiş halka:

“Bugün 1 Mayıs İşçi Bayramı, işçi kardaşlarımıza elemsiz, kedersiz birçok bayramlar idrak etmelerini ve onların refah ve saadetini temenni ederken, bu gayede kendilerine her zaman yardımcı olmanın en aziz emelimi teşkil ettiğini ifade etmek isterim.”

Elbette bu konuşma Menderes aleyhine kullanılmıştı hemen. Milliyet gazetesinde bu bayramın Sovyetler Birliği ve onların “komünist peyklerinde” kutlandığı; Forum dergisinde Marksist Sosyalistler ve Koministler için İşçi bayramı olduğu ve Solcu işçilerin “dünya ihtilali” gayesiyle birleşerek bayram yaptıkları gün olduğu yazılıyor ve “1935’te Türk Kanun koyucusunun 1 Mayıs’ı ‘bahar bayramı’ olarak ilan edişinin sebebinin de, beynelmilel işçi hareketlerinin Türkiye’de de sınıf mücadelesi şuurunu yaratmak için böyle bir günü kendilerine mal etmesine meydan vermemekten ibaret olduğu” belirtiliyordu.

Bu konuşmadan çok değil 26 gün sonra 27 Mayıs 1960’da ordu yönetime el koyacak, ardından bir dizi yasak yürürlüğe girecekti ama konumuzla doğrudan ilgili olay bu sefer darbecilerin örgütü Milli Birlik Komitesi’nin de 1 Mayıs Bahar Bayramı’nı kaldırarak yerine 27 Mayıs’ı Millî Birlik ve Hürriyet Bayramı yapmak için kanun teklifi vermesiydi.

27 MAYIS DARBECİLERİ 1 MAYIS’TAN RAHATSIZ

“Devrim kanunlarını” hazırlayan komisyon bu talebe şöyle itiraz etmişti: “Mayıs ayında 1 Mayıs Bahar Bayramı ile 19 Mayıs Gençlik ve Spor Bayramı da vardır. Bu bayramların ihdas sebepleri malûm bulunmaktadır. Bilhassa 1 Mayıs dünya devletlerinde İşçi Bayramı olarak kabul edilmiş bulunması ve bugün memleketimizde de işçiye tanınma yoluna gidilen hak ve hürriyetler dolayısıyla bu bayramın kaldırılması mahzurlu mütalâa edilmiştir.” Bu sağduyulu cevap ile 1 Mayıs’ın aslında bahar bayramı değil işçi bayramı olduğunu hatırlatılıyordu darbecilere…

Temel hak ve özgürlüklere yaptığı vurgu yüzünden, ‘demokratik anayasa’ olarak nitelenen 1961 Anayasası’nın 46. maddesine göre, çalışanlar ve işçiler izin almaksızın, sendikalar ve sendika birlikleri kurma, bunlara serbestçe üye olma ve üyelikten ayrılma hakkına sahiptiler. 47. maddede ise, işçilerin toplu sözleşme ve grev hakkına sahip oldukları belirtiliyordu. Aynı maddelere göre, devlet bu hakların kullanımını düzenleyen kanunları çıkaracaktı. Ancak işçilere 1 Mayıs bayramını bile çok görenlerin elbette bu kanunları çıkarmaya da pek gönülleri yoktu. Nitekim 28 Ocak 1963 günü başlayıp kesintilerle yaklaşık 100 gün süren efsanevi Kavel Grevi’nden sonra adeta mecburen kabul edilen 24 Temmuz 1963 tarihli Toplu Sözleşme, Grev ve Lokavt Kanunu’nun kabul tarihi olan 24 Temmuz, işçi sınıfına 1 Mayıs’ın yerine bayram olarak dayatıldı ve bu tarihten itibaren 1 Mayıs tam 12 yıllığına unutuldu. Halbuki Kavel grevine ilgisiz kalan ‘sarı sendika’ Türk-İş’ten ayrılan sendikacılar, 13 Şubat 1967’de DİSK’i (Devrimci İşçi Sendikaları Konfederasyonu) kurmuşlardı.

YIL 1975: TKP-DİSK ELELE GELENEĞİ CANLANDIRIYOR

İşçi sınıfının hafızasının canlandığını, 1 Mayıs 1975’de, Mustafa Suphi’nin TKP’sinin İsmail Bilen liderliğinde özellikle DİSK üyesi Maden-İş Sendikası’nda etkinleşmesiyle ilintili olarak DİSK’in girişimiyle Tepebaşı Gazinosu’nda yapılan salon kutlamasıyla farkettik. Ancak buna Adalet Partisi (AP) lideri Süleyman Demirel liderliğinde kurulan I. Milliyetçi Cephe Hükümeti’nin sıcak bakması düşünülemezdi. Nitekim 10 Haziran 1975’te basında AP’nin Uşak Eski Milletvekili Fahri Uğrasızoğlu’nun, bayram günlerinin çok fazla olduğundan bahisle dini bayramları kısaltma önerisi tartışılırken Necmettin Erbakan’ın Milli Selamet Partisi’nin (MSP) Tokat Milletvekili Hüseyin Abbas “Haftada 1 gün Cuma tatili için senede 50 küsur günün heba edilmesine göz yumulmamışken, bizimle hiç alâkası olmayan ve 1 Mayıs Bahar Bayramı adı altında ve aslında yalnız Sovyet Rusya’nın uyguladığı bayram gününü kaldıralım teklifini verecek ama teklif kabul edilmeyecekti. Böylece 1 Mayıs bir türlü işçi bayramı olamamakla birlikte bahar bayramı adıyla tatil günü olmaya devam edecekti.

1 Mayıs 1976’da, çeşitli sol örgüt ve partilerin liderliğindeki işçiler, emekçiler ve onların dostları, İstanbul Taksim Meydanı’ndaki 150 bin (bazılarına göre 400 bin) kişilik mitingle, resmen olmasa bile fiilen 1 Mayıs’ı enternasyonalist anlamda bir “işçi bayramı” yapmayı başardılar.

Ressam Orhan Taylan’ın, DİSK yöneticilerinin talebi üzerine 24 saatte çizdiği ve AKM’nin üstüne asılan devasa 1 Mayıs afişi ile, müzisyen Sarper Özsan’ın 1974’te Bertolt Brecht’in Maksim Gorki’nin Ana romanından tiyatroya uyarladığı oyun için bestelediği 1 Mayıs Marşı, 1976’dan itibaren 1 Mayıs bayramının ülkemizdeki en önemli sembollerinden biri oldu.

“KANLI 1 MAYIS” 1977 VE SIKIYÖNETİMLİ 1 MAYIS’LAR

DİSK’in çağrısıyla bu sefer 500 bini aşkın kişinin katıldığı 1977’deki kutlamalar ise tarihe “Kanlı 1 Mayıs” olarak geçti, çünkü karanlık güçlerin açtığı ateş sonucu (bugünkü bilgilerimizle 34 değil) en az 41 kişi ya ezilerek ya da kurşunlanarak öldü, öldürüldü, yüzlerce kişi yaralandı.

Ertesi yıl kitleler yine Taksim’deydi ancak bu sefer, DİSK’in bazı sendikalarının ve TKP eğilimli demokrat örgüt ve gençlik örgütlerinin ağırlığına karşılık, katılan sendikalı işçilerin oranı daha azdı. Yasaklı olan TKP’nin pankart açması DİSK içinde de tartışmalara neden olmuştu.

Ülkenin büyük bir ekonomik krizle boğuştuğu, halkın temel ihtiyaç maddelerini temin için kuyruklarda çile doldurduğu, işçilerin hakları için grevlere çıktığı, 800’den fazla kişinin siyasi cinayetlere kurban gittiği 1979 yılının 1 Mayıs’ı, Kahramanmaraş Katliamı üzerine 26 Aralık 1978 günü 13 ilde ilan edilen sıkıyönetim koşullarında olsa da kutlanacaktı ancak Sıkıyönetim Komutanlığı tarafından İstanbul’da yasaklandı, ayrıca o gün sokağa çıkma yasağı da kondu. Bunun üzerine, Türkiye çapındaki kutlamalar İzmir’de Konak Meydanı’nda yapıldı. İstanbul’da, yasağı protesto için sokağa çıkan yüzlerce kişi gözaltına alındı. 2 Mayıs 1979 tarihli Akşam gazetesine göre sadece İstanbul’da değil başta İzmir olmak üzere sıkıyönetim bölgesi dışında 17 il ve 9 ilçede 1 Mayıs törenlerle kutlanmıştı. Şunu da not edelim, o yıl “Milli Görüş” çizgisindeki Hak-İş, 1 Mayıs’ı geleneksel olarak “komünist bayramı” diye nitelemekle kalmamış, üstüne bir de Yahudi ve müşrik bayramı olarak lanetlemişti.

Sıkıyönetim Komutanlığı 1980’de İstanbul’da ve İzmir’de kutlama yapılmasını yine yasaklandı. Ama siviller askerlerden farklı düşünmüyordu. Nitekim DİSK’in 1 Mayıs’ı Taksim Meydanı’nda yapacağı bir mitingle kutlama kararını duyurması üzerine 18 Nisan’da Başbakan Demirel bir gazetecinin sorusu üzerine”bu memleketin sokaklarında Lenin’li, Stalin’li, orak-çekiçli bayrakla gezme hakkı kimsede yoktur. Türk büyükleri var. Türk bayrağı var herkes onu taşısın. Kimseyi bu memleketin sokaklarında Lenin’in, Stalin’in, Marks’ın resimleri ellerinde, orak-çekiçli bayrakla gezdirtmeyiz. Bu sadece benim görevim değil, her Türk vatandaşının görevi. Bunun hürriyetle falan alakası yok, bozgunculuğun ta kendisidir. Bu görevi yapmayı bizden herkes istemelidir. Burası Türkiye, burası bizim memleketimiz, devlet de Türkiye Cumhuriyeti devletidir” diyerek kadim zihniyeti pek güzel özetlemişti. Yine de DİSK, sıkıyönetim ilan edilmeyen Mersin’de kutlama yaptı.

TERCÜMAN: “1 MAYIS ARTIK KABUS DEĞİL”

12 Eylül 1980 cuntasının ilk işi de 1 Mayıs’ı tatil günü olmaktan çıkarmak oldu. 2 Mayıs 1981 tarihli Tercüman gazetesinin başlığı asker-sivil mutabakatının halet-i ruhiyesini anlatıyordu: “1 Mayıs artık KABUS değil!” Haberde “Yıllar sonra 1 Mayıs’ı normal gün gibi geçirdik. Bütün yurtta hayat normaldi ve herkes huzur içindeydi. Fotoğrafta, komünistlerin 1 Mayıs Alanı adını vermeye kalkıştıkları Taksim Meydanı’nın dünkü huzurlu hali görünüyor” diye yazıyordu. Tercüman yazarı Rauf Tamer 1982, 1983, 1984, 1985 yıllarının 2 Mayıs’larında aynı minvalde yazılar yazmaya devam edecekti.

1986 yılında ilk kez TBMM’de 1 Mayıs’ın bir hak olduğu konusu tartışılmaya başladı. Tartışmaları 1983 yılında siyasi parti faaliyetleri serbest bırakılınca, 6 Haziran 1983’te Erdal İnönü başkanlığında kurulan Sosyal Demokrasi Partisi (SODEP) milletvekilleri açtı ancak

“1 Mayıs’ı kutlamak isteyenlere Moskova yolu açıktır. Türkiye’de 1 Mayıs’ı kutlatmayız. Beceremezsiniz. Anayasa’yı çiğnetmeyiz. Anayasa’ya rağmen bayram yaptırmayız” cevabını aldılar. (1982 tarihli “darbe” anayasasına göre 1 Mayıs Bahar Bayramı idi.)

İŞÇİ SINIFI YENİDEN ALANLARDA

1987’de yedi yıllık aradan sonra sendikalar öncülüğünde bazı milletvekilleri, aydın, sanatçı ve bilim adamları ile birlikte yaklaşık 1000 kişilik bir grup Taksim Anıtı’na 1 Mayıs şehitlerini anmak üzere çelenk bırakmak istediler. Polis sadece milletvekillerinin araçla anıta ulaşmasına izin verdi. 1 Mayıs 1988’de bir grup sendikacı Taksim meydanında 1 Mayıs’ı kutlamak için bir tertip komitesi oluşturmuş ve Valiliğe başvurmuştu. Tertip komitesinde olan Aziz Çelik’in anlattığına göre Valilik talebi reddedince, komite Sıraselviler’den Taksim’e yürümek istemiş, fakat sadece bir kaç milletvekili geçebilmişti bariyerleri. Geri kalanlar polis tarafından ağır biçimde coplanmış ve çiğnenmişti. 1 Mayıs 1989’da Taksim’de bir araya gelen kitleye de polis saldırdı. Bu sefer kan da döküldü ve Mehmet Akif Dalcı isimli bir işçi yaşamını yitirdi. 1 Mayıs 1990’da yine Taksim’e yürümek isteyenlere izin verilmedi. Çıkan çatışmada ODTÜ öğrencisi Gülay Beceren felç oldu.

1996’da İstanbul’da 1980 sonrasının en kitlesel mitingi gerçekleştirildi. Kadıköy’ü dolduran yaklaşık 150 bin kişi toplandı ama yine açılan ateş sonrası üç kişi yaşamını kaybetti. İzleyen yıllarda da emekçiler ve emek dostları, Kadıköy ve ardından şişli Abide-i Hürriyet Meydanında, kitlesel katılımlarla yapılan kutlamalarda, bayramlaştılar, taleplerini dile getirdiler… 1 Mayıs 2007’de yaşananlar demokrasinin bu topraklara uğramaya henüz niyeti olmadığını göstermişti.

Nihayet 2008’de 1 Mayıs Emek ve Dayanışma Günü olarak kabul edildi fakat AKP Hükümeti, Türk-İş, DİSK ve KESK’in 1 Mayıs’ı Taksim’de kutlama talebine izin vermedi. Buna rağmen 1 Mayıs’ı Taksim’de kutlamak için toplananlar yoğun bir baskı ile gaz ve su ile karşı karşıya kaldılar. 2009’da 1 Mayıs resmi tatil günü oldu fakat DİSK ve KESK’in Taksim’de kutlama için girişimine yine izin verilmedi Ancak bütün engellemelere rağmen binlerce insan barikatları aşarak Taksim meydanına çıktı ve 1 Mayıs’ı kutladı. Böylece Taksim yasağı kırılmış oldu. 2010, 2011 ve 2012’de Taksim’de yığınsal kutlamalar yaşandı. Özellikle 2012 kutlaması devasa bir hükümet protesto eylemine dönüştü ancak hiç bir olumsuz olay yaşanmadı. Buna rağmen 2013 yılında AKP Hükümeti, 1 Mayıs’ın Taksim’de kutlanmasını önlemek için önce “inşaat var” bahanesine sığındı, ısrarın ciddiyetini anlayınca da 30 bin polisi Taksim’e çıkan yollara yığdı. Beşiktaş ve Şişli’de toplanan gruplara polis tazyikli su ve biber gazı sıktı. Gün bittiğinde, 72 kişi gözaltına alınmış, 25 eylemci, altı gazeteci ve 22 polis yaralanmıştı. 27 Mayıs 2013’te AKP Hükümeti’nin başı Erdoğan’ın adeta kişisel ısrarıyla Taksim’deki Gezi Parkı’nda Topçu Kışlası inşa etme girişimine karşı başlatılan Gezi eylemleri buna da tepkiydi. O tarihten sonra Taksim’de kitlesel kutlamalar yapılamadı.

Taniel Varujan’ın şiirine Osmanlı ülkesindeki ilk şiir deyince, sondaki Nezihe Yaşar şiirini de Türkçe ilk şiir diye nitelememiz iyi olur belki. Yazımızı Yaşar Nezihe (Bükülmez) Hanım’ın 1923’te yazdığı (muhtemelen bu konudaki ilk Türkçe ) şiirle bitirelim:

1 MAYIS

Ey işçi…
Bugün hür yaşamak hakkı seninken

Patronlar o hakkı senin almışlar elinden.

Sa’yınla edersin de “tufeyli”leri zengin
Kalbinde niçin yok ona karşı yine bir kin?

Rahat yaşıyor, işçi onun emrine münkâd;
Lakin seni fakr etmede günden güne berbâd.

Zenginlere pay verme, yazıktır emeğinden.
Azm et de esaret bağı kopsun bileğinden.

Sen boynunu kaldır ki onun boynu bükülsün.
Bir parça da evlatlarının çehresi gülsün.

Ey işçi…
Mayıs birde bu birleşme gününde
Bişüphe bugün kalmadı bir mani önünde…

Sayende saadetlere mazhar beşeriyet;
Sen olmasan etmezdi teali medeniyet.

Boynundan esaret bağını parçala, kes, at!
Kuvvetedir hak, hakkını haksızlara anlat.

Özet Kaynakça: Mehmet Ö. Alkan,“Chicago’dan İstanbul’a, Haymarket’ten Taksim’e: 1 Mayıs tarihinin izinde…”, Toplumsal Tarih, Mayıs 2011, sayı 209, s. 18-26; Zafer Toprak, Türkiye’de İşçi Sınıfı 1908-1946, Tarih Vakfı Yurt Yayınları, 2016; Ahmet Seren-Zafer Toprak “Türkiye İşçi Sınıfı ve Tarihte 1 Mayıslar (1906- 1925)”, Yurt ve Dünya, Mayıs 1977, sayı 3, s. 393- 412; Osmanlı’dan Cumhuriyet Türkiyesi’ne İşçiler 1839-1950, derleyenler: Donald Quataert & Erik Jan Zürcher, Erik Jan, İletişim Yayınları, 2007; M. Şehmus Güzel, Türkiye’de İşçi Hareketi 1908-1984, İmge Kitabevi, 2016; Yıldırım Koç, Türkiye İşçi Sınıfı Tarihi: Osmanlı’dan 2016’ya (Özet), Kuzgun Kitap, 2016; Sabahın Sahibi Var: 2004’ten 2011’e 1 Mayıs Alanı’nı Geri Alma Mücadelesi, derleyen: Rauf Kösemen, DİSK Yayınları, 2012; Ahmet Makal, Ameleden İşçiye: Erken Cumhuriyet Dönemi Emek Tarihi Çalışmaları, İletişim Yayınları, 2015; Meclislerde 1 Mayıs Tartışmaları, Petrol-İş Yayınları, 2009.


.18. Yüzyılda Anayasa Rüzgârı Yeni Dünya’dan mı, Eski Dünya’dan mı Esti?



Ayşe Hür
Ayşe Hür


SiyasetToplumYazarlar
Mayıs 31, 2024
Paylaş
ANAYASALARIN TARİHİNDEN-I

18. YÜZYILDA ANAYASA RÜZGARI, YENİ DÜNYA’DAN MI, ESKİ DÜNYA’DAN ESTİ?

Anayasa bir devletin kural kitabıdır. Devletin yönetilmesine ilişkin temel ilkeleri ortaya koyar. Devletin temel kurumlarını tanımlar ve bu kurumlar arasındaki (örneğin yürütme, yasama ve yargı arasındaki) ilişkiyi tanımlar. Gücün kullanımına sınırlar koyar ve vatandaşların hak ve görevlerini belirler.

Çoğu ülkede, kodlanmış (veya yazılı) anayasa olarak bilinen, tek bir belgede kodlanmış kural kitabı vardır. Bunlar, belirli bir zaman aralığında egemen bir güç tarafından yürürlüğe konulan kesin bir metin veya metinler dizisi veya çeşitli nitelikteki bir dizi yasal düzenlemenin, yönetmeliğin, yargı kararlarının, emsal ve geleneklerin az çok kesin sonucu olabilir.

Yazılı anayasalar tipik olarak bir devrimin ardından (1787 Amerikan Anayasası veya 1791 Fransız Anayasası gibi) ya da savaşta tam bir yenilgiden sonra (Almanya ve Japonya’nın İkinci Dünya Savaşı sonrası anayasaları gibi) veya önceki hükümet sisteminin meşruiyetinin tamamen çöküşünde sonra (Apartheid sonrası Güney Afrika veya Sovyetler Birliği’nin dağılmasından sonraki Rusya Federasyonu Anayasası gibi); veya bağımsızlığın kazanılmasından sonra (eski Britanya İmparatorluğu’nun sömürgelerindeki gibi) üretilmiştir.

Bunların hiçbiri Birleşik Krallık’ın başına gelmediği için olsa gerek, Birleşik Krallık’ın anayasasını kanunlaştırması (yani yazılı bir metne dönüştürmesi) için hiçbir nedeni olmadı. İngiliz anayasası, koşulların baskısı altında, belli bir yoğunluğa ulaştığı ölçüde boyun eğen, ama asla kırılmayan esnekliğine rağmen, daha doğrusu esnek olması nedeniyle, günümüze dek gelenekle gelecek, monarşi ile halk arasındaki çatışma ve gerilimlerde, pazarlık ve sözleşmelerde istikrarlı ve sağlam bir zemin olmayı başardı.

JOHN LOCKE VE SİVİL HÜKÜMET ÜZERİNE DENEME

Yazılı bir anayasası olmamakla birlikte anayasa fikrinin tarihsel süreç içinde şekillenmesinde, önce Westminster Okulu’nda sonra Oxford Üniversitesi’nde öğrenciyken (16. ve 17. yüzyıllarda I. Elizabeth’in İngiliz Kilisesi’nde başlattığı reformist harekete karşı çıkan, kendisini “saflığı” aramak olarak tanımlayan Protestanlar demek olan) Püriten ustalarından bağımsızlık ilkelerini özümseyen John Locke’ın 1691 yılında yayımladığı Second Treatise of Government adıyla tanınanacak eserinde ele aldığı toplumsal sözleşme teorisinin büyük etkisi olmuştur. Ancak liberal düşüncenin babası sayılan Locke’a göre bile kendisine toplum tarafından verilen yetkiyle (Toplumsal Sözleşme ile) donatılmış siyasi iktidar, sadece kanunları yapmakla kalmayıp, aynı zamanda toplumun tüm üyelerinin bu kurallara uyması için doğrudan zorlama gücünü elinde tutmakta, güvenlik açısından da üyeleri dış tehlikelere karşı korumaktadır.

PÜRİTENLER YENİ DÜNYA’DA

Püritenler bu fikirleri Yeni Dünya’ya (Kuzey Amerika kıtasına) taşıdılar. Kuzey Amerika’ya ilk gelen Avrupalılar, İtalyan ve Alman bankerlerin desteklediği Portekizlilerdi ama ilk kolonicileri İngilizlerdi. İlk sürekli İngiliz yerleşim bölgesi Londra Virginia Kumpanyası yöneticileri tarafından 1607’de Virginia’da kurulmuştu. Jamestown’a 1608’de Mary ve Margaret gemileriyle bir grup Polonyalı geldi. New England’daki kolonileri ise Hollanda’nın Leiden şehrinden göçeden bağımsız radikal Püritenler kurdu. Başlangıçta Old Comers (İlk Gelenler) daha sonra Forefathers (Atalar) adıyla anılan ama genel olarak Pilgrimler (Hacılar) diye bilinen bu göçmenler yolculuklarının finansmanı Londra’daki bir şirkete yaptırmışlardı. Geminin yaklaşık üçte ikisi şirketin çıkarlarını korumak için tutulan kişilerden oluşuyordu. 1620’de Mayflower gemisinden inmeden önce gemideki 40 yetişkin yolcuya bir sözleşme imzalatmışlardı. Mayflower Compact adı verilen bu sözleşmeye göre bu kişiler liderlerinin koyacakları yasa ve kurallara uymaya söz veriyordu. Amerika’da ileriki yıllarda pek çok kişinin ilgiyle izlediği demokrasi geleneğinin başlangıcı olarak görülen bu alaşmanın şirketin haklarını garanti altına almak için imzalandığı açık ancak kolonide 40 yıl süreyle barış içinde yaşanmasını sağladığı da bilinmekte.

CONNECTICUT TEMEL BUYRUKLARI

Bu ilk yerleşimcilerin çoğu sanıldığının tersine, kentli esnaflardı ve büyük çoğunluğu aileleriyle gelmişlerdi. Hepsi okuma yazma biliyordu, çoğu üniversiteye bile gitmişti. Bu ilk yerleşimlerde hayat hem yerleşimciler hem de yerli halk için çok zordu, çünkü uyulması gereken kurallar çok katıydı. Bu kurallardan en ünlüsü ise 1638 tarihli Hartford ve komşu kasabalardaki yurttaşlar tarafından kabul edilen ve Amerikan tarihçilerinin söylemeyi pek sevdiği gibi modern demokrasinin ilk yazılı anayasası sayılabilecek Connecticut Temel Buyrukları’dır. Bu buyrukları formüle eden Püritenler kısa sürede herkesin kendileri gibi düşünmelerini sağlamayı başaracaklardı. Ancak bu cemaatçi yapının aynen muhafazası pek mümkün olmadı. Cemaatler dinsel pratiklerle sivil hayatın gerçekleri arasındaki ayrımı yapmayı öğrenmek zorunda kaldılar ve böylece ABD’nin bugünkü laik yapısı çıktı.

PAPAZ JOHN WISE’IN ÜNLÜ BROŞÜRÜ

Yeni Dünya’da 18. yüzyılda “doğal haklar ve toplumsal sözleşme” fikirleri yeni bir ivme kazandı. 1710 ve 1717 gibi eski bir tarihte, Massachusetts Ipswich’teki bir kilisenin papazı olan John Wise, o zamanlar büyük ün kazanan broşürlerini yayımladı. Bu broşürlerde dini konuların yanısıra siyasi spekülasyonlara da girmişti yazar. Şöyle sıralıyordu fikirlerini:

“1. Zihnimizde, hepsi doğal olarak özgür ve eşit olan, gönüllü olarak kendilerini yeni bir devlete yükseltmeye giden çok sayıda insanı hayal edelim. Şimdi durumları böyle olduğundan, kendilerini siyasi bir yapıya kavuşturmak için çeşitli anlaşmalar yapmaları gerekiyor. Herkesin, kalıcı bir toplum içinde yaşamayı taahhüt etmesi gerekir ki, güvenlik önlemlerini halk oylamasıyla uyumlu hale getirebilsinler.

2. Daha sonra onlar üzerinde belirli bir tür hükümet kurmak için bir oylama veya kararname çıkarılmalıdır. Ve eğer ilk sözleşmelerinde, hükümetin türüyle ilgili ilk oylama kararına uyma konusunda mutlak şartlara sahiplerse, o zaman herkes, kendi özel görüşleri onları yönlendirse de, bu şekilde kararlaştırılan belirli şekli kabul etmeye çoğunluk tarafından bağlı kalacaktır.

3. Belirli yönetim biçimi bir kararnameyle belirlendikten sonra, egemenliğin verildiği kişilerin ortak barış ve refahı gözetmekle görevlendirildiği, diğer yandan tebaaların da ortak barış ve refahı gözetecekleri yeni bir anlaşmaya ihtiyaç duyulacaktır.”

John Wise’ın broşürü 1772’de Boston’da iki kez yeniden basıldı. Siyasi konuşmacılar ve gazeteciler temalarını, bu broşürden ve John Locke’un yazılarından alırken, cemaatçi vaizler de vaazları için argümanlar ve örnekleri yine Wise ve Locke’tan topladılar. Bağımsızlık mücadelesinin arifesinde, tüm insanların doğa yasalarına göre eşit oldukları ve devletlerin tarihsel ya da mantıksal olarak toplumsal sözleşmeye dayandığı düşüncesi New England yerleşimcilerinin zihnini doldurmuştu.

1791 ANAYASASI’NA DOĞRU

20 Kasım 1772’de Püritenlerin ilk “haklar bildirgesi” Faneuil Hall’daki Boston kasabası toplantısı öncesinde ortaya atıldı. Bildirgede yerleşimcilerin (bunu sömürgeci olarak okuyabilirsiniz) erkek olarak doğal hakları: 1. yaşam hakkı, 2. düşünceleri ifade hakkı ve 3. mülkiyet hakkı olarak tanımlanıyordu. Ardından New Hampshire (Ocak 1776) ve Güney Carolina’nın (Mart 1776), Philadelphia’nın (Mayıs 1776) geçici anayasaları ortaya çıktı. 12 Haziran 1776’da Virginia meclisi, aşağı yukarı tüm diğerlerine model teşkil eden ünlü 10 maddelik Haklar Bildirgesi’ni (Bill of Rights) kabul etti, aynı meclis 28 Haziran 1776’da (1830’a kadar değişmeden kalacak olan) anayasa metni kabul edildi. Bu metin 2 Temmuz-18 Aralık 1776 tarihleri arasında sırasıyla New Jersey, Delaware, Pensilvanya, Maryland, Kuzey Carolina, Rhode Island ve Connecticut’ta kabul edildi. Kurucu 13 eyaletten biri olan Georgia ilk anayasasını 5 Şubat 1777’de, New York ise 20 Nisan 1777’de kabul etti. Massachusetts kendi içi sorunları yüzünden 1780’e kadar beklemek zorunda kaldı. Ancak onun anayasası, ileriki yıllarda Amerikan Devrimi’nin sisteminin en mükemmel ifadesi olarak kabul edildi.

1787’de 13 eyalette halk oyuna sunulan ve eyalet anayasalarını yeniden şekillendiren bu belgeye göre hükümet yetkisinin sınırları yoktu. Ancak federalistler güçlü bir ulusal hükümeti savunuyorlardı. Halkın ve eyaletlerin, federal hükümete verilmeyen yetkileri otomatik olarak elinde tuttuğuna inanıyorlardı. Anti-Federalistler ise gücün eyalet ve yerel yönetimlerde kalmasını istiyorlar ve bireysel özgürlüğü korumaya yönelik bir haklar bildirgesini destekliyorlardı. Bunun üzerine o zamanlar ABD Temsilciler Meclisi üyesi olan James Madison, Anayasa metnini uygun gördüğü yerlerde değiştirdi. Temsilciler Meclisi 17 değişikliği, Senato 12 değişikliği onayladı, sonunda 12 maddeden 10’u Ağustos 1789’da kabul edildi. Nihai karar meclisi olan Virginia meclisi bu 10 maddeyi, tek metin olarak 15 Aralık 1791’de oylayarak kabul etti. Bugünkü ABD Anayasası’nın temelini işte bu metin oluşturuyor.

KITA AVRUPA’SINA ANAYASA FİKRİNİ KİM TAŞIDI?

Yukarda anlattığım hikayeden “İngiliz düşünürleri” demek akla yakın olmalı, ancak bu etkileşim şaşırtıcı biçimde Yeni Dünya üzerinden olmuştur. Şöyle ki: Fransa, Kuzey Amerika’daki tüm kolonilerini 1763 tarihinde, Yedi Yıl Savaşları sonunda imzalanan Paris Anlaşması ile İngiltere’ye kaptırmıştı. İngiltere, Yedi Yıl Savaşları’nın mali yükünü, yeni vergilerle kolonilerden çıkarmaya kalkışınca bu durum Kuzey Amerika kolonilerinde huzursuzluk yaratmıştı. 1774 yılında 13 Koloni’nin başlattığı Amerikan Bağımsızlık Savaşı 1776 yılında bağımsızlık ilanıyla sürmüştü. Fransa ise bu çatışmalara büyük boyutlarda mali destek vererek dolaylı olarak katılmıştı.

Savaş sonunda İngiltere ile barış görüşmelerini sürdürmek üzere seçilen diplomatlardan birisi olarak İngiltere’ye giden “ABD’nin Kurucu Babaları”ndan Benjamin Franklin 1776’dan itibaren ABD’nin temsilcisi olarak Fransa’da bulunuyordu ve popülerlikte Voltaire’in ardından ikinci sıraya yerleşmişti. Amerikan Bağımsızlık Bildirgesi’nin yazarlarından biri olan mucit, düşünür, siyaset adamı Franklin, kendi eseri olan Pennsylvania Anayasası ile Avrupalı filozofların zihnini çelmeye başlamıştı ki onu Massachusetts Anayasa Konvansiyonu komitesinin raporunun yayınlanmasının hemen ardından Fransa Kralı XVI. Louis nezdinde elçilikle görevlendirilen John Adams izledi. Adams 13 Kasım 1779’da Paris’teki görevine başlar başlamaz, Amerikan anayasacılık tecrübelerini Fransızlara aktarmaya başladı. 1783’te Franklin, ABD’yi oluşturan 13 eyaletin anayasalarının Fransızca açıklamalı bir baskısını yayınladı. Metin kısa sürede öyle popülerleşti ki, salonlarda, kulüplerde, mahkemede, kasabada, taşrada en sevilen tartışma teması olmayı başardı. Muhtemelen İngiliz rakiplerine bir nazire olarak Amerikan özgürlüğüne duyulan coşku Paris’i ve tüm krallığı baştan çıkarmışa benziyordu. Hatta Fransa kendisini yeni cumhuriyetin vaftiz annesi olarak görüyordu. Çırağıyla gurur duyuyordu ve ABD’de ilan edilen ilkeler, son hükümdarlıkların deneyiminin ve felsefenin ilerlemesinin kendi içinde uyandırdığı isteklerle örtüştüğünden, yeni siyasi formülleri hevesle alkışlanıyordu.

Buna karşılık aristokratlar arasında geleneksel hukukun evrimiyle ortaya çıkan ve ayrıcalıklı sınıflar arasında bir kesim tarafından da olsa onay alan İngiliz sisteminden yana olanlar da seslerini yükseltmeye başladılar. Bunun üzerine Fransız aristokrasi ikiye bölündü. Gençler arasında en aktif olanlar La Fayette, Noailles, Lameth gibi entelektüellerin çevresinde toplandılar ve “Amerikalılar” olarak adlandırıldılar. 1787’de ABD’de federal anayasanın halk oylamasına sunulduğu tarihte, filozoflar ve genel olarak kamuoyu İngiliz sisteminin aleyhinde, Amerikan sisteminin (yazılı anayasa) lehinde karar vermişti bile.

JEAN-JACQUES ROUSSEAU’NUN ROLÜ VAR MI?

Buraya kadar anlattıklarımdan, Fransa’daki anayasa tartışmalarının 1789 ihtilalinden önce başladığını farketmişsinizdir. Buna rağmen doğal yasaya uygun inşa edilen sivil toplumun adil pozitif yasalar üreteceğini ileri süren ünlü Fransız düşünür Jean Jack Rousseau’ya (1712-1778) değinmediğimi de farketmişsinizdir. Bunun temel nedeni şu: Rousseau’ya göre “güç hak yaratmaz, ancak meşru olan güce itaat mecburiyeti vardır.” Rousseau’ya göre hükümlerine itaat edilen güç, bireylerin kendi iradelerinin yansıması olduğundan, itaat edilen aslında toplumun iradesidir. Dolayısıyla bireyin doğal özgürlük kaybı aslında daha yüksek bir özgürlük türüyle telafi edilmektedir. Böyle olunca da bireyin kamusal otorite karşısındaki haklarından söz etmenin yeri olmaz. Kabul edersiniz ki, bu da günümüzün liberal anayasa fikrinden oldukça uzak bir “toplumsal sözleşme” tarzıdır.

1789’DAKİ İHTİLALİN BU KONUDAKİ ETKİSİ VE ROLÜ NE OLDU?

Soylular ve ruhban sınıfı genel olarak Fransa’nın kalıtsal bir monarşinin ve üç sınıfın (1. ruhban sınıfı, 2. aristokrasi, 3. köylülerden burjuvaziye kadar diğer tüm kesimler/halk) varlığına dayanan bir anayasaya sahip olması gerektiğini kabul ediyorlardı. Ancak Ancien Régime sırasında “hiçbir şey” olan ve fakat ihtilalin arifesinden itibaren “her şey” haline gelecek olan üçüncü sınıf, neredeyse oybirliğiyle, toplanacak olan ulusal meclisin, herhangi bir vergiyi vermeden önce, herhangi bir işi yapmadan önce bir beyanname hazırlamasını talep etti. 5 Temmuz 1789 günü Versay Sarayı’nda toplanan ulusal meclise alınmayan halk temsilcisi Robespierre ve arkadaşları Fransa Kralı XVI. Louis’nin tenis kortunda toplandılar ve yeni bir anayasa yapılana kadar buradan ayrılmayacaklarına dair yemin ettiler. Bu yemin Fransız ihtilalinin başlangıcı sayıldı. Ancak anayasacılık açısından süreç sancılı geçti, öyle ki 1789’dan 1875’e kadar geçen 86 yıllık süre içerisinde, dört “devrim”, iki “darbe” ve üç “yabancı müdahalesi” yaşayan Fransa’da 13 yazılı anayasa yapılacaktı.

Bunlar en önemlileri 1791 ve 1793 anayasalarıdır. İlki ile Fransa meşruti monarşi dönemine girmiştir. İkincisi ise 1792’de ilan edilen cumhuriyetin anayasasıdır. Bu iki anayasanın birer dibacesi (önsözü) vardır ve bu bölümde temel hak ve özgürlüklerin önemi vurgulanır. İki anayasa da devlet/siyasal iktidar karşısında bireyi/ulusu (halkı) öne çıkarır. Öyle ki baskıya karşı direnme hakkı, 1791, 1793 Fransız anayasalarının başlangıç bölümlerinde insan hakları bildirileri içinde yer almıştı.

1793-1794 arasında ‘ihtilal’ çocuklarını yedi. 1795’de Direktvuar idaresi kuruldu, o da sorunlara çözüm olmadı 1799’da Konsüllük idaresine geçildi. İlk konsül Napolyon Bonapart’ın ilk işi Avrupa’nın güçlü devletlerine savaş açmak oldu. Bu arada Napolyon konsül olmakla yetinmeyip imparatorluğunu ilan etti.



İşte bu tarihten itibaren Fransız İhtilali’nin fikirleri Kıta Avrupa’sına kısa sürede yayıldı. Bu bağlamda Fransa üzerinden Amerikan fikri olan anayasacılık da elbette… Örneğin komşu Prusya’nın (1871 sonrasında Almanya) anayasacılık geleneği, 1804-1814 arası (ve 1815’te kısa süreliğine) Fransa İmparatoru olan Napolyon’un “devrime sadık ama onun ideallerini demir yumrukla yayma ve koruma” fikriyatının etkisinde gelişti. Napolyon’un himayesi altındaki Vestfalya, Bavyera, Saxe-Weimar, Frankfurt ve Anhalt-Kothen prensliklerinde hazırlanan yazılı anayasaların ışığında 1815 Viyana Kongresi’nde, Alman Konfederasyonu’nu kuran komitedeki bazı Prusyalı temsilciler İngiliz modelindeki gibi yazılı bir metin olmadan ilerlemeyi istiyorlardı ancak sonunda yazılı federal bir sözleşme planı hazırlamak zorunda kaldılar. 13 maddeden oluşan bu federal anayasaya ile konfederasyonun her eyaletinde, zümrelerden oluşan bir anayasal meclis bulunması kabul ediliyordu. Bunun bir sonucu olarak da federal yapılar olan Hanover, Brunswick, Hessen, Saxe-Coburg, Saxe-Meiningen Hesse-Darmstadt, Saxe-Altenburg’un; Saksonya Krallığı, özgür şehir Lübeck, Anhalt Düklüğü’nün anayasaları oluşturuldu. Avrupa’yı sarsan 1848 Devrimleri sırasında Prusya Kralı ve Avusturya İmparatoru tarafından kabul edilen anayasaları, 1860’da Hamburg Anayasası izledi. Nihayet 1867’de eski yapının Kuzey Almanya Konfederasyonu’na dönüşmesinin ardından kadim Hapsburg monarşisinin iki yarısını bir imparatorlukta birleştiren uzlaşma metni (Ausgleich)1867’de imzalandı.

İSVİÇRE KANTONAL ANAYASASI

Fransa’nın bir diğer komşusu İsviçre 1798’e kadar bağımsız devletlerden oluşan bir konfederasyondu. Birlik oluşumunu ve kurallarını tanımlayan bir anayasa yoktu, birliğin temeli yapılan karşılıklı anlaşmalardı. Ancak 1789 ihtilalinden sonra Fransız Devrim Ordusu’nun işgaliyle Helvetia Cumhuriyeti adı altında yeniden örgütlenen İsviçre’de anayasal merkezi bir cumhuriyet eğilimi artmıştı. Eski kantonal özgürlüklerini isteyen kantonlar ile yeni merkezi yapı arasında bir uzlaşma formülü olan Aracılık Yasası 1803’te kabul edildi. 1830’da Fransa’da gerçekleşen Temmuz Devrimi tüm Avrupa’da monarşiye karşı liberallerin güçlenmesine yol açarken, İsviçre’de de oluşturulan yeni kanton anayasaları önemli liberal değişiklikler içerdi. 1846’da bir halk inisiyafi ile, kantonlar yeni anayasalarını oluşturmaya başladılar. Yeniden yapılanma sürecinde radikal-liberaller ile Katolik gelenekçiler arasındaki çatışma kantonlar arası bir iç savaşa dönüştü. Savaşı reformcu kantonlar kazandı. Savaş sonrasında İsviçre 26 kantondan oluşan federal devlete dönüştü ve bu statü 12 Eylül 1848’de kabul edilen anayasa ile belgelendi. Yeni anayasa federal anayasayı bozmadığı sürece kantonların egemenliğini destekliyordu. Parlamento sistemi olarak ABD’deki gibi çift meclislilik kabul edilmişti. 1848 anayasası 1866’da kısmen değiştirildi, 1874’te ise kapsamlı bir değişiklik yaşadı. Bu son değişiklik ile anayasaya federal düzeyde referandum hakkı eklendi. 1891’de yapılan kısmi değişiklik ile “halk insiyatifi” hakkı tanındı. Buna göre belli sayıda seçmen başvurarak anayasanın bir maddesini değiştirmeyi ya da yeni maddeler eklemeyi talep edebiliyor ve halk oylamasına gidilmesini sağlayabiliyordu. Bu mekanizmaya federal halk inisiyatifi denildi. Böylece anayasada kısmi değişiklikler yapmak daimi şekilde mümkün hale geldi.

İSKANDİNAVYA VE BALTIK GELENEĞİ

Finlandiya1809’a kadar İsveç’in parçasıydı ve Freidrichschamm Antlaşması ile Çar I. Aleksandr’a devredildiğinde, 1772 ve 1789’da III. Gustavus tarafından verilen imtiyazlara göre yönetiliyordu. Bunların yerini 1864 yılında Çar II. Alexander tarafından yürürlüğe konan anayasa aldı,1874’te yeniden düzenlenen ve halk oylamasıyla yürürlüğe giren metin hala yürürlükte.

İsveç’in modern temel yasası 1809’da IV. Gustavus’u tahttan indiren devrimin ürünüydü.

Norveç’in anayasası, 1814’te Eidsvold’da toplanan ve ülkenin Danimarka’dan bağımsız olduğunu ilan eden konvansiyonla oluşturuldu. Aynı yıl İsveç kralı Charles XIII tacı ele geçirdiğinde kabul edildi.

Danimarka’nın modern anayasası 1849’da oluşturuldu. İzlanda 1874’te özel bir tüzük hazırladı.

Hollanda’nın ilk anayasası 19 Ocak 1795’te ilan edilmiş ve 5 Haziran 1806’da Louis Bonaparte’ın Hollanda Krallığı tahtına çıkması ile sona eren Batavya Cumhuriyeti döneminden kalma olup 1798’de halk tarafından oylanmış ve Fransa’da meydana gelen olaylar sonucunda 1801 ve 1805’te revize edilmişti.

Hollanda’nın parçası olan ve “1830 Devrimleri” sırasında, 1815 Viyana Kongresi kararları hilafına, 1830 Londra Konferansı kararları uyarınca Hollanda’dan ayrılmasına izin verilen Belçika, 7 Şubat 1831’de kendi anayasasını oluşturdu ve bu anayasa günümüze kadar yürürlükte kaldı.

Yönetimi 1815 Viyana Kongresi tarafından Hollanda’nın Orange-Nassau Hanedanı’na devredilen Lüksemburg, 1841 yılına kadar Hollanda anayasasına göre yönetildi. Avrupa’nın devrimci dalga ile alt üst olduğu 1848’de kendi tüzüğünü hazırladı,1856’da tamamen revize edilen ve 1868’de bir başkasıyla değiştirilen bu tüzük yeni anayasanın zeminini oluşturdu.

İSPANYA VE İTALYA’DAKİ ANAYASAL TARİHÇE

İspanya ilk anayasasını, Napolyon Bonapart’ın kardeşi olup 1808-1813 arasında İspanya Kralı olan Joseph Bonaparte’a borçludur. 1808’de Bayonne’daki bir “ileri gelenler meclisi” tarafından kabul edilen “ön yasanın” yerini 1812’de “liberal anayasa” almış, bu anayasa 1813’te tahtı Bonapart’tan devralan VII. Ferdinand tarafından kabul edilmemiş, 1820’de Rafael del Riego liderliğindeki bir isyan onu anayasayı yeniden uygulamaya zorlamış ve üç yıllık bir liberal özgürlük dönemi olan Liberal Triennium’u başlamıştı. Ferdinand, 1823’te tahtı tekrar geri aldığından liberal anayasayı yürürlükten kaldırmış ve kurucu meclisler tarafından çerçevelenen temel tüzüklerle devam edilmişti. Mevcut anayasa, 1832’deki Chartist ayaklanmanın sona ermesinin ardından Alphonso XII’nin çağırdığı Cortes tarafından 1876’da metne geçirildi.

İtalya çizmesine gelince, 19. yüzyıla girildiğinde çok sayıdaki şehir devletleri yerlerini, Papalık Devleti; Sardinya, İki Sicilya, Lombardiya ve Venedik, İlirya Krallıkları; Toskana Büyük Düklüğü, Parma, Piacenza ve Guastalla, Modena ve Regio, Massa ve Carrara, Lucca Düklükleri; San Marino, San Marko, Cospaia ve Roman cumhuriyetlerine bırakmıştı. Bunca siyasi yapının tek bir bünyede toplanması Risorgimento (diriliş veya yeniden doğuş) diye adlandırılan birlik hareketinden sonra oldu. Bir süre İstanbul’da kalan Gusieppe Garibaldi’nin de liderlerinden olduğu Risorgimento aslında 1815’te Viyana Kongresi’yle başlamış, 1859-1861 arasındaki şehir devletlerinin birleşmesiyle sürmüştü. 1866’da Venedik’in birliğe katılması ve Roma’nın 1871’de İtalya Krallığı’nın (Regno d’Italia) başkenti olmasıyla da son bulacaktı. Kökleri Napolyon Bonapart’ın Kuzey İtalya’da Cisalpin Cumhuriyeti’ni kurduğu yıl olan 1797’den itibaren üretilmiş 19 tüzük 1859, 1860, 1866 ve 1871 yıllarında tadil edilerek İtalya Anayasası’nı oluşturdular.

BALKANLARDA VE RUSYA’DAKİ ANAYASAL SÜREÇLER

1821’de Osmanlı İmparatorluğu’na karşı bağımsızlık savaşı veren Yunanistan’da geçici olarak üç cumhuriyetçi anayasa oluşturulmuştu: Batı’nın anayasası (Akarnania, Etolia, Epirus), Missolonghi meclisi tarafından 4 Kasım’da kabul edildimişti. Salona anayasası yani Doğu’nun anayasası 16 Kasım’da kabul edilmişti. Nihayet Peloponnes anayasası (Argos) 1 Aralık’ta kabul edilmişti. 1822’de Yunanistan’ın bağımsızlığını ilan eden ulusal meclisin ilk işi, bu anayasalardan yararlanarak geçici bir tüzüğü kabul etmek oldu. Burada saymaya kalkmayacağım sayısız engel nedeniyle askıya alınan bu tüzük ancak 1827’de anayasal bir metne çevrildi ve 1844’te Kral Otto’nun hükümetine sağlam bir anayasal temel kazandıran Atina meclisinin çalışmasıyla güçlü bir meşruiyet kazandı. Bu anayasa 1864 yılında I. George’un seçilmesinden sonra revize edildi.

Romanya 1866’da, Sırbistan 1869’da, Bulgaristan ise 1879’da anayasalarını kabul ettiler. Topraklarının %77’si Asya kıtasında olduğu halde siyasi açıdan Avrupa’nın parçası sayılan Rus Çarlığı’ndaki anayasal hikâye biraz daha farklı gelişti. 1700-1721 Kuzey Savaşında zafer kazanmayı başaran Rusya, 1721 yılında Büyük Petro (1682-1725) tarafından İmparatorluk olarak ilan edildiğinde bir anayasası yoktu. İmparator I. Aleksandr’ın döneminde (1801-1825) Rusya İmparatorluğu’nda bir dizi liberal reformlar yapıldı. 1832’de tüm mevzuat bir araya getirilerek Kanunlar Külliyatı oluşturuldu. Rusya’da bazı subaylar Aralık 1825 tarihinde bir Anayasa ilan etmek amacıyla darbe girişiminde bulunmuşlarsa da başarısız oldular. II. Aleksandr döneminde (1855-1881) yapılan bir dizi reform, bireysel özgürlükler ve kanun önünde eşitlik rejimine geçiş sürecini başlatırken ve bu süreç Rusya’da kapitalizmin gelişimini hızlandırdı. Rus-Japon (1904-1905) savaşındaki yenilgi, 1900-1903 dünya ekonomik krizinden yeni çıkmış ülkenin durumunu daha da kötüleştirdi ve 1905 İhtilaline yol açtı. İhtilal, İmparatoru bir dizi reform yapmaya zorladı. Bu çerçevede, Çar tarafından imzalanan 17 Ekim Manifestosu, medeni haklar ve özgürlüklerle birlikte parlamenter kurumları vadeden bir bildiri oldu. Manifestoca tanınan dernek kurma özgürlüğü uyarınca, bir çok yasal parti kuruldu. Rusya’nın gerçek bir anayasaya kavuşması ancak 1917 Bolşevik Devrimi’nden sonra oldu.

BİTİRİRKEN

Sonuç olarak Kıta Avrupa’sında, Andorra, San Marino ve Monaco gibi küçük devletçikler ve Rus Çarlığı gibi yarı Asyalı-yarı Avrupalı devletler dışındaki tüm ülkeler ABD’den Fransa’ya taşınan ve onun tarafından geliştirilen anayasal geleneğin parçası oldular. Ancak bu, Avrupa’daki anayasal metinlerin tek tip olduğunu söylemek anlamına gelmez. Avrupa anayasaları temel olarak üç grupta sınıflandırılabilir: 1. Hükümdarların tebaalarına verdiği imtiyazlar; 2. Prensler ve temsilciler meclisleri tarafından kabul edilen temel sözleşmeler; 3. Halkın egemenliği ilkesine dayanan anayasalar.

Bu türlerden ilki, hüküm süren hanedanların ayrıcalıklı egemenliğine gereğinden fazla tecavüz etmeden “zamanın ruhu” denilen şeyi bir ölçüde tatmin etme girişiminin sonucuydu. Ancak bir Avrupa deyimi ile söylersek “eski şişeler yeni şaraba” pek uygun değildi.

Bunun üzerine daha liberal bir çare olarak toplumsal sözleşmeler gündeme geldi. Bu, sağlam siyasi doktrinin feda edilmesi pahasına da olsa, kraliyet ve parlamento haklarını uyumlaştırma girişimiydi. Bu uygun yöntemle egemenlik ikiye bölündü. Avrupa’nın yazılı monarşik anayasalarının çoğu (yani 2. grup anayasalar) bu şekilde ortaya çıktı.

Üçüncü grubun anayasaları ulusun kendisinin zorunlu eylemleri sonucu ortaya çıktı. Bunlardan sadece üçü -Amerikan Birliği, Fransız Cumhuriyeti ve İsviçre Konfederasyonu anayasaları, kendilerini doğuran devrimin ilkelerine sonuna kadar bağlı kaldılar. Diğerlerinde az veya çok diğer usullerin izleri görülebilir. Ancak hangi yolla ortaya çıkarsa çıksın, Ada ve Kıta Avrupa’sında ve ABD’de sözlü ya da yazılı anayasayı benimseyen hiçbir yapı, eski sisteme kalıcı olarak geri dönmedi, aksine daha da iyileşerek istikrarlı bir şekilde günümüze kadar geldiler.

Aynen Rus Çarlığı gibi topraklarının bir bölümü Avrupa’da olduğu halde 1815’te Viyana Konferansı’na katılmadığı için, bu konferansta oluşturulan Avrupa Uyumu/Ahengi (Concert of Europa) diye anılan sistemin parçası olamayan Osmanlı İmparatorluğu’nun anayasa tarihini ise gelecek yazıda ele alacağız.

Özet Kaynakça:

Charles Borgeaud, “The Origin and Development of Written Constitutions”,

Political Science Quarterly, Vol.7, No. 4 (Dec., 1892) pp. 613-632;

Mila Versteeg and Emily Zackin, “American Constitutional Exeptionalism Revisited”,

The University of Chicago Law Review, Vol. 81. No. 4 (Fall 2014), pp. 1641-1707;

Linda Colley, “Empires of Writing: Britain, America and Constitutions, 1776-1848”

Law and History Review, Vol. 32, No. 2 (May 2014) pp. 237-266.

Gelecek yazı: Osmanlı’da Anayasa Fikriyatı ve 1876 Kanun-ı Esasi’si



1968 Baharı: Yarım Kalmış Bir Devrim miydi?


.Ayşe Hür Yazdı: Rosenbergler Ölmemeli!



Ayşe Hür
Ayşe Hür


DünyaManşetYazarlar
Haziran 19, 2024
Paylaş
Bundan 71 yıl önce, 19 Haziran 1953 günü Ethel ve Julius Rosenberg çifti, SSCB’ye atom bombasının sırlarını vermek suçuyla New York eyaletinin Ossining kentindeki Sing Sing Hapishanesi’nde elektrikli sandalyede idam edilmişti.

Daha ilk gençliğimde (1970’lerde) davayı temel insan hakları ve evrensel hukuk prensipleri çerçevesinde işleyerek tartışmaya açan Fransız Tarihçi Alain Decaux’nun “Rosenbergler Ölmemeli” adlı tiyatro eserini Genco Erkal’ın Dostlar Tiyatrosu’ndan izlediğimden beri benim için çok travmatik bir olaydı.

Yıllar içinde bu konudaki gelgitleri, yeni bulguları göz ucuyla da olsa inceledim ama başlangıçtaki kanaatim son yıllara kadar değişmedi. Kanaatim neydi, yazının sonunda açıklayacağım.
Olayın gelişimini elimden geldiğince derli toplu özetleyeceğim ama bu konuda yazılmış onca kitaptaki birbirinden farklı bilgiler arasında bazen yolumu kaybetmiş olabilirim artık o kadarını affedeceksiniz.

Soğuk Savaş nedir?
Önce olayın yaşandığı Soğuk Savaş dönemini hatırlayalım. Soğuk Savaş, 5 Mart 1946’da Churchill’in ABD, Missouri’deki Fulton kolejinde yaptığı Demir Perde teriminin geçtiği uzun konuşma ile başlatılır, 1989-1991’de SSCB’nin ve Doğu Bloku’nun dağılmasıyla sonlandırılır.

Soğuk Savaş özetle ABD ve SSCB ile onların müttefikleri arasındaki çatışma, gerilim ve rekabet dönemiydi. Bu dönem boyunca, iki süper güç arasındaki sıcak çatışmayla sonuçlanmadı ama rekabet birden fazla arenada ortaya çıktı: Yüksek maliyetli savunma harcamaları; muazzam bir konvansiyonel ve nükleer silahlanma yarışı, ideolojik, psikolojik ve casusluk savaşları; spor rekabeti, uzay yarışı başta olmak üzere askeri, endüstriyel ve teknolojik gelişmelerde yarış, askeri koalisyonlar ve bir dizi vekalet savaşı.

CIA ve HUAC’ın kuruluşu
Başkan Harry Truman, 24 Ocak 1946’da Beyaz Saray’da özel bir parti ile merkezi istihbarat teşkilatının (CIG sonra CIA oldu) doğuşunu kutlamıştı. CIA İkinci Dünya Savaşı’nı takip eden yıllarda hızla genişledi ve Amerikan dış politikasının yapımı üzerinde etkili olacaktı.

Truman, 21 Mart 1947’de ise federal çalışanları “anayasaya aykırı olarak Birleşik Devletler Hükümetinin biçimini değiştirmek” için tarama emrini imzaladı. Bir sonraki ay, Cumhuriyetçilerin önderlik ettiği Amerikan Karşıtı Faaliyetler Komitesi (HUAC olarak bilinir), ülke içindeki komünist yıkımın kökünü kazımak için kararlı bir kampanya başlattı.

HUAC Eylül 1947’den itibaren, ulusal güvenlik konseyi için, o zamanlar “Truman belgeleri” olarak adlandırılan (şimdiye kadar gizli olarak sınıflandırılan) dünyanın durumuna ilişkin aylık bir inceleme hazırlamaya başladı.

İçerdeki soruşturmaları ise 1924 yılından bu yana görevde olan FBI direktörü J. Edgar Hoover ve FBI ajanları yürütüyordu. Menşevik, Troçkist ve Stalinist görüşlere sahip aydınlarla başlandı, 25 Kasım 1947’de ifade vermeye çağrılan on ünlü yönetmen ve senarist 1950’de 1 yıl hapis ve 1000 Dolar para cezasına çarptırıldılar. Bu kişiler Hollywood Ten (Hollywood Onlusu) diye anılacaktı.

Soruşturmalar sürerken 29 Ağustos 1949’da Sovyetler Birliği ilk atom bombasını denedi, ardından Komünist güçler Çin İç Savaşı’nda zafer ilan etti ve Çin Halk Cumhuriyeti’ni kurdular. Ocak 1950’de, Kuzey Kore’nin Sovyet destekli ordusu, Güney’deki Batı yanlısı komşusunu işgal etti. Bu atmosferde birçok Amerikalı, Wilson dönemine damgasını vuran “Kızıl tehdidinin” “gerçek” olduğuna inanmaya daha hazırdı.

Şubat 1950’de Wisconsinli Cumhuriyetçi Senatör Joseph P. McCarthy, Batı Virginia, Wheeling’deki Ohio İlçesi Cumhuriyetçi Kadınlar Kulübü’nde bir konuşma yaptı ve bir kağıt parçasını havada salladı. McCarthy’nin iddiasına göre Dışişleri Bakanlığı’nda çalışan ve politikayı şekillendiren 205 kişinin adı vardı listede. Bundan sonra işler çığrından çıktı. Ancak bu yazının konusu McCharty’nin “cadı avı” değil onun bir parçası olan “Rosenbergler Olayı.”

Rosenbergler ifşa oluyor
SSCB’nin 29 Ağustos 1949’da ilk atom bombasını patlatmasının üstünden dört ay geçmişti ki, Ocak 1950’de Manhattan Projesi’nde İngiltere adına çalışan Klaus Fusch adlı Alman teorik fizikçinin SSCB’ye atom bombasıyla ilgili bazı bilgiler aktardığı farkedildi. Fusch’dan Amerikalı Sovyet ajanı Harry Gold’a ulaşıldı. Nihayet 15 Temmuz 1950’de David Greenglass adlı birinin kapısı çalındı. Greenglass FBI’a beş yıl önce ABD’nin atom bombası çalışmalarının yürütüldüğü Los Alamos’da elektrik mühendisi olarak çalışırken, kızkardeşi Ethel’in kocası Julius Rosenberg tarafından kandırıldığını ve atom bombasının sırlarını SSCB’ye verdiklerini anlattı. Greenglas başka isimler (Barr, Perl, Sarant, Sussman, McNutt, Dayton, Sobell…) de verdi.

Hızlı yargılama
Bunlardan bir kısmı deşifre olmalarından önce veya deşifre olduklarını anlayınca ülkeden ayrılmayı başarmışlardı. Mahkeme Mart 1951’de başladı. İki haftalık kısa bir yargılama sonunda Julius ve karısı Ethel aktardıkları bilgiler yüzünden Kore Savaşı’nda ABD ordusunun 50 binden fazla kayıp vermesinden ve “gelecekteki bir milyon ölümden” sorumlu tutuldular ve elektrikli sandalyede idam cezasına mahkum edildiler.

Onlarla birlikte casuslukla suçlanan Morton Sobell delil azlığından 30 yıl, Greenglass ise işbirliği yaptığı için 15 yıl hapse mahkum oldu. İddianamedeki “gelecekteki ölümler” gibi hukuk dışı bir suçlamaya karşı çıkmak bir yana, Baş Yargıç Kaufmann hiç bir zaman Rosenberg’lere ağır bir ceza vermekten yana değildi.

Özellikle Ethel Rosenberg’le ilgili tek kanıt kardeşinin iddialarıydı. Ancak McCartyciliğin zirvede olduğu bir dönemde farklı bir karar alınması adeta imkansızdı. Yine karar bir oy farkla alındı. İdam günü dahi Rosenberglere tüm bildiklerini anlatmaları karşılığında ölüm cezasından affedilme vaadedildi. Ancak Rosenberg çifti masum olduklarını söylediler ve ölüme gittiler. David Greenglas 9,5 yıl hapis yattıktan sonra serbest bırakıldı ve eşi Ruth’la buluşarak hayatına devam etti.

Rosenbergler casus muydu?
O tarihten beri dünyadaki politik duruma göre Rosenberglerin casusluk yapmadığı, komünist ve Yahudi oluşları yüzünden cadı avının zirvesini oluşturan bir hukuk(suzluk) cinayetine kurban gittikleri ile hak ettikleri şekilde cezalandırıldığına inanmak arasında gidip geldi kamuoyu.

1995’de, FBI 1939-1957 yılları arasında SSCB’ye karşı yürüttüğü karşı casusluk faaliyetlerinin (Venona Programı idi adı) dokumanlarını yayımladı. 1939-1950 arasına ait 3000 doküman arasında 19’u Julius Rosenberg ile ilgiliydi. Bu dokumanların titiz bir incelemesi yapılmasa da o tarihten itibaren kamuoyu Julius’un casusluk faaliyetine katıldığını ama Ethel’in suçsuz olduğuna inandı.

1996’da Greenglass, karısı Ruth’un da casusluk ekibinden olduğunu ancak, o tarihlerde yeni doğum yaptığı ve bir ev kazasında ciddi şekilde yandığı için, onu kurtarmak için kızkardeşi Ethel’i suçladığını itiraf edince Ethel’in masum olduğu kanısı iyice güçlendi.

12 Eylül 2008’de 30 yıllık hapis cezasını ağzını açmadan tamamlayan Morton Sobell suskunluğunu örtülü biçimde bozdu ve The New York Times’e yaptığı açıklamada “II. Dünya Savaşı sırasında illegal olarak bir müttefike yardım ettiğini” söyledi.

KGB arşivleri açılıyor
Sovyet Bloğu’nun yıkılmasından sonra KGB arşivleri açılmıştı ama Rosenbergler konusu 2009 yılında eski KGB ajanı Alexandre Vassiliev’in resmen tutmasına izin verilmiş olan “Beyaz Defteri’ne Rosenberglerle ilgili olarak aldığı notlar Venona belgeleriyle karşılaştırıldıktan sonra yayımlandıktan sonra tekrar alevlendi. Bu belgeler Spies: The Rise and Fall of the KGB in America adlı bir kitapla kamuoyuna açıklandı.

Buna göre Julius ve Ethel Rosenberg, City College of New York’da (CCNY) öğrenci iken çoğu Julius’unki gibi Çarlık Rusyası’ndan kaçmış olan Yahudi ailelerin çocuklarıyla birlikte ABD Komünist Partisi’ne (CPUSA) sempati duymuş, Ağustos 1939’da SSBC adına Molotov, Hitler Almanyası adına Ribbentrop arasında imzalanan paktan sonra partide yaşanan Troçkist-Stalinist bölünmesinde, Stalinist kanatta yer almışlardı. Rosenbergler bu tarihten sonra SSCB’ye destek olmak için ABD’nin savaş teknolojisine dair bilgileri elde edip SSCB’ye vermeye karar vermişlerdi.

Zamanla kendileri gibi düşünen, kimi Stalinist kimi “kapitalist komünist” 10 kadar arkadaşlarıyla bir grup kurmuşlardı. Hepsi de yetenekli ve eğitimli olan bu kişiler bazen hedefleyerek bazen rastlantı ile ABD’nin havacılık ve atom araştırmaları merkezlerinde işler bularak ulaştıkları bilgileri SSCB’nin ABD’deki bağlantılarına aktarmışlardı.

Bu bilgiler arasında atom bombasının yapımına dair bilgiler (ki bunların KGB’nin de ABD’de unuttuğu eski bir SSCB ajanı Kolov adlı birinden geldiği yıllar sonra ortaya çıkacaktı), Greenglass’ın nasıl elde ettiği hala bilinmeyen Uranyum 235 örneği de vardı ama esas havacılık, uzay araçları, radar, uzaktan kumandalı patlayıcılar, radyo yayıncılığı gibi konularında hayati bilgiler vardı.

Ethel’in rolü
Bir aerodinamik kuruluşunda müfettiş olarak çalışan Julius Rosenberg’in koordine ettiği ekibin faaliyetlerinden Ethel’in haberi olduğu açıktı ancak gerek KGB belgelerinde gerekse FBI belgelerinde Ethel’in sadece eylemlere tanık olmak, yardımcılık yapmak (Rosenberglerin kutu gibi evlerinde yaklaşık 20 bin belgenin fotokopisi, fotoğrafı çekilmişti) veya kuryelik gibi tali rolü olduğu belirtiliyordu. Öyle ki KGB belgelerinde Greenglass’ın eşi Ruth’un bir kod adı varken, Ethel adıyla anılıyordu ve “1938’den beri sadık bir vatansever (komünist). Hassas sağlık durumundan dolayı çalışmıyor” notu vardı. İleriki yıllarda bu ifade Rosenberglerin oğulları Michael ve Robert Meerapol’un “babamız hakkında kesin konuşamasak da annemiz suçsuzdu” iddialarına temel oluşturacaktı. Evlatları annelerinin komünistlik, Yahudilik ve kadın olmak gibi üç nedenden dolayı gadre uğradığı düşünüyordu.

FBI’ın beceriksizlikleri
FBI, başından itibaren pek çok ipucu olmasına rağmen bir türlü bunları biraraya getirip bu grubu ifşa edememişti. Ancak 1950 yılında bazı tesadüflerle ifşa oldukları anlaşılınca KGB bağlantıları Rosenberglere derhal ülkeyi terketmeleri emrini vermişti. Ancak Julius Rosenberg muhtemelen diğer arkadaşlarını uyarmak için bu talimata uymadığı için geç kalmış ve nihayet tutuklanmıştı. Nitekim Julius’un uyardığı arkadaşları kaçmayı başarmışlar, bu kişilerden Sarant ve Barr daha sonradan SSCB’nin havacılık sektörünü büyük başarılara taşımışlardı.

Sonuç
Elbette ABD belgeleri komünist bir grubu kategorik olarak suçlayıcı karakteriyle yanlı belgeler. KGB belgeleri ise başka şekilde yanlı ama her ikisinin ortak yanı Julius ve adını andığım ve anmadığım arkadaşlarının tarihin en büyük endüstriyel casusluk faaliyetine imza attıklarını ancak atom bombasının sırlarını esas olarak Manhattan Projesi’nde çalışan bilim adamlarının SSCB’ye aktardığı konusu. Yine her iki belge grubundan, Julius Rosenberg’in endüstriyel sırları toplayan ve aktaran grubu kuran, devamını sağlayan önemli bir figür olduğu, Ethel’in ise kocasının amaçlarını, hedeflerini, faaliyetlerini destekleyen, ona yardımcı olan tali bir figür olduğunu, ancak onlara verilen cezanın işledikleri suçun karşılığı olmadığı, çok ağır bir ceza olduğu anlaşılıyor.

SSCB’nin (Stalin’in 5 Mart 1953’te ölümünden sonra parti sekreteri seçilen Malenkov’un altı aylık dönemini saymazsak) üçüncü lideri Nikita Kruşçev 1990 yılında Kruşçev Hatırlıyor: Glasnost Bantları adıyla yayımlanan hatıratında “Rosenberglerin bize ne tür bir yardım sağladığını spesifik olarak söyleyemediğini” ancak Joseph Stalin ve Dışişleri Bakanı Molotov’dan “onların çok şey sağladıklarını”, “getirdikleri bilgilerin atom bombamızın üretimini hızlandırmada önemli bir yardım” olduğunu yazdı. Ancak 1996 yılında Sovyet ajanı Aleksandr Feklisov gazetecilere Rosenbergler’in atom casusluğu yapmadıklarını, ancak birtakım askeri sırları KGB’ye verdiklerini anlattı. 2008 yılında, Sovyetler Birliği’nin ilk bomba malzemesini oluşturmak için kullandığı plütonyum üretim reaktörü Chelyabinsk-40’ın müdürü olan mühendis Boris V. Brokhovich, The New York Times’a yaptığı açıklamada Kruşçev’in “aptalın aptalı biri” olduğunu iddia etti ve Sovyetlerin deneme yanılma yoluyla kendi bombalarını geliştirdiklerini iddia ederek “Rosenberg’leri boşuna elektrikli sandalyeye oturttunuz” dedi.

Bu iddialar şu açıdan doğru olabilir: Julius ve Ethel Rosenberg atom bombası hakkında en ufak bir fikre sahip olmadıkları için hangi belgelerin, bilgilerin işe yarayacağını kestirememeleri normaldi. Özellikle FBI’ın Greenglass’ın KGB belgelerinde “inanmış bir komünist” olarak geçen karısı Ruth’a dava bile açmazken ondan daha az aktif olan Ethel’i suçlaması ve nihayetinde ölüme götürmesi adaletsiz bir yargılama olduğunu gösteriyor. Rosenbergler ve arkadaşlarını bu faaliyetlere giriş nedenleri ise hem FBI hem KGB belgelerinde gayet açık. İnanmış birer komünist olarak başlangıçta savaşta SSCB’yi güçlendirmek. Faaliyetlerine savaş sonrası devam etmelerine dair bir açıklama FBI belgelerinde elbette yok. Ama bunu biz söyleyebiliriz herhalde: 1945’te Japonya başka nedenlerle teslim olmaya hazırlandığı sırada 6 Ağustos 1945’te Hiroşima’ya, 9 Ağustos 1945’te Nagazaki’ye iki atom bombası atarak nükleer egemenliğini ilan eden ABD’ye karşı denge unsuru olması için SSCB’nin de atom bombasına sahip olmasını istemeleri ideolojik olarak mantıklı bir tutumdu. Çünkü sadece ABD’nin elinde atom bombası olsaydı bunun sonuçlarının ne olacağını kestiremezdik.

Değişmeyen kanaatim


.
Rosenbergler bunları mahkemede söylemediler, son anlarına kadar da iddiaları reddettiler, çünkü casusluğu kabul etmeleri halinde ideallerine ihanet etmiş olurlardı. Kurtulma şanslarını iki kere kullanmadılar. İlkinde arkadaşlarını korumak için ülkeden hemen çıkmayı reddettiler, ikincisinde idam cezasının ertelenmesi için kendilerinden beklenen itirafı yapmadılar.

Bu belgeleri bilmeden de özellikle sol çevrelerin Rosenbergleri yapmadıkları bir şeyden idam edilen acınacak kurbanlar gibi sunmasına, hele kocasıyla aynı eğitimi almış, ondan önce komünist olmuş, kişilikli, cesur biri olduğu belgelerden anlaşılan Ethel’in adeta “eş durumundan” dosyaya dahil edilmesine içsel olarak itiraz ediyordum. Bunları bilmeden de onların bu casusluk faaliyetini neden yürüttüklerini, meşruiyetlerini nereden aldıklarını tahmin edebiliyordum. Bugün ideolojik bir tutarlılık içinde, dürüstlük ve cesaretle 10 yıl boyunca ABD gibi korkunç bir polis devletini atlatmayı başardıkları, deşifre olduklarında da eğilip bükülmeden, eylemlerinin sonuçlarına vakarla katlandıkları için Ethel ve Julius Rosenberg’e saygımı tazelemiş durumdayım.


.1876’da Kanun-i Esasi’nin İlanı ve Rafa Kaldırılması



Ayşe Hür
Ayşe Hür


SiyasetToplumYazarlar
Haziran 13, 2024
Paylaş
Anayasaların Tarihinden – III

1876’da Kanun-i Esasi’nin İlanı ve Rafa Kaldırılması

1876 yılı Osmanlı tarihinde “üç padişahlı” yıl olarak anılır. Çünkü o yıl, II. Mahmud’un ölümüyle dokuz yaşında tahta çıkan Abdülaziz, bu yazının konusu olmayan nedenleri bahane eden Midhat Paşa, Hüseyin Avni Paşa, “Mütercim” Rüşdi Paşa, “Kayserili” Ahmet Paşa ve Süleyman Paşa kliği tarafından 11 Mayıs 1876’da Bayezid, Fatih ve Süleymaniye medreselerinin talebelerinin “Müslümanlar Hıristiyanların hakaretine uğruyor, böyle zamanda ders yapılmaz” avazeleri ile sokağa dökülmeleriyle başlayan olayların sonunda 30 Mayıs 1876 tahttan indirmişti. Abdülaziz’in yerine Abdülmecid’in ilk şehzadesi, Batı kültürüyle yetişmiş, nazik, savurgan ve bohem V. Murad geçirildi. Resmî hikâyeye göre, Topkapı Sarayı’nda 1808’de III. Selim’in öldürüldüğü daireye kapatılan Abdülaziz, hayatının tehlikede olduğunu söyleyerek V. Murad’dan yardım isteyince, üç gün sonra Fer’iye Sarayı’na nakledildi, ama 4 Haziran 1876 günü hamama girip annesinden istediği tırnak makasıyla (nasıl başardıysa) her iki kolunun damarlarını keserek intihar etti. Padişah V. Murad, etkilenmemesi için olaydan uzun süre haberdar edilmedi. Halk günlerce heyecan içinde yaşadı. Olayı duyduktan sonra şiddetli bir “ruhi bunalım” geçiren V. Murad, tahta çıkışının 93. gününde, akli dengesinin yerinde olmadığına dair bir doktor raporu ile tahttan indirildi ve yerine 31 Ağustos 1876 günü Abdülmecid’in diğer şehzadesi II. Abdülhamid çıkarıldı. Abdülhamid’in ilk işi Abdülaziz ve V. Murad’ın tahttan indirilmesinde rolü olan Midhat Paşa’yı sadrazam yapmak oldu.

ABDÜLHAMİD’İ BEKLEYEN SORUNLAR

Tahtı kısa bir müddet önce garip ve sorunlu şartlar altında devralan II. Abdülhamid, kendini imparatorluğun en ciddi krizlerinden birinin içinde bulmuştu. Bir taraftan Midhat Paşa ve Abdülaziz döneminin önemli muhalefet hareketi olan Genç Osmanlıların başı çektiği güçlü bir kesimin meşrutiyet ve anayasa talepleri, diğer yandan o yılın Nisan ayında Bulgaristan’ın Batak köyünde başlayan ve kısa sürede tüm Balkanlara yayılarak uluslararası bir soruna dönüşmeye meyyal bir isyan ve bu isyanın bastırılmasında kullanılan aşırı güç ve vahşetin sonunda başta İngiltere olmak üzere üçlü bir kesimin meşrutiyet ve anayasa talepleri gibi baskıları göğüslemeye çalışan Abdülhamid, dışarıya karşı Osmanlı İmparatorluğu’nu ileriye ve Avrupa’ya doğru taşıyacak yeni ve yenilikçi bir hükümdar olmaya gayret ediyor, diğer yandan kendisini tahta taşıyan vesayet odaklarını tasfiye etmenin yollarını arıyordu.

Önce dış baskıları tanımlayalım. Edhem Eldem’e göre, bu tarihlerde Avrupa’nın dayattığı başlıca iki konu vardı. Bunlardan biri, Osmanlı sisteminin özellikle mali ve iktisadi olarak Avrupa’yla uyumlu hale getirilerek ekonomik entegrasyon için gereken adımların atılmasını mümkün kılacak altyapı ve yapının oluşturulmasıydı. Diğeri ise İmparatorluğun toplumsal ve siyasi olarak modernleşmesinin hızlanıp genişlemesi için nüfusun önemli bir kısmını oluşturan ama Müslümanlarla bir türlü eşit konuma gelemeyen gayri Müslim toplulukların haklarının genişletilmesiyle kanun önünde eşitlik ilkesinin fiiliyata geçirilmesiydi. Her iki durumda da Osmanlılara tam bir güven olmadığı için Büyük Devletler bu yeniliklerin bir tür garantörleri olarak İmparatorluğun iç siyasetinde ve özellikle gayri Müslim milletlerin haklarının korunması konusunda kendilerini görevli ve müdahil saymışlardı. Kırım Savaşı’nın ardından toplanan 1856 Paris Konferansı’ndan 20 sene sonra umulan, tekrar böyle bir müdahale ve kontrol ortamının oluşmasıyla bir müddettir “başıboş” bırakılmış olan Osmanlı İmparatorluğu’nun tekrar toparlanacağı, özellikle de Rumeli vilayetlerindeki gayri Müslim nüfusun emniyete alınacağıydı.

MİDHAT PAŞA’NIN HESAPLARI

Bu amaçla Britanya’nın öncülüğünde Osmanlı İmparatorluğu bir konferansa razı edilmişti. Ancak konferansın hazırlık toplantısına Osmanlı Hükümeti’nin temsilci yollayarak katılmasına izin bile verilmedi. Yine de Sadrazam Midhat Paşa, konferansı Batı müdahalesinden kurtulmak için bir fırsata dönüştürmek konusunda kararlıydı. Bu amaçla da yıllardır hayalini kurduğu ama bir türlü fiiliyata geçiremediği anayasa (Kanun-ı Esasi) projesini kullanmayı düşünüyordu. Edhem Eldem’e göre, Midhat Paşa, bir taşla iki kuş vuracaktı: Bir taraftan V. Murad’a ilan ettiremediği, ancak muhtemelen tahta çıkmadan önce Abdülhamid’e zorla kabul ettirdiği anayasayı şimdi siyasi bir zorunluluk olarak gösterebilecek, diğer taraftan da bu manevrayı Avrupa devletlerinin temsilcilerine, hükümetinin ıslahat konusundaki ciddiyet ve kararlılığının bir işareti olarak sunabilecekti. Böylece hem kendi iktidarını perçinleyip iç siyasette itibar ve güç kazanacaktı hem de ülkesini gurur kırıcı bir dış müdahale ve murakabeden kurtarmış olacaktı.

KANUN-İ ESASİ’NİN ESİN KAYNAKLARI

Kanun-ı Esâsî (esas kanun) metni, Padişah tarafından atanan ve o sıralarda resmi bir görevi olmayan Midhat Paşa’nın yönlendirdiği 37 (bazı kaynaklara göre 28) kişilik Cemiyet-i Mahsusa isimli heyetin eseri olarak ortaya çıktı. Söz konusu kurulun altı üyesi gayri Müslim’di. Bu kişiler Nafıa Müsteşarı Krikor Odyan Efendi, Adliye Müsteşarı Vahan Efendi, Hariciye Müsteşarı Kara Todori Efendi, Mekteb-i Sultanî (Galatasaray Mektebi) Nazırı Sava Paşa, Şura-yı Devlet Azası Ohannes Efendi, VI. Belediye Dairesi Reisi Kostaki Efendi ve hangi kurumdan olduğu tespit edilemeyen Yanko Efendi’ydi. Komisyonda, ileriki yıllarda Mithat Paşa tasarısı, Sait Paşa tasarısı ve Süleyman Paşa tasarıları diye bilinen üç temel tasarının bileşkesi olarak bir metin çıkmıştı. 113 maddelik ilk metnin kimi maddelerine yapılan eklerin ve düzeltmelerin Namık Kemal’in kaleminden çıktığı düşünülmektedir. Namık Kemal’in önerisi ile “dibace”siz olarak hazırlanan ikinci ve son metindeki değişiklikler ise Hariciye Nazırı Savfet Paşa tarafından yapılmıştı.

Bazı araştırmacılara göre anayasa metni 1791 Polonya, 1831 Belçika, 1814 Fransa ve 1850 Prusya anayasalarından ve özellikle Kirkor Odyan’ın etkisiyle (geçen yazıda nasıl ortaya çıktığını anlattığım) 1863 tarihli Nizamnâme-i Millet-i Ermeniyân’dan esinlenerek; bazı araştırmacılara göre ise “Velestinli Rigas” adıyla tanınan Yunan asıllı Osmanlı tebaası Rigas Fereos’un 1797’de kaleme aldığı 35 maddelik İnsan Hakları Bildirgesi ve 124 maddelik Anayasa İlkeleri’nden oluşan “Rigas’ın Anayasası”ından esinlenerek hazırlanmıştı.

Metin “Memalik-i Devlet-i Esasiye” (1-7. maddeler), Tebâa-ı Devlet-i Aliye’nin Hukûk-ı Umûmiyesi” (8- 26. maddeler), “Vükelâ-yı Devlet” (27- 38. maddeler), “Memurin” (39- 35. maddeler) “Meclis-i Umumi-i Osmâni” (42- 59. maddeler), “Heyet-i Mebûsan” (65-80. maddeler), “Mehâkim” (81-91. maddeler). “Divan-ı Âli (92- 95. maddeler) “Umûr-ı Maliye” (96- 107. maddeler), “Vilâyat” (108- 112. maddeler), “Mevâd-ı Şetta” (1113- 119. maddeler) olmak üzere 11 bölümden oluşmuştu.

Tıpkı Prusya Anayasası gibi düzenlenebilecek her konunun maddeye bağlandığı “kazuistik” anayasalardan biri olan bu metnin önemli maddeleri şunlardı: 7. maddeye göre Sultan Heyet-i Vükela’yı (Bakanlar Kurulu) ve Nazırları (Bakanları) azledebiliyordu. (Bu bölüm Padişahın hak ve yetkilerinin korunmasını isteyen Cevdet Paşa ve Mütercim Rüştü Paşa kliği ile Padişahın yetkilerinin sınırlanmasını isteyen Mithat Paşa kliği arasında önemli mücadeleler sonucu şekillenmişti.) 8. madde 1856 Islahat Fermanı sonrası ortaya çıkan mutlak eşitlik temelli Osmanlıcılığın bir görünümü olarak tüm tebaaya ayrım yapılmaksızın “Osmanlı” denileceğini düzenlemişti. 9 ve 10. maddeler kişilerin özgürlüğünü; 11. madde herkesin dininin Osmanlı Devleti tarafından korunacağını, 13. madde herkese şirket kurabilme yetkisi tanıyarak ekonomik liberalizmi vaazediyordu. 18. madde başlangıçta Süleyman Bey, Küçük Said Paşa ve İngiliz Said Paşa’nın çabalarıyla“Osmanlı memleketinde bulunan milletlerin her biri kendi dilini konuşmakta serbesttir” şeklinde iken, Osmanlı Devleti’nin resmi dili “Türkçedir” şeklinde değiştirilmişti. 19. ve 20. maddeler devlet memuriyetine girişte liyakatin aranacağını, 21. madde özel mülkiyetin korunacağını ve müsadere yasağını, 22. madde konut dokunulmazlığını, 24. madde angarya yasağını, 25. maddesi vergilendirmede kanuniliği ve 26. madde işkence ve eziyet yasağını düzenlemiştir.

113. maddeye göre Osmanlı Devleti’nde isyan çıkacağına ilişkin emareler varsa, hükûmet’in sıkıyönetim yetkisi olduğu düzenlenmişti. Bu maddede Sultan’ın Osmanlı Devleti’ne ilişkin tehdit içeren şahıslar hakkında mahkemesiz bu kişileri sürgün etme yetkisi de düzenleniyordu. Bu madde Damat Mahmud Celâleddin Paşa’nın çabalarıyla birlikte son anda kabul edilmişti. Bu madde ile birlikte padişahın devlet işlerini düzenleyen maddelerdeki doğrudan veya dolaylı etkisi birlikte düşünüldüğünde padişaha bir anlamda sınırsız iktidarın yolu açılmış oluyordu. (Nitekim bu maddedin ilk kurbanı da anayasanın mimarı Midhat Paşa olacaktı.) 115. maddeye göre Kanun-i Esasisi’nin herhangi bir maddesinin uygulamadan kaldırılması yasaktı.

Özetle söylersem bu ilk anayasa, halkı temsil eden bir kurucu meclis tarafından hazırlanmadığı gibi, bir halk oylamasıyla da kabul edilmiş değildi. Padişahın tek yanlı bir işleminden doğmuş olan bu “ferman”, saltanat ve hilafet hakkının Osmanoğulları soyuna ve bunun en büyük evladına ait olduğunu belirterek padişahın sonsuz olan yetkilerini sınırlamak yerine pekiştiriyor; devletin bir monarşi, dininin İslam, resmî dilinin Türkçe olduğunu ilan ederek bir anlamda fiili durumu onaylamaktan öteye gitmiyordu fakat Müslüman olsun gayri Müslim olsun tüm tebaanın temel hak ve özgürlüklerini düzenlediği; yargı yetkisini bağımsız mahkemelere devrettiği ve iki kamaralı (Heyet-i Ayan ve Heyet-i Mebusan) bir parlamento (Meclis-i Umumi) kurulmasını mümkün kıldığı için demokrasiye doğru atılmış büyük bir adımdı.

TÖREN VE HALKIN TEPKİSİ

Midhat Paşa, maddelere son şekilleri verilirken, 19 Aralık 1876 tarihinde sadrazam yapılmıştı.

Törenin yapılacağı 23 Aralık 1876 Cumartesi günü hava oldukça yağmurlu olduğu için Bâb-ı Ali meydanında “Hünkar Dairesi” önüne Osmanlı bayrakları ile donatılmış bir özel kürsü konmuştu. Dinleyiciler için de büyük bir çadır kurulmuştu. Gazetelere göre halktan binlerce kişi Sirkeci İskelesinden Bâb-ı Ali’ye uzanan büyük caddeyi hınca hınç doldurmuşlardı. Askerler bando eşliğinde caddenin iki tarafına dizilmiş, herkes Mithat Paşa’nın saraydan çıkmasını heyecanla beklemekte idi. Sadrazam arkasında “Mabeyn-i Hümâyun Başkatibi” Sait Paşa ile birlikte yanında Padişah’ın Hatt-ı Hümayun’u ve tabettirilmiş olan Kanun-ı Esasi olduğu halde, denizden Sirkeci İskelesi’ne çıkmış, oradan bando eşliğinde karşılanarak, Bâb-ı Ali’ye gelmişti. Burada Sait Paşa, Hatt-ı Hümâyun’ u çıkarmış, öpüp başına koyduktan sonra Sadrazam’a vermişti. “Okunan metnin başında II. Abdülhamid’in ağzından “Vezir-i Meâlî-semirim Midhat Paşa (Yüce Nitelikli Vezirim Midhat Paşa)” diye başlayan bir Hatt-ı Hümayun vardı. Kanun-ı Esasi ilan edildikten sonra daha önceden basılıp hazırlanan Kanun-ı Esasi ve Hatt-ı Hümayun nüshaları halka dağıtılmıştı. Mithat Paşa “Padişah’ın lütfen inayet buyurarak ihsan ettiği, Kanun-ı Esasi’nin halk için önemli bir ihsan olduğunu ve bunun için Padişah’a sonsuz şükran sunmak gerektiğini dile getirdikten sonra Edirne Müftüsü tarafından dua okunmuş, İstanbul’un çeşitli semtlerinde 101 pare toplar atılmıştı. İçlerinde yabancı bankerlerin, Galata sarraflarının, tüccar ve esnafın bulunduğu büyük bir kalabalık Borsa Komiseri Abidin Bey’in başkanlığında, İstanbul sokaklarında dolaşıp “Padişahımız çok yaşa” diye bağırmış, çevrelerine Türkçe, Rumca ve Ermenice olarak Meşrutî yönetimi öven konuşmalar yapmışlardı.

TERSANE KONFERANSI’NDAKİ HAVA

Edhem Eldem’e göre bunlar olurken Tersane’deki Bahriye Nezareti’nin merkezi niteliğindeki Divanhane binasında (bugünkü Kuzey Saha Deniz Komutanlığı) Britanya, Prusya (Almanya), Rusya, Fransa ve Osmanlı İmparatorluğu delegelerinin katılımıyla Tersane Konferansı devam ediyordu. Konferansa başkanlık eden Hariciye Nazırı Safvet Paşa, top atışlarını duyar duymaz ayağa kalkarak diğer delegelere gururlu bir şekilde yeni bir dönemin Sultan’ın meşrutiyeti ilan edip azınlıkları güvence altına aldığını söyledi ve toplantının artık anlamsızlaştığını söyleyip toplantıyı terk etmişti. Ne var ki bu mükemmel mizansen pek etkili olmamış, Midhat Paşa ve kabinesinin oyunu tutmamıştı. Yabancı delegeler istiflerini bozmadan müzakerelere devam etmiş, anayasanın ilanının Balkanlar’da alınmasını istedikleri ciddi ve acil tedbirlerin gerekliliğini hiçbir şekilde ortadan kaldırmadığını ifade etmişlerdi, hatta bazı yorumculara göre alınan kararların beklenenden sert olmasına bu tavır neden olmuştu.

Hiç tahmin etmediği bu tepki karşısında ise Midhat Paşa stratejisini değiştirmek zorunda kalmıştı, Abdülhamid dahil barış taraftarlarını sindirmeye yönelik bir siyaset takip etmeye başlamıştı. Bu açıdan büyük ölçüde başarılı olan sadrazam, 18 Ocak 1877 günü Padişah’ın iradesiyle toplanan 200 kişilik bir Meclis-i Umumi’nin, konferansın bütün taleplerini (Sırbistan ve Karadağ’ın bağımsızlığının tanınması, Bulgaristan ve Bosna-Hersek’e özerklik verilmesini) geri çevirmesini sağlayarak köprülerin atılmasına neden oldu. 20 Ocak günü dokuz oturumdan sonra çalışmalarına son veren konferans heyeti de dağılmış, son barış ümitleri suya düşmüştü.

Dönemin münevverlerinden Ahmet Midhat Efendi’nin 25 Aralık 1876-15 Ocak 1877 tarihleri arasında İttihad gazetesinde bir yazı dizisiyle Kanun-ı Esasi’nin ilk 36 maddesini “şerh ederken” ilk yazısında “Bugünkü günde biz gerçekten bir millet-i mütemeddine ve muntazama (medeni ve düzenli bir millet) olduk” demişti. Dizinin diğer maddeler şerh edilmeden bitmesi otosansürle mi yoksa Kanun-ı Esasi’nin yürürlüğe girmesinden sadece bir buçuk ay sonra, 5 Şubat 1877 tarihinde Mithat Paşa’nın elinden sadaret mührü alınmasına da neden olan siyasi tablo ile mi ilgiliydi kestirmek zor olsa da Midhat Paşa’nın görevden alınmakla yetinilmeyip, İzzettin vapuru ile İtalya’nın Brindisi şehrine götürülürken “Yazık, devlete ve millete yazık!” diyerek ağlaması, kendisini Brindisi’ye götürmekle görevli alaybeyi Bahri Süleyman Bey’in dönüşte sunduğu rapora göre, “Yazık! Konstitüsyon bitti, bu millet terakki edemiyecek!” demesi, 23 Ağustos 1876’da “bize konstitüsyon değil enstitüsyon lazım” diyen Berlin Sefiri Edhem Paşa’yı haklı çıkarmış gibiydi.

MECLİS-İ MEBUSAN SEÇİMLERİ

Her ne kadar anayasanın ilanını siyasi ve askeri bir ajandaya bağlasa da samimi bir anayasacı olan Midhat Paşa, sürgünde dahi hazırladığı metnin arkasında durmuştu. Aslında Padişah da hemen geri adım atamadı, nitekim Kanun-ı Esâsî gereğince 1 Mart’ta açılması kararlaştırılan Meclis-i Umumi’nin 80’i Müslüman, 50’si gayri Müslim olan 130 üyesini belirlemek için iki dereceli seçimlere geçilmiş, binbir zorlukla yapılan seçimler sonucu ancak 119 üye İstanbul’a gelmişti. (Bunların 71’i Müslüman, 44’ü Hıristiyan, 4’ü de Yahudi idi.) Bunun üzerine açılış ertelenmiş, Meclis-i Umumi, nihayet 19 Mart 1877 günü Dolmabahçe Sarayı’nda Padişah’ın nutku ile açılmıştı. Meclis, üyeleri arasından 21 Müslüman ve beş gayri Müslim’i “ayan heyeti” olarak seçilmiş ve çalışmalarını Sultanahmet’teki Darülfünun binasında yürütmeye başlamıştı. Ancak bu gelişmeler dahi dış politikaya fayda etmeyecekti.

93 HARBİ’NİN ETKİLERİ

Nitekim 12 Nisan 1877’de Rusya Osmanlı İmparatorluğu’na savaş ilan etti. Kısa sürede olay Panslavizm (Rus-Slav milliyetçiliği) davasına dönüştü. Rus halkının bağışlarıyla desteklenen, Rus komutanların yönettiği Sırp orduları Balkanlar üzerinden, Rus orduları doğrudan Kafkasya üzerinden Osmanlı İmparatorluğu’na taarruza geçtiler. Ucuz ve yaygın gazeteler sayesinde Batılı ülkelerde halkın her sabah heyecanla takip ettiği ve bu yüzden “kahvaltı savaşı” (breakfast war) diye anılan, Osmanlı ülkesinde ise ilan edildiği yılın Hicri takvimdeki karşılığından (1293 yılından) dolayı “93 Harbi” diye anılacak olan savaş, Şıpka ve Plevne savunması gibi bazı önemli başarılara rağmen dokuz ay boyunca hiçbir yerden destek alamayan Osmanlı İmparatorluğu’nun Rus, Sırp, Bulgar, Romen ve Karadağlıların ortak direnişine karşı koyamayarak yenilmesiyle sonuçlandı. Ancak daha hazini, Rus orduları Batı’da Edirne’ye, Doğu’da Erzurum’a dayandılar.

Mersin vapurunun Ruslar tarafından kaçırılması Meclis’in gündemine oturmuş ve savaşın kötü gidişi ile birleşerek Mecliste sert tartışmalara neden olmuştu. Özellikle 14 Ocak 1878 yılında başlayan oturumda, Suriye mebusu Halil Ganem, bir Atinalı yargıcın “Ey Atina halkı! Siz nutuklarla uğraşırken, düşman kapıya dayandı” sözlerini hatırlatmasıyla şiddetli tartışmalar yaşanmış; Meclis ile Hükümet arasında gerilim çok yüksek boyutlara ulaşmıştı. Elbette eleştirenlerden Sultan da payını alıyordu. Özellikle ordunun komuta kademesinde yapması gereken ama yapmadığı değişiklikler ilerde savaşın kaybının temel nedenlerinden olarak görülecekti.

KANUN-İ ESASİ’NİN RAFA KALDIRILMASI

Rusların İstanbul’u işgal etmesinden korkan Bâbıâlî, 31 Ocak 1878’de Rusya’ya ateşkes teklif etti. Ruslar ateşkesi kabul etmeden Yunanistan’ın Teselya bölgesini de işgal ettiler. Ateşkesten sonra da İstanbul’a doğru yürümeye devam ettiler. Avrupalı Büyük Devletler 1856 Paris Antlaşması hükümlerine göre Rusların İstanbul’u işgal etmeleri halinde müdahale etme hakları bulunduğunu ihtar ettilerse de Rus orduları ancak İstanbul’un banliyösü Ayastefanos’ta (bugün Yeşilköy) durdu. Paniğe kapılan Abdülhamid’in talebi üzerine İngilizler, 13 Şubat 1878’de İstanbul’a Helicon zırhlılarını gönderdiler. Gelenekte hiç görülmemiş biçimde yürütme ile didişmekten yorulan Abdülhamid de ertesi gün Meclis’i kapatıp, Kanun-ı Esâsî’yi askıya aldı. Böylece Osmanlı İmparatorluğu’nun ilk anayasası, İttihat Terakki Cemiyeti (İTC) ile Ermeni Devrimci Federasyon (EDF-Taşnaksütyun) ittifakının II. Abdülhamid’e Meşrutiyet’i ikinci kez ilan ettirdiği 23 Temmuz 1908 gününe kadar tarihin tozlu raflarında beklemeye alındı…

Özet Kaynakça:

Bülent Tanör, Osmanlı Türk Anayasal Gelişmeleri (1789-1980), Afa Yayınları, İstanbul, 1996;

a.g.y., “Osmanlı Basını ve Kanun-ı Esasî”, Tanzimat’tan Cumhuriyet’e Türkiye Ansiklopedisi, İstanbul, İletişim Yayınları, 1985, cilt 1, s. 72-74;

Yavuz Abadan, “Osmanlı İmparatorluğu’nda Anayasa Sistemine Geçiş Hareketleri”, Türkiye Büyük Millet Meclisi’nin 100. Yılına Armağan: Meclis ve Milli Egemenlik Yazıları Seçkisi, (Der. Hamit Emrah Beriş), TBMM Yayınları, Ankara 2022, ss.73-108;

Edhem Eldem, “13 Ocak 1877–Tersane Konferansı ve Rusya ile Savaş Tehlikesi”, Toplumsal Tarih, sayı 241, Ocak 2014, s. 16-23;

İsmail Hakkı Uzunçarşılı, Midhat Paşa ve Yıldız Mahkemesi, TTK Yayınları, 2000;

Selda Kaya Kılıç, Osmanlı Devletinde Meşrutiyet’e Geçiş, İlk Anayasanın Hazırlanması, Berikan Yayınevi, 2010.

Suna Kili Suna-Şeref Gözübüyük, Sened-i İttifak’tan Günümüze Türk Anayasal Metinleri, İş Bankası Yayınları, 2000.

Haftaya: “Demokratik İstisna Olarak 1921 Anayasası”











.Osmanlı’da Anayasa Fikri Nasıl Ortaya Çıktı?


Ayşe Hür
Ayşe Hür


SiyasetToplumYazarlar
Haziran 7, 2024
Paylaş
Anayasaların Tarihinden – II

Osmanlı’da Anayasa Fikri Nasıl Ortaya Çıktı?

Osmanlıların Amerikalılarla ilk tanışması, 1779’dan itibaren ABD ile Trablus, Cezayir ve Tunus sularında Mağripli korsanlar arasında yaşanan silahlı çatışmalarla olmuştu. O tarihe kadar İngiliz bayrağı altında bu bölgelerde rahatça dolaşan ABD gemileri, 1776’da İngilizlere karşı verdikleri bağımsızlık savaşından sonra kendi bayraklarını çekmek zorunda kaldıklarından, Osmanlı Devleti’nin Garp Ocakları diye anılan Kuzey Afrika eyaletlerindeki korsanlar için bir geçim kapısı olmuşlardı. Ancak korsanlar, gemilere saldırmakla kalmayıp, gemilerdeki Amerikalıları (ki “semiz ördek” diyorlardı onlara) esir almaya başlayınca işler değişti. 1793’te, çetin pazarlıklar sonunda Cezayirliler, ABD’den 2 milyon 274 bin Meksika pezosu fidye aldılar. 1795 yılında Cezayir, izinsiz sefer yapan iki Amerikan gemisini limana bağlayınca, ABD yılda 12 bin altın vergi ödeme şartını kabul ettiği bir anlaşma imzalamak zorunda kaldı. Ancak Amerika’daki “devrim” ve bunun ürünü olan “anayasacılık” fikirleri, Osmanlı ülkesine, Amerika değil Avrupa dolayımıyla girdi.

III. SELİM REFOMLARI

1789’da Fransız İhtilali başladığında Osmanlı İmparatorluğu’nun başında Sultan III. Selim bulunmaktaydı. Fransa ile doğrudan ilişkiler 1797 tarihli Campo Formio Anlaşması’yla başlamıştı ama esas karşılaşma Fransız İhtilali’nin ünlü generali Napolyon Bonapart’ın 1798-1801 yılları arasında, Osmanlı hükümranlığı altındaki Mısır’ı işgaliyle yaşandı. Her ne kadar karşılaşma askeri düzeyde olsa da, III. Selim, Avrupa’daki modernleşme hamlelerinden haberdar görünüyordu nitekim, Osmanlı tarihi boyunca, belli bir plan dahilinde bir ıslahat programı hazırlayan ilk padişah olarak tarihe geçti. Selim döneminde, Avrupa kurumlarını gözlemek üzere Azmi Efendi’yi Berlin’e, Ebubekir Ratıp Efendi’yi Viyana’ya, Yusuf Agah Efendi’yi Londra’ya göndermişti. Bu elçilerin kendisine sunduğu 22 layiha sonucu ortaya çıkan “Nizam-ı Cedid” (Yeni Düzen) adını verdiği bu programda, konumuzu ilgilendiren en önemli reform devletin yeniden yapılandırılması için Meşveret Meclisi (Danışma Meclisi) kurulmasıydı. Bunun tamamlayıcısı olarak Nizam-ı Cedid orduları kuruldu, Türkçe resmi dil, Fransız resmi yabancı dil ilan edildi, Fransızca askeri okullarda zorunlu hale getirildi. Batı tarzı subay ve asker yetiştirmek amacıyla 1795’te Mühendishane-i Berr-i Hümayun (Kara Mühendishanesi) kuruldu. Açıkça bir atıf olmamasına rağmen bu elçiler sayesinde Avrupa’daki anayasacılık faaliyetleri de izlenebilir oldu ki III. Selim, 1807’de Kabakçı Mustafa İsyanı ile tahttan indirilmeseydi belki de Tanzimat Dönemi daha erken başlayacaktı.

II. MAHMUD VE SENED-İ İTTİFAK

III. Selim’in yerine IV. Mustafa’yı tahta çıkaranlar devletin dini kurallara dayandığı ve devletin Yeniçeri Ocağı tarafından korunacağı hükümlerini içeren bir antlaşma imzalamış, Mustafa da bu anlaşmaya uymak zorunda kalmıştı. Neyse ki Mustafa dönemi kısa sürdü. Ama geçiş sancılı oldu. Yenilik yanlısı Rusçuk Ayanı Alemdar Mustafa Paşa ile “Rusçuk Yâranı” (Dostları) adıyla bilinen ve Alemdar Paşa’yı yönlendiren grup, III. Selim’i tekrar tahta çıkarmak istediler. Alemdar Mustafa Paşa’nın bu hamlesini farkeden IV. Mustafa, sabık padişah III. Selim ile diğer taht adayı olan Şehzade Mahmud’un idam emrini verdi. Nitekim III. Selim öldürüldü, ancak Şehzade Mahmud haremdeki kadınların yardımıyla kaçırılarak kurtarıldı. III. Selim’in öldürülmesinin ardından Alemdar Mustafa Paşa, 28 Temmuz 1808’de Şehzade (II.) Mahmud’u tahta çıkardı, kendini de Sadrazam yaptı.

Osmanlı devletinin padişah ile tebaası arasındaki ilişkilere dair yeniden düşünmeye başlaması II. Mahmud döneminde (1808-1839) oldu. Bu konuda en önemli adım ise padişah ile merkezi devletin zayıflamasıyla ve dirlik düzeninin bozulmasıyla eş zamanlı olarak, taşrada ortaya çıkan; başlangıçta devlet adına vergi ve asker toplama işini yürütürlerken, zamanla paranın ve silahın gücüyle palazlanan, bazı durumlarda (örneğin III. Selim olayındaki gibi) merkeze kafa tutacak güç odakları haline gelen “ayanlar” ile 29 Eylül 1808 günü imzalanan Sened-i İttifak idi.

Her ne kadar İstanbul’a gelen ayanların çoğu Sened-i İttifak’a katılmadan geri dönmüşler ve senedi sadece dört ayan imzalamışsa da âyanlar ile Sultan arasında bir uzlaşı niteliği taşıdığı giriş bölümünde belirtilen yedi madde ve bir ekten (zeyl) oluşan Sened-i İttifak, Sultan ile Sadrazam’ın emirlerine uyulması, yanlış uygulamalara karşı çıkılması, âyanların asker toplanmasına karşı faaliyetleri olursa buna birlikte müdahale edilmesi, yeni asker ocaklarının planlanması ve buna karşı çıkanların cezalandırılması, vergilerde adalet ile yolsuzluğun engellenmesi ve âyanlarla merkezi otoritenin birbirine karşılıklı saygı göstermesi konularını düzenliyordu. II. Mahmud Sened-i İttifak’ı hatt-ı hümayun sıfatıyla yayımlayınca Sened-i İttifak bağlayıcı nitelikte siyasi bir belge oldu. Sened-i İttifak’ın dördüncü maddesindeki “kanun hilafına bir fiil ortaya cıkarsa bundan davacı olunacağı ve men’ine çalışılacağı” ifadesini “sultanın adil olmayan fiilerine karşı isyan hakkı” diye yorumlayıp belgeyi bir “devrim” olarak niteleyenler veya (Doğan Avcıoğlu gibi) “eşkiyalığın meşrulaştırılması” sayanlar varsa da çoğu araştırmacı Sened-i İttifak’ı Sultan’ın yetkilerini ilk kez sınırlayan anlaşma olması niteliğiyle Osmanlı/Türk anayasacılık tarihinin (hatta demokratikleşme tarihinin) başlangıcı sayar. Hatta İngiltere’de kral ve senyörleri arasında imzalanan 1215 tarihli Magna Cartha’nın “Osmanlı versiyonu” sayanlar vardır.

OSMANLI MAGNA CHARTA’SI MI?

Konuyu uzatmamak açısından ayrıntıya girmeden söylersem, bu benzetme doğru olmadığı gibi, doğru olsaydı bile Magna Charta’dan tam 513 yıl sonradır. Dahası Sened-i İttifak’ı ne sultan ne de ayanlar gerçekten benimsemişlerdir. II. Mahmut bunu şartların zorlamasıyla geçici olarak kabul etmiş, sonrasında Alemdar Mustafa Paşa’nın Yeniçeriler tarafından ortadan kaldırılmasına seyirci kaldığı gibi, gücü eline geçirir geçirmez Senedi İttifak’ı ve ayanları ortadan kaldırıp merkezi idareyi yeniden kurmayı temel bir amaç haline getirmiştir. Merkezi otoriteyi sağlama maksadına da (her ne kadar Mısır’daki Kavalalı Mehmet Ali Paşa’ya karşı hareketinde başarılı olamasa da) büyük ölçüde ulaşmıştır. Ayanlara gelince, Sened-i İttifak onların istek ve baskıları sonucunda ortaya çıkmış bir belge değildir. Aksine Sultan’ın iradesiyle ortaya çıkmıştır ve daha ilk maddesinde padişahın emir ve yasaklarına tamamen itaati söz konusudur.

Bazı araştırmacılar 1826 tarihinde Yeniçeri Ocağı’nın kaldırılmasını dahi “anayasacılık” başlığı altında yorumlar ki, Osmanlı imparatorluğu nezdinde görev yapan bazı sefirlerin mektup ve raporlarında, bu görüşü olumlayan ifadelere rastlanır. Öte yandan II. Mahmud döneminde Osmanlı İmparatorluğu’nun hükümranlık alanındaki Sırbistan’da kurulan “Meclis-i Şûrâ-yı Memleket”i (Skupština); 1831’de Eflak ve Boğdan’da kabul edilen “Teşkîlât-ı Esâsiyye Nizamnâmesi” gibi anayasa fikrinin olgunlaşmasına yardımcı olan başka metinler de vardır. Sonuç olarak II. Mahmud dönemi, konumuzla ilgili önemli adımların atılmadığı ama filizlendiği bir dönem olarak tarihe geçecektir. Anayasacılığın ilk kurumlarını oluşturmak oğlu Abdülmecioqd’e “nasip olacaktır”.

ABDÜLMECİD VE MUSTAFA REŞİT PAŞA

Şehzadeliğinde yarı hapis hayatı yaşayan Abdülmecid, babası II. Mahmud’un erken ölümü üzerine, 1 Temmuz 1839 günü tahta geçtiğinde henüz 16 yaşındaydı. Belki de bu yüzden babasının kurduğu idari kadroyu bozmak istemedi. Böylece, 1838’de İngilizlerle imzalanan Baltalimanı Ticaret Antlaşması’nın mimarlarından olan Mustafa Reşid Paşa da Hariciye Nazırlığı görevine devam etti. Mustafa Reşid Paşa önce Paris ve Londra’da elçilik yaparken, Batı siyasi kültürünü (özellikle İngiliz tipi Meşrutiyeti ve İngiliz tipi liberalizmi) gözleme imkânı bulmuş, özellikle eşit vatandaşlık meselesinin önemini iyi kavramıştı. Pozitivizmin kurucularından Auguste Comte’un fikirlerini Şark’a yaymak için mektup yazacak kadar “faydalı” bulduğu Mustafa Reşit Paşa’nın “Şevketpenahım, Devlet-i Aliyelerini kurtarmak için üç milyon askere ihtiyaç vardır. Maahaza bu kuvvet yalnız Avrupa kuvvetine karşı gelebilir. Halbuki devleti esasından kurtarmak için meşrutiyet usulüne müracaat etmekten başka Salim bir tedbir yoktur” şeklindeki tavsiyelerinin meyvesi sadece Abdülmecid dönemine değil, Osmanlı tarihine de damgasını vuracak olan ıslahat fermanları oldu. Mustafa Reşid Paşa’nın genç yaştaki padişahı ikna etmesi zor olmamıştı, çünkü Abdülmecid, şehzadeliğinde dönemin ölçülerine göre çok iyi bir eğitim almıştı. Bu eğitim de sadece alaturka dersleri değil, alafranga dersleri de kapsıyordu ve babasının izlediği yola büyük saygı duyuyordu.

GÜLHANE HATT-I ŞERİFİ

3 Kasım 1839 Pazar günü (benim de zamanında hatalı olarak söylediğim gibi bugünkü Gülhane Parkı’nda değil) Topkapı Sarayı’nın Marmara denizine bakan bölümündeki bahçeler arasında bulunan Gülhane Meydanı’nda okunan Gülhane Hatt-ı Şerifi’nin (sonradan kısaca Tanzimat Fermanı diye anıldı) özetinin özeti şuydu: “Bugüne dek devlet kanunsuz yönetiliyordu. Bundan böyle her şey kanuna dayanacaktır. Bu kanunlar da devletin Müslüman ve gayri Müslim tebaasına eşit olarak uygulanacaktır.”

Fermanın okunması için Müslümanların tatil günü olan cuma değil de Batılıların tatil günü olan pazar gününün seçilmesi bile gayet “devrimci” bir tutumdu. Ama daha önemlisi, fermanın içeriğiydi. Öyle ki Mustafa Reşid Paşa, fermanı okumaya gideceği sabah karısıyla helalleşmişti, çünkü kellesinin gideceğinden neredeyse emindi. Neyse ki korktuğu olmadı. Gülhane Bahçesi’nde kendisini, çok değil dört ay önce Nizip’te isyancı Kavalalı Mehmed Ali Paşa ordularını durduran Britanya, Fransa, Avusturya ve Rusya’nın temsilcileri âlimler, vekiller, yüksek bürokratlar, medrese hocaları, askerler ve daha nice kesimden insan bekliyordu. Osmanlı Devleti’nin İslam şeriatına bağlı olduğu zamanlarda kuvvet kazandığı, dışarıda galibiyetler elde ettiği, içerde ise halka müreffeh ve saadetli bir hayat temin ettiği, fakat şeriat kanunlarından dönülmeye başlandığı andan itibaren devletin zayıfladığı, dışarıda galibiyetler yerine mağlubiyetler, içerde ise huzur yerine huzursuzluk, zenginlik yerine fakirlik geldiği ifadeleriyle başlayan fermanı okumaya başladığında önce sessizlik, sonra pes perdeden bazı homurtular olduysa da konuşmanın sonunda geleneksel “Padişahım Çok Yaşa!” nidaları yükseldiğinde, Osmanlı ülkesinde artık yeni bir dönem başlamıştı.

Fermanın en önemli yanı o güne dek “millet” denilen kompartımanlarda adeta hapis hayatı yaşayan gayri Müslimleri ilk kez, “millet-i hakime” olan kesimle eşit muameleye tabi tutmayı vaat etmesiydi. Bu yeniliğe ilişkin genel tepkiyi ise şu anekdotal sözler özetliyordu: “Ne yani, artık gâvura gâvur demeyecek miyiz?” Aslında farkında değillerdi ama sadece gayri Müslimler değil, Müslümanlar da “reaya” olmaktan “tebaa” olmaya, yani kulluktan vatandaşlığa doğru yola çıkmıştı. Devlet, tebaanın ırzını, namusunu, canını korumayı, mal ve mülkünü istediği gibi tasarruf etmesini sağlamayı vaat ediyordu. Kanunsuz suç olmayacak, yargılamalar adil ve aleni olacaktı.

Ancak anayasal nitelikte olmayan ve tek taraflı bir beyan olan Tanzimat Fermanı sadece haklardan söz ediyordu, hürriyet kavramına yer vermemişti. Fermandaki düzenlemelere uyulmamasının yaptırımları belirtilmemişti. Buna rağmen bu tarihten itibaren devlet teşkilatı modernleşmeye başladı. Tanzimat Fermanı’nı özellikle Müslüman olanlar ile olmayanların kanunlar önünde eşitliği açısından pekiştiren ikinci önemli “anayasal” belgeyi uygulamaya koymak da Abdülmecid döneminde oldu. Şöyle ki:

KIRIM SAVAŞI İLE “AVRUPA AİLESİ”NE KABUL

Bağımsızlık peşindeki Mısır Hidivi Kavalalı Mehmed Ali Paşa’nın isyanını ve onun merkezi devlete karşı başarılarından aldığı cesaretle 1839’da Cizre’yi başkent ilan eden Botan Emiri Bedirhan Bey’in 1847’deki ayaklanmasını barışla halleden Abdülmecid, Rusya ile Osmanlı arasındaki Kırım meselesini savaşla halletmek gafletinde(!) bulundu. 1853 yılı Ekim ayında önce Osmanlı İmparatorluğu ile Rusya Çarlığı arasında başlayan, Nisan 1854’te Britanya ve Fransa’nın ve Ocak 1855’te de Sardinya Krallığı’nın, Osmanlı İmparatorluğu’nun yanında savaşa katılımıyla tam bir Avrupa savaşına dönüşen Kırım Savaşı üç yıl sürmüş ve her iki taraftan 240 bin askerin ölümüyle birlikte her iki tarafın da hazinesinin dibinin görünmesine neden olmuştu. Ancak Kırım Savaşı, Osmanlı İmparatorluğu’nun “Avrupa ailesi”ne kabulü anlamına geliyordu. Nitekim Mayıs 1854’te Fransa İmparatoru III. Napolyon, kuzeni Prens Jérôme Bonaparte, Avusturya-Macaristan İmparatoru’nun kardeşi Arşidük Ferdinand Maximilien, Belçika Kralı’nın iki oğlu, Büyük Britanya Krallığı’nın veliahdı Galler Prensi Edward, Rusya Çarı’nın kardeşi Konstantin gibi önemli şahsiyetler İstanbul’u ziyaret etmişti. Abdülmecid, Prens Jérôme ile Fransız Elçiliği’nde görüşmüştü. Bir Osmanlı sultanının yabancı bir ülkenin mekânına gitmesi başlı başına bir olaydı. Jérôme bu görüşme sırasında Abdülmecid’i Fransa’ya davet etmiş, Abdülmecid bu davete çok şaşırmış, memnun olduğunu belirtmiş ama icabet edememişti.

1856 HATTI-I HÜMAYÛNU

Kırım Savaşı’nın konumuzla ilgili olan etkisi 1856 Paris Konferansı arifesinde Büyük Devletler’in gayri Müslimlerin durumlarını bahane ederek Osmanlı İmparatorluğu’nun içişlerine karışmalarını engellemek için Abdülmecid’in ilerde Islahat Fermanı diye bilinecek olan Hatt-ı Hümayûnu yayımlamasıydı. Britanya Elçisi Stratford Canning, Fransa Elçisi Édouard Antoine de Thouvenel ve Avusturya-Macaristan Elçisi Anton von Prokesch-Osten’in katıldığı bir dizi toplantı sonunda (ancak onların baskısıyla değil teşvikiyle) Mehmed Emin Âli Paşa ve Keçecizade Mehmed Fuad Paşa’nın kaleme aldığı ve 18 Şubat 1856’da Bâbıâli’de okunan ferman ile padişahın iradesi sınırlanıyor, kişi hakları öne çıkarılıyor, ırk ve din ayrımı yapılmaksızın bütün Osmanlı uyruklarının can, mal ve namus dokunulmazlıkları, yasalar önündeki eşitlikleri ve özel tasarruf hakları güvence altına alınıyordu. Tüm uyrukların din özgürlükleri garanti ediliyor; cizye, iltizam, müsadere, işkence ve kötü muamele yasaklanıyordu. Bundan böyle duruşmalar kamuya açık olacak, cezaevleri ıslah edilecekti. Müslüman olsun, gayri Müslim olsun herkes devlet memuriyetine girebilecekti. Hatta askerî okullara bile alınacaktı gayri Müslimler. Elbette artık Müslümanlar gibi askere de gideceklerdi. Dahası yabancı uyruklara ilk kez mülk edinme hakkı tanınıyordu. Özetin özeti olarak söylersek, Tanzimat Fermanı ile başlayan “kulluktan vatandaşlığa geçiş” süreci ile “devletin laikleşmesi” süreci, Islahat Fermanı ile biraz daha derinleşmişti.

Islahat Fermanı ile “millet sistemi” büyük darbe aldığı için, gayri Müslim cemaatlerin otoriteleri sarsılan dinî ve ruhani liderleri de durumdan memnun değillerdi. Gayri Müslimlerin eskisi gibi bir bedel ödeyerek askerlikten muaf olması usulünün kaldırılması da cemaatlerin gençlerinin hoşuna gitmemişti elbette.

TANZİMAT MODERNLEŞMESİ



İki ıslahat fermanı kapsamında ilk Nafıa (bayındırlık), Maarif (eğitim), Dahiliye (dışişleri), Hariciye (içişleri), Deavi (protokol işleri) nezaretleri (bakanlıkları) ve Şehremaneti (belediye teşkilatı) bu dönemde kuruldu. Ayrıca Şura-yı Devlet (bugünkü Danıştay), Meclis-i Vâla-yı Ahkâm-ı Adliye (bir çeşit bakanlar kurulu), hükümet üyeleri, yüksek rütbeli devlet memurları, emekli yüksek devlet memurlarının katılımıyla Meclis-i Âl-i Umûmî adlı kurul bu dönemde oluşturuldu. Bu dönemde, devlet memuru yapılan valilerin yetkileri kısıtlandı. Memurların geleneksel alışkanlıklarından kurtulmaları için görevleri talimatnamelere, nizamnamelere bağlandı. Rüşvet, zimmet, yolsuzluk suçları sıkı bir şekilde kovuşturulmaya başladı. İlk nizami mahkemeler bu dönem kuruldu. Saray kapılarında vezirlerin ya da isyancıların kesik başlarının sergilenmesi bu dönemde yasaklandı. Güvenlik teşkilatına çekidüzen verildi. Kölelik en azından kâğıt üzerinde kaldırıldı. Hukuk, fen ve askerlik eğitimleri modern usullerde yapılmaya başladı. İlk çiçek aşısı, ilk telgraf, ilk “kafa kâğıdı” (insanlar “Osmanlı Tezkiresi” denen nüfus belgelerini feslerinin altında sakladıkları için böyle anılıyordu) 25 Haziran 1861 günü 39 yaşındayken babası II. Mahmud gibi verem yüzünden hayata veda edecek olan Abdülmecid Dönemi’nde hayata geçti.

1863 “ERMENİ MİLLİ ANAYASASI”

Tarih yazımında anayasal rüzgarların artık hissedilmeye başladığı Tanzimat Dönemi 1839’dan 1876’ya kadarki dönemi anlatır ama, Abdülmecid’ten sonra tahta çıkan Abdülaziz Dönemi’nde anayasacılık başlığı altında değerlendirilecek gelişmeler sayılıdır. Bunlardan en kayda değeri 1863 tarihli Nizamnâme-i Millet-i Ermeniyân adlı metindir. 1856 Islahat Fermanı’nın önce Patrik, Ermeni cemaatinin hem ruhani hem seküler lideriydi. Islahat Fermanı sonrası bu durumun ortadan kalkması üzerine bazı Ermeniler, Islahat Fermanı’nın yerine “Milli Bir Nizamname” yapma kararı almıştı. İçlerinde, 1876 anayasa çalışmaları sırasında adını daha çok duyacağımız Krikor Odyan’ın da bulunduğu bir Ermeni grubu 24 Mayıs 1860 tarihinde nizamname taslağını oluşturmuştu. Bu nizamname taslağı 17 Mart 1863’te bir fermanla onaylanarak yürürlüğe konuldu. Ermeniler tarafından 1863 Ermeni Milli Anayasası olarak isimlendirilen 150 maddelik bu nizamnamenin en önemli sonucu, Patriklik makanının bundan böyle yetkilerini oluşturulacak olan “Ermeni Milli Meclisi” ile paylaşmak zorunda olmasıydı. Yani aşırı bir benzetme sayılmazsa, “meşrutiyet” yönetimi “millet sistemi”nin olumlu sonuçlarından biri olarak “devlet içinde devlet” olan Ermeni Cemaati’nde başlamıştı.

Ayrıca yine Abdülmecid döneminde ilan edilip Abdülaziz döneminde uygulanan, Osmanlı İmparatorluğu’nun hükümranlığındaki Tunus’ta 1861 tarihli Tunus Kanunu, Lübnan’da 1861 tarihli Cebel-i Lübnan Nizamnâmesi, Abdülaziz döneminde Osmanlı İmparatorluğu’nun bütününde geçerli olmak üzere kabul edilen 1862 tarihli Rum Ortodoks ve 1865 tarihli Yahudi Nizamnameleri ile 1866 tarihli Mısır Fermanı’yla oluşturulan Meclis-i Şûrâi’n-Nüvvâb, Osmanlı İmparatorluğu’nda sultanın mutlak hakimiyetinde “delik açan” diğer toplumsal sözleşmelerdi.

“BİZE KONSTİTÜSYON DEĞİL ENSTİTÜSYON LAZIM”

Yine de Arapça “şart” kelimesinden türetilen bir kavram olan ve anayasalı, meclisli monarşi anlamına gelen “Meşrutiyet” kavramı Osmanlı lügatine girmemişti. Bu kavramın öncülü sayılabilecek “nizâm-ı serbestâne” fikri, ilk olarak Mısır Hidivi Kavalalı Mehmed Ali Paşa’nın torunu Fazıl Mustafa Paşa’nın 1867 yılında Sultan Abdülaziz’e sunduğu mektupta kullanılmıştı. Batı dillerinde “anayasa” için kullanılan “Constitution” terimini ise, Berlin Sefiri Edhem Paşa’nın Hariciye Nazırı Saffet Paşa’ya yazdığı 23 Ağustos 1876 tarihli mektupta okuyacaktık: “Bize konstitüsyon değil, enstitüsyon lazımdır” diyordu Edhem Paşa. Anlaşılacağı üzere konstitüsyon,“Constition” teriminin Türkçe okunuşu, enstitüsyon ise kurumlar anlamına gelen “institution” teriminin Türkçe okunuşudur. Yani Edhem Paşa’ya göre Osmanlı’ya “anayasa değil, kurumlar lazım” idi. Bu fikir elbette tartışmaya değerdir, çünkü Batı dünyasında anayasaların işlerliği özellikle de yasama (meclisler), yargı (mahkemeler) ve yürütme (hükümetler) güçlerinin kurumsallaşmasına bağlı olmuştur. Sonuçta, Osmanlı toplumunda kurumsallaşma ile birlikte veya ondan önce (ki Edhem Paşa’nın cümlesinin böyle okunması daha doğru bence), Osmanlı İmparatorluğu’nun “konstitüsyon”a ihtiyacı olduğu fikrini “kuvveden fiile geçiren” geleceğin ünlü “makbul ve maktul” sadrazamı Midhat Paşa olacaktı.

Özet Kaynakça: Ahmet Cevat Eren, Tanzimat Fermanı ve Dönemi, yay. Hazırlayan: Alişan Akpınar, Derin Yayınları, 2007; Bülent Tanör, Osmanlı Türk Anayasal Gelişmeleri (1789-1980), Afa Yayınları, 1996; Halil İnalcık, “Sened-i İttifak ve Gülhane Hattı Hümayunu”, Belleten, cilt XXVII, sayı 112, Ekim 1964; Kemal Gözler, Türk Anayasa Hukuk Dersleri, Ekin Kitabevi, 2007; Roderic H. Davison, Osmanlı İmparatorluğu’nda Reform (1856-1876) çev. Osman Akınhay, cilt I, Papirüs Yayınları, 1997; Sina Akşin, “Sened-i İttifak ile Magna Carta’nın Karşılaştırılması” Ankara Üniversitesi Dil Tarih-Coğrafya Fakültesi Tarih Bölümü Tarih Araştırmaları Dergisi, 1992, s. 115-123; Suna Kili ve A. Şeref Gözübüyük, Sened-i İttifak’tan Günümüze Türk Anayasa Metinleri, Türkiye İş Bankası Yayınları, 2006; Tanzimat, editörler: Halil İnalcık ve Mehmet Seyitdanlıoğlu, Türkiye İş Bankanı Yayınları, 2011; Tanzimat’ın 150. Yıldönümü Uluslararası Sempozyumu (25-17 Aralık 1989), Milli Kütüphane Matbaası, 1991.

Haftaya: 1876’da Kanun-i Esasi’nin İlanı ve Rafa Kaldırılması


.27 Mayıs 1960 Darbesi ve “Özgürlükçü” 1961 Anayasası Paradoksu



Ayşe Hür
Ayşe Hür


SiyasetToplumYazarlar
Temmuz 4, 2024
Paylaş
ANAYASALARIN TARİHİNDEN-VI

27 Mayıs 1960 Darbesi ve “Özgürlükçü” 1961 Anayasası Paradoksu

“Ebedi Şef”, “Tek Adam” Mustafa Kemal Atatürk’ün ölümünden hemen sonra Avrupa ve dolayısıyla Türkiye, İkinci Dünya Savaşı’nın hinterlandına girmiş, “Tek Partili Dönem”, biraz da zorunlu olarak uzamıştı. 1945’te Nuri Demirağ adlı bir işadamının Milli Kalkınma Partisi’ni (MKP) kurmasıyla “Çok Partili Dönem”e şeklen de olsa geçildi. Ancak gerçek anlamdaki ilk muhalif parti, CHP’nin bağrından doğan Demokrat Parti (DP) oldu. 7 Ocak 1946’da siyaset sahnesine çıkan DP’nin 10 yıllık iktidarının özellikle son yıllarında yoğunlaşan Vatan Cephesi; listeleri, üniversitelere, basına ve CHP’ye yönelik baskılar gibi demokrasiye aykırı girişimleri bahane ederek 27 Mayıs 1960’ta hiyerarşik olmayan bir darbe yapan TSK mensuplarının ilk işi, çoğunluğu İstanbul Üniversitesi Hukuk Fakültesi’nden olmak üzere Sıddık Sami Onar, Hıfzı Veldet Velidedeoğlu, Naci Şensoy, Hüseyin Naili Kubalı, Ragıp Sarıca, Tarık Zafer Tunaya, İsmet Giritli gibi ünlü hukuk profesörlerini alelacele uçakla Ankara’ya getirtmek ve “darbenin meşruluğu ve haklılığı” üzerine bir bildiri yayınlatmak olmuştu.

“ŞİMDİ EDEBİYATIN SIRASI DEĞİL”

Darbecilerin Ankara Garnizon Komutanı Tümgeneral Cemal Madanoğlu bu olayı, yıllar sonra şöyle anlatmıştı:

“Ne yapacağız yahu diyorum. 5-10 subayla koca devleti nasıl hâle-yola sokacağız. Bütünüyle bu düşünce kafamda… Âdeta neşem kaçtı. İçimde bir ışık çaktı sanki. Tamam dedim. Ben şimdi profesörleri çağırırım ve onlara ihtilal heyecanı ile bir kurucu meclis kurdururum dedim… Geldim. Profesörleri Genelkurmay’da bir salona oturtmuşlar. Böyle sinema seyredecek gibi yan yana dizilmişler. Karşılarında bir masa var. Ben masaya geldim. Oturmadım. Ayaktaydım. Bütün konuşacaklarım, kafamda düşündüklerim hepsi gitti başımdan. Dedim ki: Sayın hocalar, profesörler. Biz bir iş yaptık. Ağzımdan böyle çıktı. Bunlar hemen bağırdılar. Siz vatan kurtaran aslansınız, şöyle yaptınız, böyle ettiniz filan. Dedim, şimdi edebiyatın sırası değil. O, sonra. Şimdi beni dinleyin!”

Konuşmadan sonra 28 Mayıs 1960 günü çıkarılan 13 Sayılı Tebliğ ile İstanbul Üniversitesi Rektörü Sıddık Sami Onar’ın başkanlığında devrin en tanınmış hukukçularından oluşan heyet, meşru parlamentoyu ortadan kaldıran askerlerin işini kolaylaştırmak için kolları sıvamışlardı. Öyle ki Madanoğlu, ihtilalin başarıya ulaşmasının ardından yönetimi siviller ile Askerî Yüksek Şûra’dan oluşacak kurucu meclise bırakma düşüncesini açtığında hukukçu profesörler buna karşı çıkmışlar ve askerlerden oluşacak bir “ihtilal komitesi” kurulmasını önermişlerdi. Milli Birlik Komitesi (MBK) işte bu aklın ürünüydü. Bu hukukçuların verdiği akılla darbeciler 12 Haziran 1960 tarihinde çıkarılan 1 Numaralı Kanun’la daha önce çıkarılan tüm kanunların numaralarını sıfırladılar. “İkinci Cumhuriyet”in bu ilk kanunu ile Milli Birlik Komitesi TBMM’nin yerine geçti, Bakanlar Kurulu MBK tarafından seçildi, MBK ölüm cezalarını onaylamak da dâhil tüm denetim ve azletme yetkisine sahip oldu. Kimilerine göre bu akıl hocalığı “CHP Hukuk Uleması” tarafından verilen bir “fetva” iken, sabık DP’li Cumhurbaşkanı Celal Bayar’a göre Osmanlı’dan beri alışık olunan asker-aydın işbirliğinin bir örneğiydi.

“İKİNCİ CUMHURİYET” FİKRİ KİMİN İCADI?

Yeri gelmişken “İkinci Cumhuriyet” terimine dair birkaç cümle edeyim.

1990’dan itibaren bir grup liberal aydının “İkinci Cumhuriyet” çağrıları, milliyetçileri ve ulusalcıları çok kızdırmıştı. Halbuki bu ülkede “İkinci Cumhuriyet” terimini ilk kez Birinci Adnan Menderes Hükümeti’nin Ulaştırma Bakanı, emekli albay Seyfi Kurtbek kullanmıştı. Kurtbek 15 Nisan 1950 tarihli Zafer gazetesinde yayımlanan yazısında, “müstakbel İkinci Cumhuriyet’ten DP’nin iktidarı olarak” söz etmişti. Terim İdris Küçükömer tarafından yeniden tanımlandı. Ondan esinlenerek terimi kullanan 27 Mayıs 1960 darbesinin “zoraki lideri” Cemal Gürsel oldu. Gürsel 30 Mayıs 1960’ta kurduğu Birinci Gürsel Hükümeti’nin programını okurken, “İkinci Cumhuriyet’in Anayasası, ilmin ve geçmiş uzun yılların acı tecrübelerinin ışığı altında (…) hazırlanmaktadır.” demişti. Arkası da geldi. Kurucu Meclis ve Cumhuriyet Senatosu üyesi Hıfzı Oğuz Bekata Birinci Cumhuriyet Biterken kitabını; darbenin anayasacısı İsmet Giritli 27 Mayıs’tan İkinci Cumhuriyete kitaplarını yazdı. Basın-Yayın Turizm Bakanlığı, Salute to the Second Turkish Republic (İkinci Türkiye Cumhuriyeti’ne Selam) adlı 45’lik İngilizce plak yaptırdı. Darbe sırasında Kara Harp Okulunda tabur komutanı olarak görev yapan, darbe sonra Milli Birlik Komitesi (MBK) kurul üyesi olan Kurmay Binbaşı Avni Elevli Hürriyet İçin: 27 Mayıs 1960 Devrimi adlı kitabın arka kapağındaki fotoğrafta Cemal Gürsel’i İkinci Cumhuriyet’in Banisi (Kurucusu) olarak tanımladı. Cemal Gürsel 24 Haziran 1960’ta MBK toplantısını açış konuşmasında “Hür basın, kurulacak ikinci Cumhuriyetin başlıca mesnetlerinden biridir.” dedi. Cemal Gürsel’in sağlık nedeniyle katılamadığı 6 Ocak 1961 tarihli Meclis oturumu “2. Cumhuriyet” başlığıyla kamuoyuna duyurulmuştu. 25 Ekim 1961’de Gürsel “İkinci Cumhuriyetin Birinci Büyük Millet Meclisinin Sayın Üyeleri!” diye seslendi TBMM üyelerine… Dolayısıyla İkinci Cumhuriyet teriminin patenti DP’li Seyfi Kurtbek’e ait olmakla birlikte onu sahiplenenler 27 Mayıs darbecileriydi. 1990’lardan sonraki kullanım ayrı bir yazının konusu. Parantezi kapatıp devam edelim.

DP DÖNEMİNDE ANAYASA TARTIŞMALARI

Milli Birlik Komitesi’nin en önemli işi yeni bir anayasa hazırlatmak olacaktı. Aslında anayasa tartışmaları başlayalı 10 yıl kadar olmuştu. 1950–1954 yılları arasında Ankara Üniversitesi Hukuk Fakültesi Dergisi’nde Fransa, İtalya, Danimarka, Birleşik Krallık, ABD, Japonya, Çekoslovakya, Macaristan, Hindistan anayasalarının veya anayasal metinlerinin çevirileri ve bunlar hakkındaki Türk hukukçularının görüşleri; 1954 yılında Ankara Barosu Dergisi’nde Almanya örneğinden yola çıkılarak, Anayasa Mahkemesi’ni ele alan bir makale, 1958-1959 yıllarında yine Ankara Üniversitesi Hukuk Fakültesi Dergisi’nde Anayasa Hukukçusu İlhan Arsel’in çift meclis sistemine ilişkin yazıları; Forum Dergisi’nde yargı bağımsızlığı, 1946 Fransa Anayasası ve 1948 İtalya Anayasası ile öngörülen, çoğunluğun hâkimlerde olduğu Yüksek Hâkimlik Şurası’nın Türkiye’de de kurulması gerektiğine dair yazılar yayımlanmıştı.

Diğer yandan, 27 Mayıs darbesi sonrasında biraz sonra daha yakından bakacağımız 1961 Anayasası gibi gelişmiş bir anayasanın oluşmama ihtimali çok yüksekti. Çünkü Milli Birlik Komitesi’ni oluşturan subayların en azından bir bölümü, Albay Alparslan Türkeş’in başını çektiği “14’ler” grubu, askeri yönetimin en az dört yıl, gerekirse daha fazla sürmesini istiyordu. Ancak 38 üyeli Milli Birlik Komitesi’nin (MBK) “ılımlı” kanadını oluşturan Cemal Gürsel ve Cemal Madanoğlu ekibinin baskısı ile “14’ler”, 13 Kasım 1960 sabahı ellerine tutuşturulan sarı zarflardan, kendilerine artık ihtiyaç kalmadığını ve çeşitli ülkelere elçilik müşaviri olarak atandıklarını öğrendiler. Aslında şanslıydılar çünkü komite üyelerinden bazıları kurşuna dizilmelerini önermişti! (Ama çok değil iki yıl sonra hepsi ülkeye geri döndü. Üstelik sürgün yıllarında daha da bilenmişlerdi. Yine de o iki yıllık yokluklarında 1961 Anayasası hazırlandı.)

27 MAYIS RUHU NEYDİ?

Nitekim, İsmet İnönü’nün damadı gazeteci Metin Toker, Yarı Silahlı, Yarı Külahlı Bir Ara Rejim başlıklı kitabında “Sonraları 27 Mayıs’ın bir ruhundan söz edilecek, bir 27 Mayıs edebiyatı yapılacak ‘çağdaş uygarlık düzeyi’ idealleri icat edilecek, misyonlar ve misyonerler yaratılacak, sosyal reformlar söz konusu olacaktır. Hâlbuki 27 Mayıs günü bunların hiçbiri yoktur.” diyecekti. Yine de Toker için “27 Mayıs” 1950–1960 yılları arasında oluşan toplumsal muhalefeti ve birikimi simgelerken, “Milli Birlik Komitesi” darbeyi simgelemekteydi. Toker’e göre 14’lerin yurtdışı görevlere tayin edilerek saf dışı edilmesinden; 25 fiili yılını doldurmuş 235 general ve amiral ile 4 bin subay emekli edildikten yani “darbe içinde darbe” yapıldıktan sonra MBK anayasa yapımı sonrasında seçimlere gidilerek, yönetimin sivillere bırakılması gerektiğini düşünen üyelerden kurulu mutedil bir grup hâlini almıştı.

Bülent Tanör ise “Bir kere 27 Mayıs müdahalesi sadece askeri çerçevede oluşmamış, DP’ye karşı biriken ekonomik, sosyal ve siyasal (sivil) muhalefetten doğmuştur. Bu muhalefetin de az çok belirli bir sosyal tabanı ve kimliği vardır.” diyerek (Tanör’ün deyimiyle) “27 Mayıs Müdahalesi” ile 1950–1960 yılları arasında oluşan entelektüel birikim ve toplumsal muhalefet arasındaki bağa işaret edecekti.

GEÇİCİ ANAYASA VE TEMSİLCİLER MECLİSİ

Darbecilerin hukuk profesörleriyle oluşturdukları “Geçici Anayasa”ya göre bu heyet yeni bir anayasa hazırlanıp genel seçimler yapıldıktan sonra, yeni bir meclis kurulup iktidar sivil yönetime devredilene kadar, “Türk Ulusu adına” egemenliği Milli Birlik Komitesi (MBK) kullanacaktı. Bir başka ifadeyle, MBK Meclis gibi hareket edecek, kanunlar yapacak, darbenin başı Orgeneral Cemal Gürsel başkanlığındaki kabine ise bu kanunları uygulayacaktı. Geçici Anayasa’nın ilanından sonra, o tarihe kadar gizlenen MBK üyeleri kamuoyuna açıklanacaktı.

MBK, önce İstanbul Üniversitesi Hukuk Fakültesi hocalarından oluşan İstanbul Bilim Komisyonu’na bir anayasa taslağı hazırlanmasını emretmişti. Ancak bu heyetin çalışmalarını bir türlü tamamlayamaması üzerine durumdan vazife çıkaran Ankara Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesi hocaları kendi aralarında bir komisyon kurdular ve kendi anayasa taslaklarını İstanbul komisyonundan önce bitirerek MBK’ye takdim ettiler. İki taslağı da beğenmeyen MBK, bir kurucu meclis toplanmasına karar verdi.

13 Aralık 1960 tarihinde kabul edilen 157 Sayılı Kanun ile iki kanatlı bir kurucu meclis oluşturuldu. İlk kanatta 14’lerin tasfiyesi ile üye sayısı 23’e inmiş olan MBK, diğer kanatta ise darbecilerin oluşturduğu Temsilciler Meclisi Seçim Kanunu’na göre seçilen Temsilciler Meclisi yer alacaktı. Temsilciler Meclisi’ne Devlet Başkanı 10, MBK 8, Vilayetler 75, CHP 49, CKMP 25, Barolar 6, Basın 12, Eski Muharipler Derneği 2, Esnaf Kuruluşları 6, Gençlik 1, İşçi Sendikaları 6, Odalar 10, Öğretmen Kuruluşları 6, Tarım Kuruluşları 6, Üniversiteler 12, Yargı Organları 12 üye gönderecekti. Ayrıca darbecilerin atadığı Bakanlar Kurulu üyeleri de Temsilciler Meclisi’nin üyeleriydi. Bu iki meclis arasında bir görüş ayrılığı olduğunda ise her iki meclis üyeleri tarafından oluşturulmuş Karma Kurul nihai kararı verecekti.

Bir “Temsilciler Meclisi” oluşturulması darbeye “demokratik görünüm” vermekte epey işlevseldi ancak vilayetlerden gelen temsilciler seçimle gelmediği gibi, diğer üyeler de atamayla geliyordu, ayrıca MBK ilk kanadın tamamını, ikinci kanadın da 18 üyesini teşkil ediyordu. Yani günümüz terimleriyle söylersek “ön görünümde demokratik, arkaplanda darbeci” bir seremoni sahneleniyordu.

Temsilciler Meclisi, elbette anayasa yapımı için hukukçulara muhtaçtı. Darbecilerin seçtiği 20 kişilik bir hukukçular heyeti Ordinaryüs Profesör Enver Ziya Karal ve Prof. Turan Güneş başkanlığında çalışmaya başladı. Heyet, İstanbul grubunun tasarısını “etüd metni”, Ankara grubunun tasarısını ise “yardımcı metin” olarak kabul etti. Bu seçim dahi kendi içinde önemli bilgiler veriyordu, çünkü 191 maddeden oluşan İstanbul tasarısı genel oy ve siyasi partilere pek güvenmeyen, buna bağlı olarak yürütme organını ciddi şekilde zayıflatan, onun yetkilerini devletin farklı organları ve özerk kurumlar arasında paylaştıran bir metindi. Ankara tasarısı ise genel oyu ve siyasi partileri önemseyen, yürütmeyi güçlendiren bir metindi. Sonunda iki grubun önerilerinden de yararlanılan ortak bir metin ortaya çıktı.

ANAYASA HALKOYUNA SUNULUYOR

Bu meclisin oluşturduğu metin (dönemin tartışmalarındaki adıyla “İkinci Cumhuriyet Anayasası”) 4 Nisan 1961 tarihli Temsilciler Meclisi iki çekimser oya karşılık 261 oyla kabul edildi. 27 Mayıs 1961 tarihli karar ile anayasanın halkoylamasına sunulmasına karar verildi.

Bu arada siyasal hayatta normalleşme de başlamıştı. Bunun en önemli işareti 12 Ocak 1961 tarihinde siyasi partilere tekrar faaliyet izni verilmesiydi. Bir yandan da Yeni Türkiye Partisi (YTP), Adalet Partisi (AP), Türkiye İşçi Partisi (TİP) gibi partiler kuruluyordu. (Bu partilerin içindeki anayasa tartışmalarına ne yazık ki bakma fırsatım olmadı.)

Hazırlanan metnin halkoyuna sunulmasına karar verilmesi demokratik bir tavır gibi görünmekle birlikte (ki Osmanlı/Türkiye tarihinde bir ilk olacaktı bu) metin halkoyuna sunulduğunda, halk kendisine sunulan metni tartışıp değiştirme imkânı bulunmayacağı için ya aynen kabul edecek, ya toptan reddedecekti. Öte yandan halk tarafından oluşturulmuş bir meclisin ürünü olmadığı için referandum demokratikliği sağlamadığı gibi antidemokratik bir metnin meşrulaştırılması gibi özünde referandumla çelişen bir sonuç çıkacağı da açıktı. Bu olumsuzluğu dengeleyen husus ise Anayasa tasarısının halk tarafından kabul edilmemesi hâlinde, yeni seçim kanununa göre yapılacak genel seçimle kurulacak olan Temsilciler Meclisi’nin Anayasa çalışmalarına tekrar başlayacak olmasıydı. Bu bilgi, seçmenlerin kararını vermesinde önemli bir girdi oluşturmakla birlikte, 157 Sayılı Kanun, “siyasi partilerin Anayasa konusundaki propaganda serbestliği kararını Millî Birlik Komitesi verir” dediği için, serbest tartışma ortamı doğmamış, kapatılan DP çizgisinin temsilcisi olan Adalet Partisi dahi halkoylaması öncesinde “oyların hayırlı olması”nı dilemekten gayri söz kuramamıştı.

Anayasa metni, 9 Temmuz 1961’de seçmenlerin yüzde 83’ünün katıldığı halkoylamasında geçerli oyların yüzde 60,5’iyle kabul edildi, 20 Temmuz 1961’de Resmi Gazete’te yayımlanarak yürürlüğe girdi. Ancak bu düşük kabul oranı, darbenin faillerinde ve destekçilerinde büyük hayal kırıklığı yaratmıştı. “Ilımlılar” bile, 27 Mayıs’ın boşuna yapılmış olduğunu düşünmeye başlamıştı. “Bu çocuk sakat doğdu!” sözleri kulaktan kulağa yayılıyor ve ordu içinde yeni örgütlenmeler boy veriyordu. (Hele 15 Ekim 1961 seçimlerinde DP’nin devamı gibi görülen Adalet Partisi (AP) ile Yeni Türkiye Partisi’nin (YTP) toplam yüzde 50,3 oyla, yüzde 36,7 oy alan CHP’yi geçmesi cuntacılara aradıkları bahaneyi verdi. Nitekim 27 Mayıs’ın eksik yanlarını tamamlamak iddiasıyla, Albay Talat Aydemir ve Binbaşı Fethi Gürcan’ın başını çektiği asker grupları, 22 Şubat 1962’de ve 21 Mayıs 1963’te iki kere darbeye teşebbüs edecekti.

1961 ANAYASASI’NIN ÖZELLİKLERİ

1961 Anayasası Başlangıç bölümü dışında 157 esas ve 22 geçici madde olarak düzenlenmişti. Anayasa metninde “Genel esaslar, Temel Hak ve Ödevler, Cumhuriyetin Temel Kuruluşu (Yasama, Yürütme, Yargı) Çeşitli Hükümler ve Son Hükümler” olmak üzere altı kısım yer almıştı. Ancak başlangıç kısmı ile kenar başlıklar da esas metinde sayılmıştı. (Anayasa metni https://www.anayasa.gov.tr/tr/mevzuat/onceki-anayasalar/1961-anayasasi/)

Giriş bölümünde şöyle deniyordu: “Tarihi boyunca bağımsız yaşamış, hak ve hürriyetleri için savaşmış olan; Anayasa ve hukuk dışı tutum ve davranışlarıyla meşruluğunu kaybetmiş bir iktidara karşı direnme hakkını kullanarak 27 Mayıs 1960 Devrimini yapan Türk Milleti; Bütün fertlerini, kaderde, kıvançta ve tasada ortak, bölünmez bir bütün hâlinde, millî şuur ve ülküler etrafında toplıyan ve milletimizi dünya milletleri ailesinin eşit haklara sahip şerefli bir üyesi olarak milli birlik ruhu içinde daima yüceltmeyi amaç bilen Türk milliyetçiliğinden hız ve ilham alarak ve; ‘Yurtta Sulh, Cihanda Sulh’ ilkesinin, Millî Mücadele ruhunun millet egemenliğinin, Atatürk Devrimlerine bağlılığın tam şuuruna sahip olarak; İnsan hak ve hürriyetlerini, millî dayanışmayı, sosyal adâleti, ferdin ve toplumun huzur ve refahını gerçekleştirmeyi ve teminat altına almayı mümkün kılacak demokratik hukuk devletini bütün hukukî ve sosyal temelleriyle kurmak için; Türkiye Cumhuriyeti Kurucu Meclisi tarafından hazırlanan bu Anayasayı kabûl ve ilân ve onu, asıl teminatın vatandaşların gönüllerinde ve iradelerinde yer aldığı inancı ile, hürriyete, adalete ve fazilete âşık evlâtlarının uyanık bekçiliğine emanet eder.”

“DİRENME HAKKI” NE OLA Kİ?

Giriş bölümündeki “direnme hakkı” ifadesini (daha önceki anayasa metinlerinde olmayan bir ifadedir) Mümtaz Soysal şöyle açıklar: “27 Mayıs hareketini geçerli bir hukuk temeline oturtabilmenin tek yolu da böyle bir hakkın varlığını kabul etmekti. Bu durumda, ‘direnme hakkı’nı Anayasa’nın maddeleri arasına açık bir hüküm olarak koymayıp Başlangıç kısmında dolaylı bir biçimde böyle bir haktan söz etmek en doğru yol olarak göründü. ‘Direnme’ sözü, Anayasa’yı çiğnemeye kalkışacak yöneticiler için bir uyarı niteliği taşıyacaktı.”

Taha Parla ise “1961 Anayasası’nın başlangıç bölümü, bir askeri cuntanın iradesi ve fiili ile milletin iradesi ve fiilini özdeşleştiren bir ‘fiksiyon’ yaratmakta, askeri darbelere ve darbe anayasalarına meşruiyet kazandıracak emsali Türk siyasal yaşamına sokmaktadır. Yoksa 27 Mayıs 1960 hareketinde tarihsel ‘direnme hakkı’ koşulları ile ‘devrim’lerin ekonomik, sosyal ve siyasal öğeleri, sosyolojik açıdan teknik olarak mevcut değildir.” diyerek giriş bölümündeki bu “epik” kısmı ayakları üstüne oturtur.

Bu bölüme dair önemli bir husus da, 1921 ve 1924 anayasalarında olmayan “ülke” kavramının 1961 Anayasası’nda “Türkiye Devleti’nin ülkesi ve milletiyle bölünmez bir bütün olduğu” gibi günümüze kadar sorunlara neden olacak şekilde “bütünleşik” olarak tanımlanmasıdır.

Bir başka farklılık, 1924 Anayasası’nda “milliyetçi devlet” ifadesi kullanılırken, 1961 Anayasası’nda “Türk milleti”, “Türk milliyetçiliği” terimleri kullanılarak Türkçülük ideolojisine bağlılığın daha net ifade edilmesidir.

DEVLETİN ŞEKLİ VE KUVVETLER AYRILIĞI İLKESİ

Genel Esaslar başlığını taşıyan ilk bölümdeki ilk dört maddede, Devletin şeklinin Cumhuriyet olduğu (1. Madde); Türkiye Cumhuriyeti’nin insan haklarına ve başlangıçta belirtilen temel ilkelere dayanan, millî, demokratik, lâik ve sosyal bir hukuk devlet olduğu (2. Madde); Türkiye Devleti’nin ülkesi ve milletiyle bölünmez bir bütün olduğu, resmi dilinin Türkçe, başkentinin Ankara olduğu (3. Madde); egemenliğin kayıtsız şartsız Türk Milletinin olduğu ve milletin egemenliğini Anayasanın koyduğu esaslara göre, yetkili organlar eliyle kullanacağı, egemenliğin kullanılmasının, hiçbir suretle belli bir kişiye, zümreye veya sınıfa bırakılamayacağı, hiçbir kimse veya organın kaynağını Anayasadan almıyan bir devlet yetkisi kullanamayacağı belirtilir. (4. Madde)

Bundan sonraki dört maddede ise 1921 Anayasası’ndaki “katı güçler birliği” ve 1924 Anayasası’ndaki “yumuşak kuvvetler birliği” yerine “kesin ve katı bir kuvvetler ayrılığı” ilkesi (yasama, yürütme ve yargı erklerinin birbirinden özerkliği) belirtilmişti. Şöyle ki:

5.Madde’de yasama yetkisinin TBMM’ye ait olduğu ve devredilemeyeceği, 6. Maddede yürütme görevinin kanunlar çerçevesinde Cumhurbaşkanı ve Bakanlar Kurulu tarafından yerine getirileceği, 7. Madde’de yargı yetkisinin Türk Milleti adına bağımsız mahkemelerce kullanılacağı, 8. Madde’de kanunların Anayasaya aykırı olamayacağı ve Anayasa hükümlerinin yasama, yürütme ve yargı organlarını, idare makamlarını ve kişileri bağlıyan temel hukuk kuralları olduğu belirtilmiştir.

“Kuvvetler ayrılığı” ilkesi ayrıca 120.122. maddelerde tanımlanan üniversite, radyo-televizyon, haber ajansları alanındaki “Özerk Kurumlar” ile destekleniyordu. Bu kurumların DP döneminde üniversitelere ve basına yönelik baskılardan alınan “dersler” sonucu anayasal hüküm haline getirildiği anlaşılıyordu.

9. Madde’de ise devlet şeklinin Cumhuriyet olduğu hakkındaki Anayasa hükmü değiştirilemeyeceği ve değiştirilmesinin teklif edilemeyeceği belirtilir.

1924 ve 1961 Anayasaları, rejim olarak Cumhuriyeti yani ulusal egemenliği temel alıyor, her iki anayasa da egemenliğin millete ait olduğunu kabul ediyordu ancak 1961 Anayasası’nın ayırt edici yanı devlet şeklinin cumhuriyet olduğu ve bunun değiştirilmesinin teklif bile edilemeyeceğine dair hükmüdür. Böylece Cumhuriyetçilik, yalnız genel oy, seçime dayalı parlamento ve seçilen bir cumhurbaşkanıyla yetinen 1924 Anayasası’ndan farklı olarak, 1961 Anayasası’nda iyice somutlaştırılıp ayrıntılı kurallara ve kurumlara bağlanmıştır.

DEVLETİN DİNİ VAR MI?

1921 Anayasası’nda 29 Ekim 1923 tarihinde yapılan “ek” ile, 1924 Anayasası’nda başlangıcından 1928’e kadar “devletin dini, din-i İslam’dır” ibaresi varken 1961 Anayasası’nda devletin dini ifadesi olmadığı gibi dinin ve din duygularının kötüye kullanılması 19. maddeyle yasaklanmış, din eğitimi isteğe bağlı kılınmıştı. Ama daha önemlisi, Türkiye Cumhuriyeti’nin laiklik niteliğini koruma amacını güden “devrim yasaları”nın Anayasa’ya aykırılığını ileri sürmek yasaklanmıştı. Bu açıdan 1924 Anayasası’na 1937’de Altı Ok’un Laiklik ilkesinin eklenmesine benzer bir özelliğe sahipti. Bunu Altı Ok’u zikretmeden ama “Atatürk devrimleri”ne atıf yaparak sağlamlaştırmışlardı.

DEVRİM KANUNLARINA DOKUNULAMAZ!

153.Madde ise girişteki atıfı anayasal bir hüküm hâline getirmek üzere konulmuştur. Madde “Bu Anayasanın hiçbir hükmü, Türk toplumunun çağdaş uygarlık seviyesine erişmesi ve Türkiye Cumhuriyetinin lâiklik niteliğini koruma amacını güden aşağıda gösterilen Devrim kanunlarının, bu Anayasanın halkoyu ile kabûl edildiği tarihte yürürlükte bulunan hükümlerinin Anayasaya aykırı olduğu şeklinde anlaşılamaz ve yorumlanamaz.” dedikten sonra şu sekiz kanunu sayar:

1.3 Mart 1924 tarihli Tevhidi Tedrisat Kanunu; 2. 25 Kasım 1925 tarihli Şapka İktisası Kanunu; 3. 30 Kasım 1925 tarihli Tekke ve Zaviyelerle Türbelerin Seddine ve Türbedarlıklar ile Bir Takım Unvanların Men ve İlgasına dair Kanun; 4. 17 Şubat 1926 tarihli Medeni Kanun’un Nikah ile ilgili bölümü ile 110. Maddesi; 5. 20 Mayıs 1928 tarihli Uluslararası Rakamların Kabulü Kanunu; 6. 1 Kasım 1928 tarihli Türk Harflerinin Kabûl ve Tatbiki Kanunu; 7. 26 Kasım 1934 tarihli Efendi, Bey, Paşa gibi Lâkap ve Unvanların Kaldırıldığına dair Kanun; 8. 3 Aralık 1934 tarihli Bâzı Kisvelerin Giyilemiyeceğine dair Kanun.

SOSYAL DEVLET İLKESİ

Diğer anayasalardan farklı olarak 1961 Anayasasında sosyal devlet ilkesi vurgulanmaktadır. Esasında Türkiye Cumhuriyetinde kuruluş yıllarından itibaren sosyal politikalara önem verilmeye çalışılmıştı. Ancak bazılarının iddia ettiği gibi Cumhuriyet “kimsesizlerin kimsesi olmayı” da başaramamıştı. Yeri gelmişken “Ebedi Şef”e atfedilen “Cumhuriyet kimsesizlerin kimsesidir” vecizesinin “gerçek” hikâyesini de aktarayım. Mustafa Kemal, 1 Kasım 1928 günü TBMM’nin Üçüncü Dönem İkinci Toplanma Yılını açarken “Öksüzlerin haklarını korumak için ittihaz ettiğiniz tedbirlerin bugünkü verimi cidden sevindirecek bir neticedir. Eski adliye, eski zihniyet ve eski usullerden, üç sene evvel ancak üç yüz sekiz bin lira meydanda bulmuş olan Cumhuriyet, bugün Emlâk ve Eytam Bankasına altı milyon iki yüz yirmi bin küsur lira teslim etmiş bulunuyor. Cumhuriyetin bilhassa kimsesizlerin kimsesi olduğunu yeniden ispat eden bu neticeyi memnuniyetle takdirinize arz ederim.” demiştir. Görüldüğü gibi “kimsesiz” derken doğrudan “öksüz-yetimlerden” bahsedilmektedir. Yani sözcüğe Cumhuriyet’in anlam mottosu olarak davranmaya gerek yoktur. Parantezi kapatıp devam edersek, bu hedefin anayasaya girmesi 1961 Anayasası ile olmuştur. Anayasanın gösterdiği sosyal adalet hedefi, kişilere ve gruplara tanımış olduğu sosyal haklar, devlete yüklemiş olduğu sosyal ödevler ve bir yenilik olarak getirilen kalkınma planları ile somutlaştırılmaya çalışılmıştır.

İKİNCİ KUŞAK HALKLAR KATALOĞU

1921 Anayasası’nda hiç değinilmeyen, 1924 Anayasası’nda açıkça belirtilmemiş olan “hukuk devleti” ilkesi (yargı bağımsızlığı, yargıç güvenceleri, yargının denetlenmesi, kurumların yönetimindeki üst düzey kişilerin yargı kararı olmaksızın yönetimden uzaklaştırılmasının önlenmesine ilişkin bir dizi madde var, onları yukarıda verdiğim linkten okuyabilirsiniz.) 1961 Anayasası’nın en ayrıksı yanlarından biri, ilk iki anayasada hiç olmayan “ikinci kuşak” hak ve özgürlükleri de düzenlemiş ve düzenlediği hak ve özgürlüklerin anayasal çerçevesini çizmiş olmasıdır.

1961 Anayasası’nın İkinci Kısım’ında düzenlenen temel haklar ve özgürlükler (10.-62. Maddeler) şunlardır: Kişi Dokunulmazlığı, Özel Hayatın Gizliliği, Konut Dokunulmazlığı, Haberleşme Hürriyeti, Seyahat ve Yerleşme Hürriyeti, Vicdan ve Din Hürriyeti, Düşünce ve İnanç Hak ve Hürriyeti, Bilim ve Sanat Hürriyeti, Basın Hürriyeti, Gazete ve Dergi Çıkarma Hakkı, Kitap ve Broşür Çıkarma Hakkı, Basın Dışı Haberleşme Araçlarından Faydalanma Hakkı, Düzeltme ve Cevap Hakkı, Toplantı ve Gösteri Yürüyüşü Hakkı, Dernek Kurma Hakkı, İspat Hakkı, Mülkiyet Hakkı, Çalışma ve Sözleşme Hürriyeti, Dinlenme Hakkı, Sendika Kurma Hakkı, Toplu Sözleşme ve Grev Hakkı, Sosyal Güvenlik Hakkı, Sağlık Hakkı, Seçme ve Seçilme Hakkı, Parti Kurma Hakkı, Kamu Hizmetine Girme Hakkı, Milli Savunma Hak ve Ödevi, Vatan Hizmeti, Vergi Ödevi, Dilekçe Hakkı.

Vurgulanmasında yarar olan bir başka konu da şudur: Tek Parti Dönemi’nin metni olan 1924 Anayasası’nın aksine 1961 Anayasası “Siyasi partiler demokratik hayatın vazgeçilmezidirler” (56. Madde) hükmü ile ilk kez siyasi partilerden ve çoğulcu yapıdan bahsetmiştir.

Dikkat edilirse, 1961 Anayasası, bu konuda neredeyse mükemmel bir katalog hazırlamıştır. Bu hakların hayata geçmesi için gereken kanuni düzenlemelerin yapılmasındaki ayak sürümeler, gecikmeler bu yazının konusu değil ama biri hakkında parantez açmak iyi olur diye düşünüyorum.

KUVVEDEN FİİLE GEÇİŞE BİR ÖRNEK: KAVEL GREVİ

1961 Anayasası’nın 46. maddesine göre, çalışanlar ve işçiler izin almaksızın, sendikalar ve sendika birlikleri kurma, bunlara serbestçe üye olma ve üyelikten ayrılma hakkına sahiptiler. 47. maddede ise, işçilerin toplu sözleşme ve grev hakkına sahip oldukları belirtiliyordu. Aynı maddelere göre, devlet bu hakların kullanımını düzenleyen kanunları çıkaracaktı. Bu kanunların çıkarılması biz dizi direnişten sonra oldu. Örneğin 31 Aralık 1961’de İstanbul Sendikalar Birliği tarafından 100 bin kişinin katılımıyla Saraçhane’de bir miting düzenlendi. Bunu direnişler, yemek boykotları, oturma eylemleri, sessiz yürüyüşler izledi. Kavel Kablo Fabrikası’nda çalışan Türk-İş’e bağlı Maden-İş Sendikası’nda örgütlü olan 173 işçinin 1963 yılının Ocak ayında başlattığı gözüpek mücadele emek tarihine altın harflerle geçti. Maden-İş’in bağlı olduğu Türk-İş Konfederasyonu sanki böyle bir grev yokmuş gibi kayıtsızdı. Durumu protesto etmek için, Türk-İş Güney Bölgesi’ndeki 23 sendika başkanı ve 45 yönetici 27 Şubat 1963’te Türk-İş’ten ayrıldıklarını ilan ettiler. Yaklaşık 100 gün süren olaylar sonunda, dönemin Çalışma Bakanı ‘işçi dostu’ Bülent Ecevit, kamu emekçilerinin sendikal haklarıyla ilgili maddeleri yasa tasarısından çıkardıktan ve patronlara lokavt yapma hakkını tanıdıktan sonra 274 ve 275 Sayılı Toplu İş Sözleşmesi, Grev ve Lokavt Kanunu (kısaca Sendikalar Kanunu diye bilindi) yürürlüğe girdi. Böylece Türkiye ILO sözleşmesini bile kabul etmemişken sendikal özgürlüğünü kabul etti.

Parantezi kapatıp devam edersem, her temel özgürlüğün hangi hâllerde ve ne şekilde sınırlanabileceği, temel hak ve özgürlüğü tanıyan Anayasa maddesinde düzenlenmekle beraber, 1961 Anayasası’nın 11. Maddesi “Temel hak ve hürriyetler, Anayasanın sözüne ve ruhuna uygun olarak, ancak kanunla sınırlanabilir. Kanun kamu yararı, genel ahlâk, kamu düzeni, sosyal adâlet ve millî güvenlik gibi sebeplerle de olsa bir hakkın ve hürriyetin özüne dokunamaz.” diyerek keyfi müdahalelere fren koymuştur.

VATANDAŞLIK VE TÜRKLÜK MESELESİ

Temel Haklar bölümünde yer alan 54. Madde ile 1924 Anayasası’nın tartışmalı 88. maddesindeki vatandaşlık tanımına karşılık, “Türk Devletine vatandaşlık bağı ile bağlı olan herkes Türktür. Türk babanın veya Türk ananın çocuğu Türktür. Yabancı babadan ve Türk anadan olan çocuğun vatandaşlık durumu kanunla düzenlenir.” denerek hâlâ vatandaşlığın temelini “Türk” olmaya bağlarken, kan (nesil) bağı (Latince Jure Sanguinis) ile toprak bağını (Jure Soli) esas alan sistemlerinin karması bir sisteme geçilmiştir.

Bu arada anayasa metnindeki diğer “Türk”lü tamlamalar şunlardır: “Türk milliyetçiliği” (Giriş), “Türk milleti” (Giriş ve 4. 7. Maddeler, Geçici 4. Madde), “Türk Devleti” (11, 96 ve 97. Maddeler), “Türkler” (18 ve 65. Maddeler), “Türk toplumu” (35 ve 153. Maddeler), “her Türkün” (58 ve 60. Maddeler), “Türk kanunları” (65. Madde), “Türk Silahlı Kuvvetleri” (66. Madde), “her Türk”, (68, 71 ve 72. Maddeler).

YASAMA ERKİ VE İKİ KAMARALI MECLİS SİSTEMİ

1961 Anayasası’nın yasama erkini kullanacak TBMM ile ilgili maddeleri, 1921 ve 1924 Anayasası’nda olmayan fakat 1876 Kanun-ı Esasi’de olan “iki kamaralı meclis” sistemini önermektedir. 63. Madde’ye göre yasama yetkisini kullanan Türkiye Büyük Millet Meclisi, kendi içinde iki kanattan, Millet Meclisi ve Cumhuriyet Senatosu’ndan oluşacaktır. Millet Meclisi üyelerinin tümü genel halk oyu sonucunda seçilecektir. 70. Madde’ye göre Cumhuriyet Senatosu’nun 150 üyesi genel halk oyuyla seçilecek, 15 üyesi Cumhurbaşkanı’nca belirlenecekti. 150 kişilik ilk gruba “Tabii Üyeler”, 15 kişilik ikinci gruba “Kontenjan Senatörleri” denecekti. Tabiî Üyeler, eski Cumhurbaşkanları ve Milli Birlik Komitesi Başkanı ve üyelerinden meydana gelecekti. Tabii Üyeler’in görev süresi ömür boyu devam edecekti. Bu hüküm ile askeri otorite yasama sürecinde sınırlı da olsa önemli bir ayrıcalık elde etmişti. Aynı zamanda darbe ile kaybettikleri meşruiyeti de meclis üyesi olarak yeniden kazanıyorlardı.

İki kamaralı meclisin, Osmanlı’dan beri süregelen “avam-havas”, “halk-elitler”, “kitle-öncüler” gibi karşıtlıkların bir tezahürü olduğunu söylemek mümkün çünkü meclisin ilk kanadına seçilmek için okur yazar olmak yeterli iken, ikinci kanada girmek için yüksek okul mezunu olmak şartı getirilmişti. Böylece İttihatçılardan devralınan “kitlelere güvensizlik”, “okumuş adamların denetimi” ile giderilmeye çalışılmıştır.

CB’NİN PARTİSİZLİĞİ

Yürütme başlıklı bölümündeki 95. Madde ile Cumhurbaşkanı, Türkiye Büyük Millet Meclisince, kırk yaşını doldurmuş ve yüksek öğrenim yapmış kendi üyeleri arasından, üye tamsayısının üçte iki çoğunluğu ile ve gizli oyla yedi yıllık bir süre için seçilecekti, ilk iki oylamada bu çoğunluk sağlanamazsa, salt çoğunlukla yetinilecekti. Bir kimse arka arkaya iki defa Cumhurbaşkanı seçilemeyecekti. 98. Madde ile Cumhurbaşkanı, göreviyle ilgili işlemlerinden sorumlu değil iken, Cumhurbaşkanının bütün kararlarının Başbakan ve ilgili Bakanlarca imzalanacağı, bu kararlardan Başbakan ile ilgili Bakanların sorumlu olduğu belirtiliyordu. 99. Madde ile Cumhurbaşkanının sadece vatan hainliğinden dolayı, Türkiye Büyük Millet Meclisi üye tamsayısının en az üçte birinin teklifi üzerine, üye tamsayısının en az üçte ikisinin Meclislerin birleşik toplantısında vereceği kararla suçlanabileceği söyleniyordu. (Ayrıntıya girmeden söylersem, hem Tek Parti, hem DP döneminin acı derslerinden sonra anayasaya konulan Cumhurbaşkanı’nın partili olmaması ilkesi ve Cumhurbaşkanı seçimi için getirilen kriterler, 12 Eylül 1980 darbecilerine gerekçe oluşturan meclis kilitlenmesine neden olmuştu. Bunu gelecek haftaki yazıda irdeleyeceğim.)

REJİMİN JANDARMASI: MİLLİ GÜVENLİK KURUMU

Anayasanın Yürütme başlığı altında 111. Madde’de tanımlanan Milli Güvenlik Kurulu’nun (MGK) üzerinde, günümüze kadar süren etkileri yüzünden biraz uzun duracağım izninizle.

Aslında bu kurulun evveliyatı vardır. 1922’de kurulan Harp Encümeni,ya da 1933’te kurulan Yüksek Müdafaa Meclisi gibi kurullar çok işlevsel olmamıştı. ABD’nin ünlü Truman Doktrini kapsamında Türk Ordusu’nun modernizasyonu ile ilgili düzenlemeler arasında 1949’da Cumhurbaşkanı’nın doğal başkanlığında, Milli Savunma Bakanı, Genelkurmay Başkanı’ndan oluşan (buna daha sonra Harp Kuvvetleri Komutanı da katılacaktı) Milli Savunma Yüksek Kurulu’nun görevi ‘topyekûn savaş’ konsepti uyarınca, savunma birimleri arasında eşgüdümü sağlamaktı. Yani, siyasete müdahale etmesini mümkün kılacak atraksiyonları yoktu. Nitekim ileriki yıllarda, 1950-1960 arasındaki hükümetler, kurulu ciddiye almamakla suçlanacaklardı.

Ordunun siyasete bağımsız bir aktör olarak dönüşü, 27 Mayıs 1960 darbesiyle oldu. 1961 Anayasası’nın 111. maddesiyle kurulan MGK’nın görevlerini madde şöyle tarif ediyordu:

“Milli Güvenlik Kurulu, kanunun gösterdiği Bakanlar ile Genel Kurmay Başkanı ve Kuvvet temsilcilerinden kuruludur. Millî Güvenlik Kuruluna Cumhurbaşkanı başkanlık eder; bulunmadığı zaman bu görevi Başbakan yapar. Millî Güvenlik Kurulu, millî güvenlik ile ilgili kararların alınmasında ve koordinasyonun sağlanmasında yardımcılık etmek üzere, gerekli temel görüşleri Bakanlar Kuruluna bildirir.

Kurulda yer alan asker üyeler, Genelkurmay Başkanı, Kara, Deniz ve Hava Kuvvetleri komutanları olmak üzere belirli ve sabittir. Ancak Kurulun sivil üyelerinin tespiti noktasında kanun koyucu yetkili kılınmıştır. 11 Aralık 1962 tarih ve 129 sayılı Kanuna göre, Kurulda yer alacak sivil üyeler Cumhurbaşkanı, Başbakan, Devlet Bakanı, Başbakan Yardımcıları, Millî Savunma, Dışişleri, İçişleri, Maliye, Ulaştırma ve Çalışma Bakanlarıdır. Kurulun bu yapısına bakıldığında kararlara sivil iradenin hâkim olduğu düşünülebilir. Kurul uygulamada Cumhurbaşkanın başkanlığında nadiren toplanmış, toplantıya daha çok Başbakan başkanlık etmiştir.”

Bu mühim kurulun 11 üyesinden 6’sının başbakan, bakan gibi sivil unsurlar olması ilginçti. Sivil üyelerden biri Çalışma Bakanı’ydı. Bu, o günlerde yavaş yavaş geliştiği görülen işçi sınıfının grev, direniş gibi eylemlerinin de ‘milli güvenlik’ konsepti içine alındığını düşündürüyordu.

Dikkat edilirse, bir önceki kuruldaki “savunma” sözcüğü “güvenlik”le değiştirilmiştir. Bu önemli bir değişikliktir çünkü böylece kurulun kapsamı birden değişmektedir. Öte yandan Türkiye’de “milli” kelimesi her türlü demagojiye ve istismara açık bir kavramı temsil ettiği için, bu kurulun neyin güvenliğini sağlayacağı çok açık değildir. Acaba memleketi sadece içten ve dıştan gelecek işgal, silahlı saldırı, isyan gibi somut tehlikelere karşı korumakla mı yükümlüydü, yoksa komünizm, irtica tehlikesi, “arkadan hançerlemek” gibi ideolojik saldırılar da görev alanı içine giriyor muydu?

İdris Küçükömer’e göre MGK, 1961 Anayasası’nın en önemli kurumuydu. Hatta parlamentonun üçüncü bölümüydü. Buna dair bir ipucunu Milli Birlik Komitesi üyesi Tabii Senatör Haydar Tunçkanat 22 Eylül 1966’da Akşam gazetesinde yayımlanan mülakatında şöyle vermişti: “Komite, oy çokluğu ile iktidara gelecek olan siyasi partilerin yeni Anayasamızla kurulacak İkinci Cumhuriyeti de dejenere edip yeni bir ihtilale sebep olmalarını önlemek için, yeni Anayasa ile Milli Güvenlik Kurulunu bir tedbir olarak getirmiş[ti.]”

Yine bu bölümdeki 127. Maddede tanımlanan Sayıştay ise genel ve katma bütçeli dairelerin bütün gelir ve giderleri ile mallarını Türkiye Büyük Millet Meclisi adına denetlemek ve sorumluların hesap ve işlemlerini kesin hükme bağlamak ve kanunlarla verilen inceleme, denetleme ve hükme bağlama işlerini yapmakla görevli kılınmıştı. Sayıştay, her ne kadar, TSK’nin paydaşı olduğu OYAK adlı holdingi denetlemeyi başaramasa bile AKP dönemine kadar görevini en iyi şekilde yapmaya çalıştı.

YERELE MUHTARİYET VAR MI?

1921 Anayasası’nın neredeyse yarısını oluşturan, 1924 Anayasası’nda esamisi okunmayan “Mahalli idareler” kavramı, 1961 Anayasası’nın Yürütme başlığı altındaki 116. Madde’de şöyle dile gelmiştir: “Mahalli idareler, il, belediye veya köy halkının müşterek mahallî ihtiyaçlarını karşılıyan ve genel karar organları halk tarafından seçilen kamu tüzel kişileridir. Mahallî idarelerin seçimleri, kanunun gösterdiği zamanlarda ve 55 inci maddede yazılı esaslara göre yapılır. Mahallî idarelerin seçilmiş organlarının organlık sıfatını kazanma ve kaybetmeleri konusundaki denetim, ancak yargı yolu ile olur. Mahallî idarelerin kuruluşları, kendi aralarında birlik kurmaları, görevleri, yetkileri, maliye ve kolluk işleri ve merkezî idare ile karşılıklı bağ ve ilgileri kanunla düzenlenir. Bu idarelere, görevleri ile orantılı gelir kaynakları sağlanır.”

Bu maddede 1921 Anayasası’nın gerekçesi ne olursa olsun, yerel idarelere muhtariyet vermeyi vadeden ruhundan eser olmadığı açıktır.

YARGI ERKİ VE ANAYASA MAHKEMESİ

Yargı başlıklı bölümde 139. Madde ile 144. Madde arasında görev tanımları yapılan Yüksek Mahkemeler (Danıştay, Askeri Yargıtay, Uyuşmazlık Mahkemesi, Yüksek Hakimler Kurulu ve Anayasa Mahkemesi) vardı ki, bunlar 1924 Anayasası’nda başlık olarak bile belirtilmemişti.

Bunlardan Anayasa Mahkemesi’ne ayrı bir parantez açmak istiyorum. 147. Madde “Anayasa Mahkemesi, kanunların ve Türkiye Büyük Millet Meclisi İçtüzüklerinin Anayasaya uygunluğunu denetler. Cumhurbaşkanını, Bakanlar Kurulu üyelerini Yargıtay, Danıştay, Askerî Yargıtay, Yüksek Hâkimler Kurulu ve Sayıştay, Başkan ve üyelerini, Cumhuriyet Başsavcısını, Başkanun sözcüsünü, Askerî Yargıtay Başsavcısını ve kendi üyelerini görevleriyle ilgili suçlardan dolayı Yüce Divan sıfatiyle yargılar ve Anayasa ile verilen diğer görevleri yerine getirir. Anayasa Mahkemesinin, Yüce Divan sıfatiyle yargılamasında savcılık görevini Cumhuriyet Başsavcısı yapar.” diyordu.

Bu bağlamda, yürütmenin eylemlerini denetleme mekanizması olarak Anayasa Mahkemesi’nin kurulması olumluydu ancak burada anlatması uzun olan nedenlerle bu mahkeme bazı dönemlerde yasama-yürütme-yargı üçlüsünün en etkili organı hâline gelecekti.

BİTİRİRKEN

Taha Parla “1961 Anayasası, devlet-yurttaş ilişkisini neo-liberal sosyal devletçi bir anlayışla ılımlı dayanışmacı/solidarist korporatist bir anlayışın karışımı olan bir tutumla ele alınmıştır. 1961 Anayasası, kişi ve toplulukların hak ve özgürlükleri ile ödevlerini dengelemeye çalışır; ödevler ise devlete karşı değil, topluma karşıdır.” der.

Bület Tanör “27 Mayıs müdahalesinin bir ürünü olarak anayasada yer alan başka bazı düzenlemelerin askeri, seçkinci, bürokratik vesayet karakteri taşıyıp taşımadıkları demokrasi açısından olumlu olup olmadıkları da ayrı bir sorundur (yargı organı, MGK, Planlama Teşkilatı, vb.). Burada işaret edilmek istenen, devletin yeniden örgütlenmesinde tek merkezcilik, iktidar yoğunlaşması (temerküzü) ve tekelleşmesi, kuvvetler birliği, mutlak egemenlik gibi ilkelerden uzaklaşılmasıdır. 1961 Anayasası bu konudaki tercihini açık bir şekilde, kuvvetlerin dağıtılması ve birbirlerine dengeletilmesi, egemenliğin ve iktidarın kullanılışının paylaştırılması, kısacası ‘bölüştürülmüş egemenlik’ lehine yapmaktadır.” der.

TİP Genel Başkanı Behice Boran ise (özgün imlasıyla) şöyle der: “1961 Anayasası, Türkiye’nin politik hayatında bir dönüm noktasıdır diyebiliriz. 1960 askeri hareketine ve onun neticesinde ortaya çıkan 1961 Anayasası’na kadar Türkiye’de fikir özgürlüğü katiyyen yoktu, burjuvalar içün de yoktu. Burjuvalar içün dahi resmi devlet ideolojisi vardı, ona uymak mecburiyetindeydiler, yani Halk Partisi’ne uymak mecburiyetindeydiler. Burjuva kadro dahilinde dahi, burjuva ideolojisinin sınırları içinde dahi bir fikir özgürlüğü, bir tartışma özgürlüğü yoktu; Halk Partisi ne diyorsa oydu doğru olan, ‘büyüklerimiz bilir’ öyle gidiyordu. Onun içün şeyler, Halk Partisi’nin bu tek parti yönetimi yalnızca Marksist-Leninist düşüncenin gelişmesine, gerçek anlamda bilimin Marksist-Leninizm temeli üzerinde gerçek anlamda sosyal bilimlerin gelişmesini önlemekle kalmadı, burjuva ideolojisi, kadrosu çerçevesi içinde dahi Batı’da olduğu gibi bir felsefi gelişme, bir düşünce gelişmesi, bir bilimsel experimental, pozitif bilim denilen bilimlerin gelişmesini dahi önledi; bütün fikir hayatını dondurdu, müthiş bir şey oldu ve bizim fakülteden ayrılışımız bunun en bariz şeyiydi.”

Korkut Boratav’a göre ise 1961 Anayasası, halkın kısa dönem çıkarlarıyla burjuvazinin uzun dönemli çıkarlarının örtüşmesinin ürünüdür ve Türkiye tarihinin “en demokratik anayasasıdır.”

Ben tarih ve siyaset bilim tahsil etmiş biriyim ama anayasa uzmanı değilim. Bildiğim anayasacılığın burjuva sınıfının yönetme araçlarından biri olduğu. Evet, 1923’te İzmir İktisat Kongresi’nde Yeni Türkiye’nin kapitalist “kalkınma” modelini seçtiği Batılı ülkelere ve SSCB’ye çıtlatılmıştı, 1945’te İkinci Dünya Savaşı bittikten sonra Batı Bloğu’na demir atmak için “Çok Partili Dönem”e geçilmiş, ardından NATO’ya başvurulmuş hatta Kore Savaşı’na asker göndererek üyelik adeta söke söke alınmıştı, ama hâlâ ortada 1924 Anayasası’ndan rahatsız olan bir burjuvazi olmadığı gibi, 1961 Anayasası’nın liberal çerçevesini oluşturan başlıkları talep eden bir burjuvazi de yoktur. Keza, 1961 Anayasası’nın temel hak ve özgürlüklerini talep eden güçlü bir işçi sınıfı hareketi de yoktur. Hatta işçi sınıfı hareketi ve işçilerle aydınların partisi (TİP), 1961 Anayasası’nın tanımladığı ikinci kuşak haklardan aldığı cesaretle örgütlenecektir.

Nitekim Levent Köker’e göre de “Türkiye toplumu bugüne kadar kendi anayasasını kendisi yapmış değildir. Toplumun içinde vâr olan, târihî olarak devlet iktidârını elinde bulundurmaktan veyâ sosyo-ekonomik iktidara sâhip olmak nedeniyle devletle yakın hattâ içiçe olan imtiyazlı zümrelerin yazıp, en iyi ihtimâlle topluma onaylatma yoluna gittikleri bir dizi “teşkilât yasası”na sâhip olmuştur. Kuşkusuz burada, hem temel hak ve özgürlükler ile ilgili yaklaşımı ve hem de normlar hiyerarşisini kurumsal bir güvenceye kavuşturmayı amaçlaması bakımından 1961 Anayasası’nın ayrı bir yeri vardır ama o da çok yaşayamamış, askerî müdahale sonrası bu özellikleri hayli törpülenmiştir.”

Bence de 1961 Anayasası, Batı’daki burjuva kültürüne aşina, Batı’daki anayasacılık tartışmalarından haberdar, Türkiye’de henüz onu taşıyacak bir maddi gelişmişlik düzeyi olmasa da bir üst yapı kurumu olarak anayasanın toplumsal mühendislik faaliyetindeki işlevinin farkında olan bir asker-sivil “münevverler” grubunun çabası olarak düşünülebilir. Ancak bu münevver grubu, Tanzimat’tan beri tanıdığımız bir yaklaşımla, önce devleti ayaklarının üstüne sağlamca dikmek, sonra buna uygun bir vatandaş profili yaratmak için kafa yormuş gibi görünmektedir. Özellikle Demokrat Parti Dönemi’nin dersleri bu kadroya yön vermiştir. Hatta Mümtaz Soysal’ın Anayasaya Giriş kitabında belirttiği gibi “çoğunluk korkusu” ama demokratik düzeni tahrip etmeye değil cumhuriyetin temel tercihleriyle ilgili olarak uyumsuz çoğunlukların ortaya çıkabileceğine dair bir korku ve bunları zapt-u rapt altına almanın yollarını arama siyasalarının anayasal bir metne dönüştürülmüş hâliydi. Ancak sonuçta korkular ve sorunları çözme yöntemi olarak “çekiç” metaforu galip gelecek ve önce 12 Mart 1971 Muhtırası’nın ardından yapılan değişiklikler, sonra 1973 değişiklikleriyle anayasanın “demorakratik” ruhu boğulmaya çalışılacak, o da yetmeyince 12 Eylül 1980 darbesi ve ardından 1982 Anayasası ile yeni bir paradigma yürürlüğe konacaktı.

______________________

ÖZET KAYNAKÇA

Sina Akşin, Türkiye’nin Yakın Tarihi I, Yenigün Haber Ajansı Yayınları, 1997.

Orhan Aldıkaçtı, “1961 Anayasasında Devlet Başkanı ve Kararnamelerinin İmzalanması”, İstanbul Üniversitesi Mukayeseli Hukuk Araştırmaları Dergisi, yıl 1968, I/2: 30- 46.

Ergun Özbudun, “Türkiye’de Anayasa Yargısının Doğuşu: 1961 Anayasası Üzerindeki Kurucu Meclis Görüşmeleri”, Liberal Düşünce Dergisi, 2012, XVII/68: 5-18.

Taha Parla, Türkiye’de Anayasalar, İletişim Yayınları, 1991,

Bülent Tanör, İki Anayasa 1961-1982, Beta Basım Yayıncılık, 1994.



.Türk Ulus Devletinin Kurucu Belgesi: 1924 Teşkilât-ı Esâsîye Kanunu



Ayşe Hür
Ayşe Hür


SiyasetToplumYazarlar
Haziran 27, 2024
Paylaş
Anayasaların Tarihinden – V

Türk Ulus Devletinin Kurucu Belgesi: 1924 Teşkilât-ı Esâsîye Kanunu

20 Kasım 1922 günü başlayan Lozan Barış Görüşmelerinin 4 Şubat 1923’te kesintiye uğraması üzerine, Lozan delegasyonu Ankara’ya döndükten sonra, 27 Şubat-6 Mart 1923 tarihleri arasında TBMM’de özellikle Musul’suz bir anlaşma imzalamaya hazır olan Birinci Grup ile buna karşı çıkan İkinci Grup üyeleri arasında ateşli tartışmalar yaşanmıştı. Hatta 6 Mart’taki görüşme sırasında, Birinci Grup’un kurucusu Mustafa Kemal, İkinci Grup’un lideri konumundaki Ali Şükrü Bey’in üzerine yürümüştü. Mustafa Kemal, Musul tartışmaları bittikten sonra 13 Mart’ta Güney vilayetlerini kapsayan bir geziye çıkmış, 15 Mart’ta Adana’da, 17 Mart’ta Mersin’de, 18 Mart’ta Tarsus’ta, 20 ve 21 Mart’ta Konya’da, 23 Mart’ta Afyon’da, 24 Mart’ta Kütahya’da kendisini karşılamaya gelen halka hitaben konuşmalar yaptıktan sonra 25 Mart’ta Ankara’ya dönmüştü. Bu gezi bir anlamda nabız yoklama gezisi olmalıydı çünkü geziden bir hafta sonra TBMM Mustafa Kemal’in isteği doğrultusunda, 1 Nisan 1923 tarihinde, Meclis’in yenilenmesi için seçimlere gidilmesine karar verecekti.

SEÇİM KANUNUNDA DEĞİŞİKLİKLER

Ardından bir dizi tamamlayıcı karar alındı. İlk adım 1876’dan itibaren seçmek ve seçilebilmek için erkek olmak, Türkçe bilmek, itimada layık, iyi ahlâk sahibi olmak, 25 yaşından aşağı olmamak ve az çok emlak sahibi olmak gerekiyordu. Bu nitelikleri taşıyanlar da doğrudan seçmen olamıyor, onların seçtikleri “ikinci seçmen”ler her 50 bin kişiye bir temsilci olmak üzere meclise gidecek kişileri belirliyordu. 3 Nisan 1923’te seçim kanunda değişiklikler yapıldı. “Her 50 bin kişiye bir temsilci” şartı, “her 20 bin” olarak değişti, seçme ve seçilme yaşı 18’e indirildi, mülk sahibi olmak (vergi vermek) şartı kaldırıldı. Ancak yine erkekler arasından seçilen ikinci seçmenlerin (müntehib-i sanilerin) oyu esastı. Buna karşılık milletvekili olmak için Türkiye Devleti halkından olmak, 30 yaşını bitirmiş olmak, Türkçe konuşmasını bilmek, birden fazla seçim çevresinden aday olabilmek gibi şartlar korundu.

8 Nisan’da Mustafa Kemal, “Dokuz Umde”yi yayımlayarak Halk Fırkası’nın seçim programını açıkladı. Ardından milletvekili adaylarını belirlemeye başladı. Bunlar olurken, Lozan Barış Görüşmelerinin ikinci dönemi 23 Nisan’da başladı, tamir tazminatları konusunda Başbakan Rauf Bey’le, Lozan Heyeti’nin Birinci Delegesi Hariciye Vekili İsmet Bey arasında görüş ayrılığı çıktı. Bu ayrılıkta Mustafa Kemal, İsmet Bey’in tarafını tuttu. Bu arada yeni TBMM’yi oluşturacak seçimler yurdun dört bir yanında devam etti. Nihayet, İtilaf Devletleri ve gözlemci devletler ile Türkiye arasında 24 Temmuz 1923’te Lozan Barış Antlaşması imzalandı. 1 Ağustos’ta seçimlerin büyük ölçüde tamamlanmasının ardından Mustafa Kemal 2 Ağustos’ta yeni milletvekillerini TBMM’nin açılışı için toplantıya çağırdı. Bu toplantıya sadece 70 Milletvekilin gelmesi üzerine, ancak 11 Ağustos 1923’te en yaşlı üye sıfatıyla Edirne Milletvekili Abdurrahman Şeref Bey’in dualarıyla ve 192 Milletvekilin katılımıyla açılan İkinci Meclis’in ilk işi, TBMM Reisliği’ne Mustafa Kemal’i, Reis Vekilliği’ne Ali Fuat (Cebesoy) Paşa’yı getirmek oldu.

YENİ DÖNEMDE REJİM TARTIŞMALARI

11 Ağustos 1923 günü TBMM açılmış, iki gün sonra Meclis Başkanlığı’na oy birliğiyle Mustafa Kemal seçilmiş, aynı gün Lozan görüşmeleri sırasında İsmet Paşa ile ters düşen Rauf Bey başbakanlıktan çekilmiş ve yerine Mustafa Kemal’in yakın arkadaşı Ali Fethi (Okyar) Bey getirilmişti. Mustafa Kemal’in tüm üyelerini elleriyle seçtiği (kendi tabiriyle) “kız gibi meclis”, 23 Ağustos’ta “Musul’suz” Lozan Barış Antlaşması’nı onaylayarak (yine de 14 ret oyu vardı) Mustafa Kemal ve ekibini büyük bir dertten kurtarmıştı.

23 Eylül 1923 tarihli Neue Freie Presse adlı Avusturya gazetesinde çıkan bir haber Lozan tartışmalarına nokta koydu. Habere göre Mustafa Kemal, basında 1921 tarihli Teşkilat-ı Esasiye’de tadilat yapıldığına dair haberler hakkında şöyle demişti:

“[B]ütün bu tadilat cumhuriyet esasına müteveccih [yönelik] olacaktır. Türkiye hal-i hazırda olduğu kadar istikbalde de daha fazla demokratik bir cumhuriyet olacaktır. Hiçbir suretle Garp cumhuriyetlerinin sisteminden farklı olmayacaktır. Türkiye’nin bu cumhuriyetlerden ayrıldığı bir şekil meselesinden başka bir şey değildir.

Gazeteler, tartışmaya adeta balıklama daldılar. Gazetelere göre, yeni devletin adı “Türkiye Halk Cumhuriyeti” veya “Türk Halk Devleti” olacaktı. 27 Eylül günü bu demecin resmen doğrulanmasıyla kamuoyunda ateşli bir tartışma başladı. 7 Ekim’de İstanbul basınını “ortalığı velveleye vermekle” suçlayan Yunus Nadi’nin Yeni Gün gazetesindeki sorulu cevaplı makalede, “Hayır, cumhuriyet ilan olunmayacaktır. Zaten mevcut olan idarenin cumhuriyet olduğu söylenecektir” denirken; 8 Ekim tarihli Tevhid-i Efkâr’da Velid Ebuziyya, “İstanbul’a Türk ordusunun girişi şerefine rica ediyoruz, hükümet sürekli münakaşa ve mücadele siyasetini terk etsin, Cumhuriyet mi yapacak, başka bir hükümet şekli mi yapacak, ne yapacaksa yapsın ve olumlu bir çalışma dönemi açsın” diyordu. Ama “yeni bir anayasa” yapılmasından söz eden yoktu. Halbuki yaklaşık 600 yıllık bir monarşik rejimin yerine yeni bir rejim inşa edilmesi gibi “devrimci” bir değişiklik öngörülürken, öncelikle yeni rejimin nitelikleri, kurumların ve erklerin birbiriyle ilişkileri konusunda oydaşma gerekirdi. Halbuki önce rejim değişmiş, rejimin anayasası, “istim arkadan gelsin” misali atiye bırakılmıştı.

CUMHURİYETÇİLER- LÂ CUMHURİYETÇİLER

Konumuzla doğrudan ilgisi olmayan bir dizi olaydan sonra 2 Ekim’de İtilaf Kuvvetleri, İstanbul’dan çekildi ve 6 Ekim’de İstanbul, Ankara Hükümeti tarafından teslim alındı. 13 Ekim’de Ankara başkent yapılırken, toplum Cumhuriyetçiler ve Lâ Cumhuriyetçiler (cumhuriyet karşıtları) diye ikiye bölünmüştü. Cumhuriyetçiler “Amerikanvari”, “Fransızvari” ve “Türkiye tarzı” diye üçe; Lâ Cumhuriyetçiler ise “Hakimiyet-i Milliyeciler” ve “İttihatçılar” diye ikiye ayrılıyordu. Gazeteler uzun uzun Fransız ve Amerikan sistemlerinin analizlerini yapıyorlar, eksilerini ve artılarını sayıyorlardı. Kimine göre Fransız sistemi, kimine göre Amerikan sistemi “daha demokratik” idi. Yazılardan anlaşıldığı kadarıyla o günün siyasileri bu iki sistemi de çok iyi tanıyorlardı. Yine anlaşılıyordu ki, rejimin adından çok içeriği önemliydi. Çünkü 1 Kasım 1922’de Saltanat’ın kaldırılmasından beri siyasi elitler arasındaki en büyük endişe, Mustafa Kemal’in bütün yetkileri üzerinde toplayarak diktatörlüğe gitmesiydi. Nitekim bu tartışmalar sürerken, Mustafa Kemal kendisine yakın milletvekillerini Halk Fırkası (HF) adı altında toplamış ve fırkanın başına geçmişti. Ama bütün bunlar hakkında Mustafa Kemal’in düşüncelerini öğrenmek, daha doğrusu sesini bile duymak mümkün olmamıştı. Çünkü o, İstasyon binasında “Mütehassıslar Encümeni” adı altında bir araya getirdiği yakın adamlarıyla rejime kendi istediği şekli vermekle meşguldü. Ancak bu “şekil” bir “anayasal metin” haline dönüşmüş değildi, bunun işaretleri dahi yoktu.

SUNİ HÜKÜMET KRİZİ

25 Ekim’de Mustafa Kemal’in has adamlarından Başbakan Ali Fethi (Okyar) Bey, aynı zamanda üstlendiği Dahiliye Vekilliği’nden yorgunluk gerekçesiyle istifa etti. CHF grubunun Mustafa Kemal’e danışmadan, Rauf Bey’i Meclis İkinci Başkanlığı’na, Erzincan Mebusu Sabit Bey’i de Dahiliye Vekilliği’ne seçmesi, Mustafa Kemal tarafından bir hükümet krizine dönüştürüldü ve Mustafa Kemal’in baskısıyla hükümet 27 Ekim’de istifa etti. Bunun üzerine o ana kadar Ankara’da kalan Ali Fuat Paşa da İstanbul’a doğru yola çıktı.

Muhalefetin ağır toplarının Ankara dışında olduğu 28 Ekim gecesi, Mustafa Kemal, İsmet Paşa, Milli Müdafaa Vekili Kâzım (Özalp) Bey, eski kolordu kumandanlarından Sinop Mebusu Kemalettin Sami ve Milli Mücadele Kocaeli Grubu Kumandanı Halit Paşa, Rize Mebusu Ekrem ve Afyon Mebusu Ruşen Eşref Bey’i Çankaya’da yemeğe alıkoymuştu. Tüm yemek boyunca dalgın ve sessiz duran Mustafa Kemal, birden “Yarın Cumhuriyet ilan edeceğiz” demişti. Daha sonra diğer misafirlerini uğurlamış, İsmet Bey’le ikisi, ertesi gün sunulacak teklif üzerine çalışmışlardı.

29 Ekim Pazartesi günü saat 10.00’da toplanan HF grubunun yeni hükümeti kuramamasıyla başlayan tartışmalar, Mustafa Kemal’in 13.30’da kürsüye çıkarak “eksiklik ve yanlışlığın uygulanmakta olan usûl ve şekilde olduğunu, bunun da ancak Cumhuriyet idaresi ile giderilebileceğini” söylemesiyle yeni bir merhaleye girdi. Konu TBMM’ye taşındı ve bir dizi başka oylamadan sonra, saatler 20.30’u gösterdiğinde Mustafa Kemal’in hazırladığı değişiklik önergesi Antalya Milletvekili Rasih (Kaplan) Hoca’nın “Din bakımından da en muvaffık (uygun) hükümet şekli cumhuriyettir” diye biten ateşli konuşmasından sonra, “Yaşasın Cumhuriyet!” haykırışları arasında oylamaya katılanların tümü tarafından kabul edildi.

ANAYASANIIN “TAVZİH” EDİLMESİ

Önergede dikkat çeken husus, “Cumhuriyet’in ilanı”ndan değil, “Türkiye Devleti’nin hükümet şeklinin Cumhuriyet olduğunun açıklığa kavuşturulmasından” (kullanılan terim “tavzih”tir) söz edilmesiydi. Tavzih işi, 1921 Teşkilat-ı Esasiye’sinin (bundan böyle 1921 Anayasası) 1. maddesine “Türkiye Devleti’nin şekl-i hükümeti cumhuriyettir” cümlesinin eklenmesiyle yapılmıştı. Ancak hemen ardına, daha önceki metinde olmayan “Türkiye Devleti’nin dini, din-i islamdır, resmî lisanı Türkçedir” şeklinde yeni bir madde getirilmişti. Bunun muhafazakâr kesimlere verilmiş bir sus payı olduğu açıktı. Ayrıca “cumhurbaşkanlığı” konusuyla ilgili iki yeni madde ile bazı maddelerde de değişiklikler yapılmıştı.

Kanun, yoklamasız oylandığından, oylamaya kaç kişinin katıldığı, dolayısıyla kaç kişinin oyuyla rejimin “cumhuriyet” olduğu bilinmiyor. Ancak bundan sonra cumhurbaşkanı seçimine geçilmiş, oturumu yöneten İsmet Bey sonucu şöyle açıklamıştı: “Türkiye Cumhuriyeti için yapılan intihapta reye iştirak eden azanın adedi 158’dir. 158 aza, müttefiken (oy birliğiyle) Ankara mebusu Gazi Mustafa Kemal Paşa Hazretlerini Cumhuriyet Riyasetine intihap etmişlerdir.”

Bu sayı, rejimin adını koyan kanunun oylamasına katılanların da sayısı olmalıdır. Ancak İsmet Bey, “çekimser” veya “ret” oyu verenlerden söz etmediğine göre, Mustafa Kemal kendisine oy vermiştir. Şevket Süreyya Aydemir Tek Adam adlı eserinde, “159 kişi oya katılmış ve 158 oyla Gazi Mustafa Kemal oy birliğiyle Türkiye Reisicumhurluğu’na seçilmişti. Çekimser kalan tek oy Mustafa Kemal’in oyu idi” diyerek bu garabeti gidermeye çalışacaktı. Ama asıl garabet, Cumhuriyet’in ilanı oylamasına, TBMM’nin kâğıt üzerinde 286, fiilen 270 üyesinden sadece 158 veya 159’ununun katılmasıydı. Meclis’in tüm üyelerinin bizzat Mustafa Kemal tarafından seçilmiş olduğu düşünülünce fire büyüktü. Öte yandan böyle önemli bir Anayasa değişikliğinin salt çoğunluktan biraz yüksek bir oyla yapılması da anayasal teamüllere aykırıydı. Oylamanın Kazım Karabekir, Rauf (Orbay), Refet (Bele), Dr. Adnan (Adıvar), Ali Fuat (Cebesoy) gibi Milli Mücadele’nin önemli isimlerinin Ankara’da olmadığı bir güne denk getirilmesi de cabasıydı.

Cumhuriyet ilan edildikten ancak dört ay sonra (1 Kasım 1922’deki Saltanat’ın İlgası’ndan ardından TBMM’nin uhdesine bırakılmış olan) Halifelik, 4 Mart 1924 tarihinde “ilga edildi”. Bu büyük adım da atıldıktan sonra, sıra yeni rejimin anayasasını hazırlamaya gelmişti.

YENİ ANAYASA GÖRÜŞMELERİ BAŞLIYOR

Cumhuriyet ilan edilirken yapılan kısıtlı değişiklikler bazı milletvekillerinin eleştirisine neden olmuş ve gazetelerde tadilat çalışmasının sürmesi gerektiği konusunda yazılar çıkmıştı. Nitekim Cumhuriyet’in ilanından sonra tadilat komisyonu görevine devam etmişti.

Kasım ve Aralık aylarında esas olarak Cumhurbaşkanı’nın Halk Fırkası ile ilişkileri temelinde yürüyen tartışmalar, adım adım Mustafa Kemal ile onun “diktatörlük eğilimleri” taşıdığını düşünen milletvekilleri arasında hesaplaşmaya dönüştü. Bunun ilk işareti, 5 Aralık 1923’te Karesi (Balıkesir) Milletvekili Ahmet Süreyya (Örgeevren) Bey’in verdiği 144 maddelik anayasa teklifiydi. Teklifte Cumhurbaşkanına veto, seçim yenileme gibi haklar verilmemekte, TBMM’nin yanı sıra bir “Devlet Meclisi” kurulması önerilmekteydi. Ancak bu teklif, Hilafet’e destek verdiği ileri sürülen İstanbul matbuatının ve İstanbul Barosu’nun bazı üyelerinin 10-27 Aralık 1923 tarihleri arasında “vatana hıyanet” suçlamasıyla İstanbul İstiklal Mahkemesi’nde yargılanması ve bazı cezalara çarptırılmasının yarattığı gerilim içinde tartışılamadı.

Tadilat komisyonu, çalışmalarına 1924 yılının Ocak ayında devam etti ve 1 Şubat 1924’ten itibaren basında bazı maddelerin metinleri boy göstermeye başladı. Nihayet 1 Mart 1924 günü 105 maddelik metin üzerinden TBMM’de anayasa değişikliği görüşmeleri başladı. İlk tartışma, anayasa değişikliği için “basit çoğunluk” mu yoksa “nitelikli çoğunluk” mu aranması gerektiğinde oldu. “Basit çoğunluk” (ekseriyet-i mutlaka), Meclis üye tam sayısının yarısından en az bir fazlası; “Nitelikli çoğunluk” (ekseriyet-i sülüsan), Meclis üye tam sayısının üçte ikisinden en az bir fazlası anlamına geliyordu. 9 Mart 1924 tarihli oturumda, bu sayının üye tam sayısının mı, yoksa oturuma katılan üye sayısının üçte ikisi mi olacağı konusundaki tartışmalar; 287 üyeli İkinci Meclis’te aynı zamanda “toplantı yeter sayısı” olan “basit çoğunluk” için 145 üye; yine bu mecliste bir kararın alınması için gerekli olan “karar yeter sayısı” olan üye tam sayısının üçte birinden bir fazlası olan 96 üye olarak karara bağlandı.

FERDİ İDARE Mİ MAŞERİ İDARE Mİ?

Aynı oturumda Cumhurbaşkanı’nın genel seçimlere gitmek üzere meclisi feshetmesi konusunda da önemli tartışmalar yaşandı. İzmir Milletvekili Mahmut Esat (Bozkurt) Bey, meclisi fesih yetkisinin, meclis istibdadını önlemek amacıyla verilmek istendiğini; ancak birkaç örnek dışında dünya yüzünde “müstebid meclis” olmadığını; nitekim dünyanın hiçbir ülkesinde Cumhurbaşkanı’nın meclisi feshetme yetkisinin olmadığını; böyle bir yetkinin artık krallara bile verilmediğini; verilse bile feshedileceğini öğrenen bir meclisin fesih yetkisini veren maddeyi ilga ederek kabineyi büyük bir çıkmaza sürükleyebileceğini anlatmıştı. Bu yüzden fesih yetkisinin üçte iki çoğunlukla bile değil, ancak meclisin tam ittifakıyla kullanılmasının doğru olacağını ileri sürmüştü. Konuşmasını gülüşmeler ve alkışlar arasında tamamlayan Mahmut Esat Bey’in arkasından söz alan Dersim Milletvekili Feridun Fikri (Düşünsel) Bey ise, bütün meselenin “ferdi idareler (kişisel yönetimler) ile ma’şeri idareler (kanuni yönetimler) arasında tercih yapmak olduğunu” belirterek Türkiye’de idarenin ferdi idareden ma’şeri idareye doğru geliştiğini belirtmiş, ancak Meclis’in alelacele alacağı hatalı kararları düzeltecek veto veya ikinci bir meclis olmadığı için, kanun yönetiminin düzenli bir Şura-yı Devlet (Danıştay), kuvvetli bir Dâhilî Nizamname (İç Yönetmelik) ve Âlî İktisat Meclisi (Yüksek Ekonomi Meclisi) ile yapılmasını önermişti.

Daha sonra kürsüye çıkan Sivas Milletvekili Halis Turgut Bey ise, hükümet şekillerini “mutlakıyet”, “meşrutiyet” ve “cumhuriyet” olarak üçe ayırdıktan sonra, milletin bu üç şekli de tecrübe ettiğini; ancak hâkimiyetin kayıtsız şartsız millette olduğu cumhuriyet idaresinde, meclisin feshi yetkisinin tek bir kişiye verilmesinin sakıncalı olduğunu belirtmişti. Kesinlikle Mustafa Kemal Paşa’yı kastetmediğini belirten Halis Turgut Bey, hâlen Başkumandanlık görevini de sürdürmesine karar verilen Cumhurbaşkanı’na böyle bir görevin verilmesinin yanlış olduğunu söylemiş; son olarak da anayasanın “basit çoğunluk” ile kabulünü, ancak değiştirilmesi için “nitelikli çoğunluk” aranması gerektiğini istemişti.

“DEVLET MECLİSİ” TARTIŞMASI

Bu oturumdaki ilginç bir tartışma da Ahmet Süreyya (Örgeevren) Bey’in teklifi olan “Devlet Meclisi” konusunda olmuştu. Bursa Milletvekili Refet (Canıtez) Bey, Osmanlı’daki Ayan Meclisi benzeri bir meclis önermediğini söylemiş; Fransa ve İngiltere gibi ülkelerin tarihinden verdiği örneklerle, birinci mecliste çıkacak anlaşmazlıkları çözmek, kanunların yapılışı sırasında heyecandan uzak karar vermek açısından ikinci meclisin faydalarını anlatmıştı. Refet Bey’e göre bu meclis İl Özel İdareleri, Ticaret, Sanayi ve Ziraat Odaları temsilcilerinden oluşacaktı ve seçimle gelen birinci meclisle birlikte TBMM’yi oluşturacaktı. Bu öneriye Zonguldak Milletvekili Tunalı Hilmi Bey şiddetle karşı çıkmıştı. Başka da lehte ve aleyhte görüş olmayınca öneri gündemden düşmüştü.

TÜRKİYE YERİNE TÜRK VEYA TÜRKİLİ

16 Mart 1924 günü anayasanın maddelerinin görüşülmesine geçildi. “Türkiye Devleti bir Cumhuriyettir” diyen 1. madde üzerine yapılan tartışmalarda Mersin Milletvekili Niyazi Bey “Türkiye” ibaresine itiraz etti ve yerine “Türk” veya “Türkili” denmesini önerdi. Zonguldak Milletvekili Tunalı Hilmi Bey, “Türkiye Devleti bir Halk Cumhuriyetidir” denmesini önerdi. Ancak bu iki teklif de reddedildi. “Türkiye Devletinin dini, Din-i İslâmdır.” şeklindeki 2. madde görüşülürken Bolu Milletvekili Falih Rıfkı (Atay) Bey ve Mardin Milletvekili Yakup Kadri (Karaosmanoğlu) Bey, devletin dini yerine “resmî din” denmesini önerdiler. Ancak bu teklifler de reddedildi. Kanunun 3. maddesindeki bazı ifade bozuklukları giderildi. Egemenliğin Türk milleti adına TBMM tarafından kullanılacağına dair 4. madde okunurken, Niyazi Bey tekrar “Türkili” ibaresini önerdi, yine reddedildi. Kanunun 5 ila 10.maddeleri bazı tartışmalara rağmen aynen kabul edildi.

KADINLARA SEÇME VE SEÇİLME HAKKI

Seçme ve seçilme hakkına dair 11. madde tartışılırken, Bayezid (Ağrı) Milletvekili Şefik Bey “Türk lâfzının içinde kadınlar da mevcuttur,” deyince, seçme ve seçilme hakkının kadınlara da verilip verilmeyeceği konusunda tartışma çıktı. Şefik Bey, bu konuda istisna konulmasını istedi. Konya Milletvekili Refik Bey “Onlar da olacaktır,” derken, Dersim Milletvekili Feridun Fikri Bey “Zaten maksadımız odur, kadınlar da rey verecektir,” dedi. Karesi (Balıkesir) Milletvekili Ahmet Süreyya Bey, “bunun çok şayan-ı arzu ve şayan-ı temenni” olduğunu ancak 9. maddede atıf yapılan seçim kanununa göre bunun mümkün olmadığını söyledi. Kütahya Milletvekili Recep (Peker) Bey ise, Türkiye’de bütün kadınların seçme ve seçilme niteliğinde olmadığını, ancak bu nitelikte bazı kadınların bulunabileceğini öne sürdü. Ardından Türk kadınının, tamamıyla olmasa bile, erkeklerin yapabileceği her şeyi yapabilecek yetenekte olduğunu belirterek “Türkiye bir halk devletidir, bir halk cumhuriyetidir. Efendiler, Türk kadını bu Türk halkının hiç olmazsa yarısı değil midir?” diye sordu. Sonunda kanun maddesine “erkek” kelimesinin eklenmesine karar verildi ve kadınların seçme-seçilme hakkını kazanması başka bir bahara (4 Aralık 1934’e) bırakıldı.

TÜRKÇE BİLMEYENLER NE OLACAK?

Milletvekili olamayacakları belirten 12. maddeye “Türkçe okuyup yazma bilmeyenler milletvekili seçilemezler cümlesi eklendi. Meclisin seçim dönemini belirleyen 13. madde ise, önemli bir tartışmayı gündeme getirdi. Tartışma esas olarak, seçim döneminin eskisi gibi iki yıl olması gerektiğini ifade edenlerle dört yıl olmasını savunanlar arasında yaşandı. Nihayetinde dört yıllık dönem kabul edildi. 14. ila 17. maddeler ufak tefek tartışmalarla tamamlandıktan sonra görüşmelere ara verildi.

17 Mart günü Halk Fırkası Grubu toplandı ve İdare Heyeti seçimlerini yaptı. Seçimler sırasında yaşanan gerginlikler 23 Mart 1924 günü anayasanın maddelerini görüşmeye devam için toplanan TBMM’ye de yansıdı. O gün görüşme 159 milletvekilinin katılımıyla başlamış ve milletvekillerinin yıllık ödeneklerine dair 18.madde, tartışmasız kabul edilmişti. TBMM’nin tatil sırasında toplantıya çağrılmasına dair 19. madde, birkaç küçük değişiklikle; 20.-21. maddeler hiç tartışılmadan; 22. madde bir yan cümleyle; 23. ve 24. maddeler kısa tartışmalardan sonra ittifakla kabul edildikten sonra “Meclis kendiliğinden seçimlerin yenilenmesine karar verebileceği gibi Cumhurbaşkanı da hükümetin görüşünü aldıktan sonra gerekçesini Meclis’e ve milletvekillerine bildirmek şartıyla buna karar verebilir” diyen 25. madde ateşli tartışmalara neden oldu.

Maddenin aleyhinde ilk konuşmayı yapan Saruhan (Manisa) Milletvekili Reşat Bey, Mustafa Kemal’in Saruhan Vilayeti’nde yaptığı çeşitli konuşmalardan örneklerle desteklediği konuşmasında hâkimiyet-i milliyeden taviz verilmemesini istedi. Lehte konuşmak üzere söz alan Kütahya Milletvekili Ragıp Bey de 25. maddeyi birkaç yönden “sakat” bulduğunu; kendisinin Meclis dışındaki bir makamın da seçimleri yenilemesinden yana olduğunu; ancak bunun biçiminin ne olacağını henüz bilmediğini; şimdilik Cumhurbaşkanı’nın ancak üçte iki oyla seçimleri yenileyebilmesini önerdi. Karesi (Balıkesir) Milletvekili Ahmet Süreyya Bey ise, mevcut teklife göre Cumhurbaşkanı’nın Meclis dışından da seçilmesinin mümkün olması yüzünden, böyle bir yetkinin Cumhurbaşkanı’na verilmesi halinde Meclis’in, Meclis dışından biri tarafından feshi gibi milli iradeye aykırı bir sonucun da mümkün olduğunu belirtti. Kütahya Milletvekili Recep Bey, “Reis-i Cumhur’un isteği ve Meclis’in üçte birinin onaylaması durumunda seçimlerin yenilenmesine ve hâkimiyet-i milliyenin yeniden oluşmasına olanak tanımak” amacıyla hazırlanan maddenin oylanmasını istedi. Oylamaya katılan 194 üyeden 71’i kabul, 122’si ret, 1’i çekimser oy verdi. Başka değişiklik teklifleri de oylanıp reddedilince bazı milletvekilleri salonu terk etti. Bu sefer maddenin tamamı isim okunarak oylandı. Bu oylamaya 130 milletvekili katıldı, 127’si ret, 2’si kabul, 1’i çekimser oy kullandı. Bunun üzerine toplantıya katılan üye sayısının “karar yeter sayısı”nın altında olduğu gerekçesiyle, konunun tekrar oylanacağı belirtilerek oturum tatil edildi.

24 Mart 1924 tarihinde Hâkimiyet-i Milliye’de, Meclis’in yenilenmesinde Cumhurbaşkanı’na yetki verilmesinde sakınca olmadığı yumuşak bir dille ele alınırken; Anadolu’da Yeni Gün gazetesinde, Menteşe (Muğla) Milletvekili Yunus Nadi imzasıyla çıkan başyazıda tartışmalar “milletin hâkimiyetine Türkiye Büyük Millet Meclisi tarafından vurulan ilk darbe” olarak niteleniyordu. Aynı gün TBMM’de 25. madde bir kez daha oylandı. Oylamaya yine 130 milletvekili katıldı. 126 milletvekili ret, 2 milletvekili kabul, 2 milletvekili çekimser oy kullandı. Oylamada yine “karar yeter sayısı” olmadığı için 25.madde kabul edilmedi. Bunun üzerine, anayasa maddeleri dışındaki konuların müzakeresine geçildi.

HALK FIRKASI’NDA 25. MADDE TARTIŞMALARI

madde tartışmalarının karar yeter sayısı bulunamadığından kilitlenmesi, Halk Fırkası içinde de tartışmalara neden oldu. Fırka İdare Heyeti adına İsmet Paşa, bir tebliğ yayımlayarak Fırka Heyet-i Umumiyesi’ni 27 Mart’ta toplantıya çağırdı. 26 Mart’ta Fırka Grup İdare Heyeti üyesi Maraş Milletvekili Mithat (Alan) Bey, 24 Mart’taki toplantıda belirtilen görüşlere katılmadığını belirterek istifasını verdi. 27 Mart’taki toplantıda İsmet Paşa, çeşitli görüşleri dinledikten sonra inkılabı Meclis’in yaptığını, kimsenin inkılaba sahip çıkmak küstahlığında bulunamayacağını söyleyerek başladığı konuşmasının bir bölümünde bazı kişilerin, “hâkimiyet-i milliye elden gidiyor” iddialarıyla kabineyi düşürmeyi planladıklarını, düşük katılımlı toplantılardan sonra bu şayiaların doğru çıktığını belirtti. Ardından Lozan’da özellikle Boğazlar Meselesi konusunda hata yaptığı iddialarına cevap verdi; mübadele, asayiş ve tohumluk konusunda yaptıklarını anlattıktan sonra kabinesine güvenoyu istedi.
İsmet Paşa’nın uzun konuşmasının ardından söz alan birkaç milletvekili daha oldu. Sonunda oylamaya katılan 159 milletvekilinden 154’ü evet, 4’ü çekimser, 1’i de hayır oyu verdi ve toplantı sona erdi. Ancak tartışmalar sona ermemişti.

CUMHURBAŞKANI’NIN VETO YETKİSİ

TBMM, 30 Mart 1924 günü, anayasanın diğer maddelerini görüşmek üzere toplandı. 26., 27., 28. ve 29. maddeler görüşüldü. Bunlardan 26. madde önemliydi, çünkü Cumhurbaşkanı’nın veto yetkisini düzenliyordu. Kabul edilen maddeye göre Meclis tarafından kabul edilen kanunların Cumhurbaşkanı tarafından onaylanması gerekiyordu. Ancak Cumhurbaşkanı’nın mutlak veya zorlaştırıcı bir veto yetkisi olmayacaktı; Cumhurbaşkanı’na sadece geciktirici bir veto yetkisi tanıyordu. Buna göre Cumhurbaşkanı 10 gün içinde kanunu ya onaylayacaktı ya da “bir daha müzakere edilmek üzere” Meclis’e iade edecekti. Bu şekilde iade edilen bir kanun, Meclis tarafından tekrar kabul edilirse Cumhurbaşkanı onu ilan etmek zorundaydı.

Cumhurbaşkanı’nın görev süresinin yedi yıl olmasına dair eski 31., yeni 30. madde üzerine bazı tartışmalar oldu ve sonunda süre, bir seçim dönemi (4 yıl) ile sınırlı tutuldu. Bununla uyumlu olarak eski 32., yeni 31. madde, Cumhurbaşkanı’nın Meclis üyeleri arasından seçilmesi şeklinde tadil edildi. 32., 33. ve 34. maddeler ufak tefek değişikliklerle kabul edildi. Cumhurbaşkanı’na veto yetkisi veren 35. madde de bazı değişikliklerle kabul edildi ki, bu konu biraz da 25. madde tartışmalarıyla bağlantılı olduğu için, gerilim yaşanmaması ilginçti. 36. ila 39. maddeler de aynen kabul edildikten sonra, 40. maddeye gelindiğinde çoğunluk olmadığı görülünce celse tatil edildi.

BAŞKUMANDANLIK TARTIŞMASI

6 Nisan 1924’te anayasa maddelerinin görüşülmesine devam edildi. Cumhurbaşkanı’na Başkumandanlık yetkisi veren 40.madde, ciddi tartışmalara neden oldu. Kütahya Milletvekili Recep (Peker) Bey, demokrasilerde kurulan sistemlerin, kişilerin hatalarını telafi ettiğini, demokratik sistemlerde Başkumandanlık makamının siyasi tesirlerden arındırılmak amacıyla tek kişiye verildiğini belirterek maddenin lehine konuşurken; Saruhan Milletvekili Abidin Bey, Başkumandanlık Kanunu ilk görüşüldüğünde (1921) Mustafa Kemal Paşa’nın yaptığı bazı konuşmalardan alıntılar aktararak, “o koşullar olmadan”, kimseye Başkumandanlık yetkisinin verilemeyeceğini savundu. Bundan sonra söz alan milletvekillerinden bazıları, Avrupa ülkelerinden örnekler verdi; bazıları kimseden örnek almayacaklarını, milli tarihlerinden ders alacaklarını söylediler. İstanbul Milletvekili Yunus Nadi Bey’in Başkumandanlık yetkisinin sembolik olduğunu belirterek tartışmayı yatıştırmayı denemesi üzerine, Eskişehir Milletvekili “Ayıcı” Arif Bey buna itiraz etti.

Bunun üzerine Bursa Milletvekili Refet Bey, Birinci Millet Meclisi’nin kabul ettiği 1921 Anayasası ile kurulan yapının dünyada tek örnek olmadığına dikkat çekerek başladığı konuşmasında, ortak olağanüstü koşullar ortadan kalktığına göre, normale dönmek gerektiğini; ancak doğrudan demokrasi, kuvvetler birliği ve kuvvetler ayrılığı ilkelerinin Türkiye’de uygulanamayacağını; dolayısıyla kuvvetlerin dengelenmesine dayalı bir parlamenter sistemin er geç kurulması gerektiğine dikkat çekti.

Zonguldak Milletvekili Halil (Türkmen) Bey, bir uzlaşma önerisi olarak savaş ve barış zamanları için iki ayrı biçim önerdi. Tartışmaların sürmesi üzerine Mustafa Kemal; İsmet Paşa veya Müşir Fevzi (Çakmak) Paşa’nın dinlenmesini önerdi. İsmet Paşa’nın Meclis’te olduğu sesleri yükselince İsmet Paşa kürsüye çıktı ve barış zamanlarında Başkumandanlık yetkisini kullanmak üzere siyasetten arınmış, bağımsız bir Erkân-ı Harbiye-i Umûmiye Riyaseti’nin (Genelkurmay Başkanlığı) kurulduğunu; savaş zamanında da asıl sorumlunun hükümet olduğunu; Cumhurbaşkanı’nın onayladığı bir kişinin Başkumandan olarak atanmasının doğru olacağını söyledi. İsmet Paşa Başkumandanlık makamının Meclis’e ait olduğunu ve bu makamı Cumhurbaşkanı’nın temsil etmesinin, temsil açısından doğru olacağını da ekledi. Bu konuşmadan sonra madde oylandı ve oylamaya katılan 156 milletvekilinden 112’sinin kabul, 42’sinin ret ve ikisinin çekimser oyuyla kabul edildi. Böylece anayasanın en tartışmalı maddesi oldukça fazla sayıda karşı oya rağmen kırgınlık olmadan ilk şeklini muhafaza etti.

GERİLİMSİZ OTURUMLAR

Görüşmelere 13 Nisan 1924 tarihli oturumda devam edildi. Cumhurbaşkanı’nın ihanet halindeki sorumluluğunu konu edinen 41. madde, yeniden düzenlenmek üzere komisyona geri gönderilirken; bundan sonraki maddelerin ezici çoğunluğu, hemen hemen hiç tartışma olmadan kabul edildi. Hükümete nizamname yayımlama yetkisi veren 52. madde; hükümete örfi idare (sıkıyönetim) ilanı yetkisi veren 86. madde; Osmanlı Devleti’nin verdiği nişan ve madalyalara ilişkin 89. madde; vilayet, şehir, kasaba ve köylere hükmi şahsiyet tanıyan 90. madde; Divan-ı Muhasebat (Sayıştay) kurulmasına dair 100. madde; “değiştirilmesi teklif edilmeyecek maddeleri saptayan” 101. madde; anayasanın değiştirilme usullerine dair 102. madde (değişiklik teklifi, TBMM üye tam sayısının üçte biri tarafından imzalanmalı ve üye tam sayısının üçte ikisi tarafından kabul edilmeliydi. Değişiklik sürecinde Cumhurbaşkanı’na bir rol tanınmamıştı; Cumhurbaşkanı üçte iki çoğunlukla kabul edilen anayasa değişikliğini ilan etmek zorundaydı), “Anayasanın hiçbir maddesi, hiçbir sebep ve bahane ile ihmal ve tatil olunamaz. Hiçbir kanun Teşkilât-ı Esâsîye Kanunu münafi olamaz” diyen 103. madde ve bu anayasa ile 1876 Anayasası ve 1921 Anayasası’nı açıkça yürürlükten kaldırıldığını belirten 104. madde neredeyse tartışmasız kabul edildi.

VATANDAŞLIĞI DÜZENLEYEN 88. MADDE

1921 Anayasası’nın aksine, 1924 Anayasası’nda “vatandaşlık” kavramı bir tanım olarak yer almıştı. Bu tanım, 88. maddede “Türkiye ahalisine din ve ırk farkı olmaksızın vatandaşlık itibarıyla Türk ıtlak olunur” şeklinde yer alıyordu. Metindeki “vatandaşlık itibarıyla” ifadesi ilk metinde olmayıp daha sonra, tartışmalar üzerine eklenmişti. Örneğin, Bozok (Yozgat) Milletvekili Ahmet Hamdi (Altıok) Bey, komisyonun “Kanun milliyetle değil, tabiiyetle ilgilidir,” şeklindeki hatırlatmasına rağmen, maddenin düzeltilmesini istemişti. Önerisi şöyle idi: “Türkiye ahalisinden olup, Türk harsını kabul edenlere Türk ıtlak olunur.”

İstanbul Milletvekili ve Türk Ocağı Başkanı Hamdullah Suphi Bey’in şu ifadeleri de gayrimüslimlere tanınan vatandaşlık statüsünün sınırlarını gösteriyordu:

Bütün siyasi hudutlarımız dâhilinde yaşayanlara Türk unvanını vermek bizim için bir emel olabilir. Fakat görüyorsunuz ki, çok müşkül bir mücadelenin içinden çıktık ve hiçbirimiz kalbimizde mücadelenin tamam olduğuna dair bir şey taşımıyoruz. Diyoruz ki: Devletin, Türkiye Cumhuriyeti’nin tebaası tamamıyla Türk’tür. Bir taraftan da hükümet mücadele ediyor, ecnebiler tarafından tesis edilmiş olan müessesatta çalışan Rum’u, Ermeni’yi çıkarmaya çalışıyor. Biz bunları Rum’dur, Ermeni’dir diye çıkarmak istediğimiz vakit bize “Hayır Meclisinizden çıkan kanun mucibince bunlar Türk’tür,” derlerse ne cevap vereceksiniz? Tabiiyet kelimesi zihinlerde mevcut ve kalplerde mevcut bulunan bir emeli izale etmeğe kifayet etmez. Lafzen biz bir tefsir bulabiliriz. Maddeye tefsir ile geçilebilir, fakat bir hakikat vardır. Onlar Türk olamazlar.

Tartışmaya Gelibolu (Çanakkale) Milletvekili Celal Nuri (İleri) Bey tarafından yapılan “Türk” tanımı ile devam edilmişti:

[B]ugün bizim öz vatandaşımız, Müslüman, Hanefiyülmezhep, Türkçe konuşur. (…) Eskiden bir Osmanlı sıfatı vardı, bu sıfat cümleye şamildi. Bu sıfatı ortadan kaldırıyoruz. Yerine bir Türk Cumhuriyeti kaim olmuştur. Bu Türk Cumhuriyeti’nin de bilcümle efradı Türk ve Müslüman değildir. Bunları ne yapacağız? Ortada bir Rum var, bir Ermeni var, bir Yahudi var, türlü türlü anasır var (…) Bunlara eğer Türklük sıfatını vermeyecek olursak ne diyeceğiz? (“Türkiyeli!” sesleri) İstirham ederim, Türkiyeli hiçbir manayı müfit değildir.”

Celal Nuri Bey’in yaptığı bu tanım, yeni kurulan ulus-devletin ana unsuru olan ulusun ortak paydasının tespiti açısından önem arz etmekteydi. Zira ortada, Türk olarak nitelenen, Türkçe konuşan ve Müslüman olan bir topluluk ile bu nitelikleri taşımayan farklı ırk ve inanç grupları vardı. 88. maddenin metni, işte bu çelişkiyi çözmek üzere kaleme alınmıştı. Buna karşılık Müslüman olup da Türk olmayanların (örneğin Kürtlerin) durumundan açıkça hiç söz edilmemişti. Hamdullah Suphi Bey’in Kürtlerin adını vermeden “Türkçe konuşanlar ve Hanefi mezhebinden olanların Türk sayılması gerektiğine” dair ifadeleri; Türkçe konuşmayan ve Hanefi değil, Şafii mezhebinden olan Kürtlerin Türk sayılmasının, milletvekillerinin pek içine sinmediğini gösteriyordu.

ÜÇ ÇEŞİT TÜRKLÜK

Ancak Türklük meselesi, sadece 88. madde’nin konusu değildi. 1924 Anayasası’nda hakların öznesi olarak da “Türk” kavramı kullanılmıştı. Örneğin, Anayasa’nın Beşinci Faslı’nın üst başlığı “Türklerin Hukuku Ammesi” idi. 9.madde, milletvekili seçme hakkının “Türkler”e ait olduğunu belirtiyordu. 68. maddede “Her Türk hür doğar, hür yaşar” ifadesi yer alıyordu. 69. madde’de “Türklerin kanun nazarında eşit oldukları” belirtiliyordu. Dinçkol ve Işık’a göre bu tanımlar, sübjektif millet anlayışına dayanan bir millet anlayışına işaret ediyordu. Yazarlara göre daha sonraki süreçte yaşanacak olan gelişmeler, “anayasal (sübjektif millet anlayışı) anlamda Türk” ile “ırksal (objektif millet anlayışı) anlamda Türk”ün mücadelesi olarak görülebilirdi.

Mesut Yeğen’e göre ise ileriki yıllarda ayrımcı ve asimilasyoncu uygulamaların tümünün meşruiyeti 88.maddeden gelmekte olup, maddenin lafzına ve Meclis’teki kabul ediliş hikâyesine biraz daha yakından bakıldığında, Türklüğün vatandaşlıkla edinilebilir siyasi bir paye olarak görülmediği belliydi. Yeğen’e göre ülkenin vatandaşlık mevzuatı açısından, en azından 1961’e kadar, memlekette üç derece Türklük vardı: “Türkler”, “müstakbel Türkler” ve “vatandaşlık itibarıyla Türk olanlar/Kanun-ı Esasi Türkleri”. Bu üç grubun, ahalinin hangi kesimlerine denk düştüğü de aşağı yukarı belliydi. Hâlihazırda Türkçe konuşanlar “Türkleri”, Türk dili ve kültürü dairesine henüz girmemiş̧ Boşnak, Çerkez, Arap ve Kürt gibi Müslim kavimler “müstakbel-Türkleri”, Gayrimüslimler de “Kanun-ı Esasi Türklerini” oluşturuyordu. Yeğen’e göre, bu üç dereceli Türklük fikri, Cumhuriyet döneminin de önemli entelektüellerinden Mehmet Fuat (Köprülü) Bey’in 1913 yılında Türk Yurdu dergisinde yayımladığı bir yazısında açık bir biçimde şöyle ifade edilmişti:

Devletimizi bir büyük daireye benzetecek olursak kuvve-i merkeziyeyi Türklük, onun etrafındaki birinci daireyi İslâmlık, son daireyi de Hırıstiyan unsurlar teşkil eder. (…) Osmanlı Devleti her şeyden evvel bir Türk ve İslâm saltanatıdır. Kuvve-i merkeziyeyi iptida Türklük ve ona merbut (bağlı) İslâmlık teşkil eder.

OYLAMA VE “EKSERİYETLE” KABUL

Maddelerin tek tek kabulünden sonra celseyi yöneten Meclis Reisi Ali Fethi (Okyar) Bey, kanunun tamamının oya sunulmasını önerdi; ancak üyelerden böyle bir istek gelmediği itirazlarıyla karşılaşınca 105 asıl ve bir geçici maddeden oluşan Teşkilât-ı Esâsîye Kanunu (bundan böyle 1924 Anayasası) el kaldırma usulüyle “ittifaka yaklaşan bir ekseriyetle” ve şiddetli alkışlarla kabul edildi. Böylece rejimin adı konduktan yaklaşık altı ay sonra kurucu metni onaylanmış oldu.

Anayasa oylamasına kaç kişinin katıldığı, kaç kişinin kabul, ret veya çekimser oy verdiği bilinmiyor. Çünkü bu hususlar tutanaklara geçirilmemiş. Ancak bu sayının “basit çoğunluk” için gerekli olan 145 oyun altında, “karar yeter sayısı” olan 95 oyun üstünde olduğu tahmin ediliyor. Bu sayılardan da anlaşılacağı üzere 1924 Anayasası anayasal teamüllere uygun olarak “nitelikli çoğunlukla” kabul edilmemiş, gayet “zayıf” bir anayasa idi.

TBMM, 22 Nisan 1924 günkü oturumunda Zonguldak Milletvekili Ahmed Ragıp (Özdemiroğlu) Bey’in TBMM’nin altı ay süreyle tatile girmesi yönündeki teklifini oyladı. İki kez yapılan oylama sonucunda, teklif 51’e karşı 103 oyla kabul edildi. Ardından üçü açık, biri “150’likler” konusunda gizli olmak üzere dört celse halinde toplantıya devam edildi ve beşinci celsede çoğunluğun kalmadığı kabul edilerek tatile girildi.

GENEL DEĞERLENDİRME

Dikkat edileceği gibi, bu tartışmalarda 1921 Teşkilat-ı Esasiye’sinin 23 asıl maddesinden 12 maddesinin konusu olan “muhtariyet” meselesinin adı bile geçmemişti. Aksine yerele mümkün olduğunca az yetki tanıyan, buna karşılık merkezin gücünü arttıran bir metin hazırlanmıştı. Bu durumu Bülent Tanör şöyle özetler:

“[19]21 Anayasası sisteminde merkeziyet usulü sınırlı ve hatta istisnaidir. Yerinden yönetim (adem-i merkeziyet) ise asli ve geneldir. Bunun kurum ve araçları; seçimlerle oluşan organlar ve tüzel kişilikler, yürütücü karar alabilme yetkileri ve özerkliktir. Nahiye yönetimin bile iktisadi, mali ve hatta yargısal yetkilerle donanması ve seçimle oluşması, özerkliğin boyutları konusunda bir fikir verir. Böylece klasik Osmanlı sisteminin ve Kanuni Esasi’nin öngördüğü geleneksel merkezi için sistem tersine çevrilmiş, yerinden yönetime ve özerkliklere ağırlık verilmiştir. 1921 anayasası idarenin örgütlenmesi bakımından getirdiği yerinde yönetimci esasları bakımından aşağıdan yukarı bir yönetim yapısını geliştirmiş bulunmaktadır. Bu, Osmanlı-Türk idare geleneğinden çok farklı bir siyasal felsefeye işaret eder. Nahiye çekirdekli bir örgütlenme modeli, taşranın, köyün ve Anadolu’nun merkeze karşı bir tepkisi [ve güvencesi] olarak anayasallaşmış durumdadır. 1924 Anayasasının bu konuya getireceği düzenlemeler, yine merkeziyetçi klasik idari örgütlenmesinin canlandırılması anlamına gelecektir.”

1924 Anayasası ile TBMM, sahip olduğu yürütme kuvvetini, bizzat değil; Cumhurbaşkanı ve Bakanlar Kurulu marifetiyle kullanabileceği için, 1921 Anayasası’nın ruhunu oluşturan “kuvvetler birliği” korunurken, “görevler ayrılığı” ile parlamenter rejime doğru bir yöneliş söz konusuydu. Bu melez yapı, rejimi başkanlık sistemine çekmek isteyen Mustafa Kemal ile kendi gücünü arttırmak isteyen Meclis arasındaki mücadeleden doğmuştu. Ahmet Demirel’e göre İkinci Grup’un oluşumuna da neden olan “Mustafa Kemal’in diktatör olacağı endişesi”, 1924 Anayasası tartışmalarında hep canlı olmuştu. Sina Akşin’e göre de “dava arkadaşları onun (Mustafa Kemal’in) baş oluşunu değil örgüt üyeleri olarak kendi paylarının tanınmamasını tartışma konusu yapmışlardır. Bir de Mustafa Kemal’in tutku ve yeteneklerini bildiklerinden başlarına bir diktatör olmaması için sınırlama ve frenleme mücadelesi vermişlerdir.” Hıfzı Veldet Velidedeoğlu da hatıratında “Ben de –herhalde Türkiye Büyük Millet Meclisi’nin ilk havasına çok bağlanmış olduğum için olacak– Cumhuriyet ilan edilmesini ve Gazi Mustafa Kemal Paşa’nın Meclis Başkanlığı’ndan ayrılıp Cumhurbaşkanı olmasını içimden istemiyordum. Sonra bir de tek kişi istibdadından korkuyordum,” diyecekti.

Bu endişelerin ne kadar güçlü olduğu; neredeyse tüm üyeleri Mustafa Kemal tarafından tek tek seçilmiş, Mustafa Kemal’in liderliğini yaptığı Anadolu ve Rumeli Müdâfaa-i Hukuk Cemiyetleri (ARMH-C) teşkilatları tarafından tayin edilmiş “ikinci seçmenler” tarafından rakip bir parti adayıyla yarışmadan oylanarak (daha doğrusu onaylanarak) TBMM’ye gönderilmiş temsilcilerden oluşan ve Mustafa Kemal’in gazeteci İsmail Habib (Sevük) Bey’le yaptığı bir konuşmada kullandığı tabirle “kız gibi” İkinci Meclis’in pek çok üyesinin Cumhurbaşkanı’nın yetkilerini radikal biçimde tırpanlama iradesini yılmadan göstermesinden belli oluyordu. Ancak bütün bu çabaların sonuç vermediği; Mustafa Kemal’in 1938’de ölümüne dek, özellikle 13 Şubat 1925’te başlayan Şeyh Said İsyanı bahanesiyle 4 Mart 1925 tarihinde çıkarılan Takrir-i Sükun Kanunu ve isyancıları yargılamak üzere yeniden faaliyete geçen İstiklal Mahkemelerinin de desteğiyle anayasadan ziyade kendi ilke ve kurallarına göre ülkeyi yönetmesiyle ortaya çıkacaktı.

Son olarak, Anayasa hukukçusu Kemal Gözler’e göre, altı fasıldan oluşan 1924 Anayasası’nın Dördüncü Faslı, “kuvvet-i kazaiye”, yani yargı kuvvetine ayrılmış olduğu için yargının konumu yükselmiş gibi görünse de yeni anayasanın yargıya sağladığı güvenceler, 1876 Anayasası’ndan çok daha geriydi. Yine Gözler’e göre 1924 Anayasası, temel hak ve hürriyetlerin felsefi kökeni ve sınırları konusunda, 1789 Fransız İhtilali’nin İnsan ve Yurttaş Hakları Beyannamesi’nden alınmışa benzeyen metni ile etkileyiciydi; ancak, birçok temel hak ve özgürlüğün anayasada sadece isminin olması; temel hak ve hürriyetlerin hangi hâllerde ve hangi ölçütlere uyularak sınırlandırılacağı hususunun anayasada düzenlenmemesi; üstelik pek çok temel hak ve hürriyetin “kanun dairesinde” tanınması, yani daha baştan sınırlı olması; dahası bu kanunların uyması gereken anayasal ilkeler ve ölçütler getirilmemesi, “anayasanın üstünlüğü” ilkesinin kabul edilmesine rağmen, bunu denetleyecek bir kurumun tanımlanmaması gibi hususlar yüzünden kuvveden fiile geçmeyecekti. Dahası “Anayasa değişikliği teklifi meclis üye tam sayısının en az üçte ikisi tarafından kabul edilmelidir” dendiği halde anayasanın “katılığı” gerçek bir müeyyideye bağlanmadığı için, ileriki tarihlerde adi kanunlarla anayasaya aykırı hükümleri kabul etmek, yani dolaylı yoldan anayasayı değiştirmek mümkün olacaktı.

Özet Kaynakça

Faruk Alpkaya, Türkiye Cumhuriyeti’nin Kuruluşu (1923-1924), İletişim Yayınları, 1998.

Bihterin Vural Dinçkol ve Alper Işık, “1924 Anayasası Döneminde Yurttaşlık Anlayışı”, Marmara Üniversitesi Hukuk Fakültesi Hukuk Araştırmaları Dergisi, cilt 21, sayı 1, 2015, s. 13-43

A.Şeref Gözübüyük ve Zekâi Sezgin, 1924 Anayasası Hakkında Meclis Görüşmeleri, Ankara Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesi Yayınları, 1957.

Kemal Gözler, Türk Anayasa Hukuku, Ekin Kitabevi, 2000.

Bülent Tanör, Osmanlı-Türk Anayasal Gelişmeleri (1789-1980), Der Yayınları, İstanbul, 1995.

Mesut Yeğen, “Yeni Anayasada Eski Vatandaşlık”, Liberal Düşünce, İlkbahar, 2008, s. 55-65.

Sina Akşin, Kısa Türkiye Tarihi, Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları, 2007.

Dinçer Demirkent, Bir Devlet İki Cumhuriyet, Ayrıntı Yayınları, 2017,

Ahmet Demirel, Tek Partinin Yükselişi, İletişim Yayınları, 2021.


.1982 Anayasası: Anayasa mı “Amayasa” mı?



Ayşe Hür
Ayşe Hür


SiyasetToplumYazarlar
Temmuz 11, 2024
Paylaş
Anayasaların Tarihinden-VII

Temel hak ve özgürlüklere yaptığı vurgu yüzünden, “demokratik anayasa” olarak nitelenen 1961 Anayasası’nın 46. Maddesi’ne göre, çalışanlar ve işçiler izin almaksızın, sendikalar ve sendika birlikleri kurma, bunlara serbestçe üye olma ve üyelikten ayrılma hakkına sahiptiler. 47. Madde’de ise, işçilerin toplu sözleşme ve grev hakkına sahip oldukları belirtiliyordu. Aynı maddelere göre, devlet bu hakların kullanımını düzenleyen kanunları çıkaracaktı. Bu kanunların çıkarılması biz dizi direnişten sonra oldu. Örneğin 31 Aralık 1961’de İstanbul Sendikalar Birliği tarafından 100 bin kişinin katılımıyla Saraçhane’de bir miting düzenlendi. Bunu direnişler, yemek boykotları, oturma eylemleri, sessiz yürüyüşler izledi. Kavel Kablo Fabrikası’nda çalışan Türk-İş’e bağlı Maden-İş Sendikası’nda örgütlü olan 173 işçinin 1963 yılının ocak ayında başlattığı gözü pek mücadele emek tarihine altın harflerle geçti. Yaklaşık 100 gün süren olaylar sonunda, dönemin Çalışma Bakanı “işçi dostu” Bülent Ecevit, kamu emekçilerinin sendikal haklarıyla ilgili maddeleri yasa tasarısından çıkardıktan ve patronlara lokavt yapma hakkını tanıdıktan sonra 274 ve 275 Sayılı Toplu İş Sözleşmesi, Grev ve Lokavt Kanunu’nu (kısaca Sendikalar Kanunu diye bilindi) yürürlüğe girdi. Böylece Türkiye ILO sözleşmesini bile kabul etmemişken sendikal özgürlüğünü kabul etti.

Grev dalgası tüm 1964 yılı boyunca sürdü. 10 Ekim 1965’te yapılan genel seçimler “Milli Bakiye Sistemi” ile yapılmış, seçim sonucunda burjuvazinin temsilcisi AP tek başına mutlak çoğunluğu elde ederken, en fazla ikinci oyu CHP almış, bunların dışında seçime katılan partilerden dördü milli bakiye sistemiyle mecliste yer bulmuşlardı. Bunlar arasında TİP 15 milletvekili ile güçlü bir grup kuracak ve mecliste fırtınalar estirecekti.

Ardından 1966’daki 85 günlük destansı Paşabahçe Grevi geldi. Kavel ve Paşabahçe grevlerinde Türk-İş’e bağlı sendikaların işveren yanlısı tutumu 13 Şubat 1967’de DİSK’in (Devrimci İşçi Sendikaları Konfederasyonu) kurulmasının en önemli nedenlerinden olacaktı.

Ardından bir dizi direniş ve fabrika işgali daha yaşandı.

16 Şubat 1969 günü ABD 6. filosunu protesto için DİSK ve üniversite öğrencilerinin birlikte düzenlediği Taksim’deki mitinge gericiler saldırmış, bu saldırının sonucunda Turgut Aytaç ve Duran Erdoğan ölmüş, 114 kişi yaralanmıştı. “Kanlı Pazar” diye anıldı o meşum gün.

5 Ağustos 1969 günü Demirdöküm’deki Maden-İş bağlı işçiler, sendikal özgürlük, iş emniyeti ve zam talebiyle iş yerlerini işgal etmişlerdi.

Bunlara ilaveten Singer, Sungurlar, Gamak, Haymak gibi büyük işyerlerindeki grevler yüzünden çok gergin girilen 1970 yılında, solcu DİSK’e işçi akışını önlemek için, iktidardaki Adalet Partisi (AP) ile ana muhalefet partisi CHP anlaştılar. Ancak sendikal örgütlenmeye kısıtlamalar getiren 1317 Sayılı Kanun 11 Haziran 1970’te Senato’da (1961’den beri Meclis iki kamaralı idi) kabul edilip, Cumhurbaşkanı’nca onaylanınca DİSK’in tepkisi alışılmadık tarzda oldu.

15-16 Haziran 1970 günlerinde DİSK bünyesindeki Maden-İş, Lastik-İş ve Kimya-İş’e bağlı işçiler İstanbul’un sanayi mahallerinde yürüyüşe geçtiler. O gün Bakanlar Kurulu acilen toplandı, Kocaeli ve İstanbul’da 60 günlük sıkıyönetim ilan etti. 16 Haziran günü öğleden sonra yürüyüşler devam ederken olayların sertleşmesi üzerine (ölümler olmuştu), DİSK Yönetim Kurulu 1. Ordu Karargâhı’na davet edildi, DİSK Genel Başkanı Kemal Türkler’den işçilere eylemlerine son verilmesi yönünde çağrı yapılması istendi. Sivillerin emniyet güçlerinin silahlarından çıkan kurşunlarla öldüğü otopsi raporlarında ortaya çıktığı halde tutuklanan ve yargılananlar DİSK ve bağlı sendikaların yöneticileri (toplam 260 kişi) oldu. 17 Eylül 1970’te sıkıyönetim sona erdi ama Genelkurmay Başkanı Memduh Tağmaç “Ekonomik gelişmenin çok ilerisine geçen sosyal hak arama cereyanları karşısında milli nizamın demokratik usullerle sağlanması için üzerimize düşenleri yapacağız. Başlıca meşguliyeti olan düşüncenin hareketini takip etme işlevi dolayısıyla eleştirilebilecek her şeyi eleştirme geleneği üniversitede vücut bulur ve üniversiteyi durdurmaksızın eleştirinin yaygınlaşmasına engel olamazsınız. Üniversiteleri zapturapt altına almak her dönemin öncelikli meselesi oldu” diyerek ordunun duruma müdahaleye hazırlandığına dair ilk işareti verdi.

9 MARTÇILARA KARŞI 12 MARTÇILAR

O günlerde ordu içinde 27 Mayıs darbesinin liderlerinden Cemal Madanoğlu’nun etrafında, Türkiye’de sosyalizmin parlamenter yollardan kurulmasının olanaksız olduğuna; yarım kalan Kemalist devrimleri tamamlamak için Milli Demokratik Devrim’in yapılması gerektiğine inanan Doğan Avcıoğlu ve Devrim Dergisi etrafındaki bir grup aydın bulunmaktaydı.

Avcıoğlu Türkiye’nin Düzeni adlı eserinde Türkiye’nin neden kapitalist yoldan kalkınamayacağını ve Atatürk’ün hedef gösterdiği çağdaş uygarlık hedefine ulaşmak için kapitalist olmayan bir yola girmenin neden zorunlu olduğunu ayrıntılı biçimde açıklamaktaydı. Devrim dergisinde, egemen sınıfların iktidarını pekiştiren bir oyun olarak tanımlanan parlamenter rejim “cici demokrasi” olarak adlandırılmaktaydı. Madanoğlu ve arkadaşları ordunun yönetime el koyması konusunda ikna olmuşlardı ki 4 Mart 1971 tarihinde Ankara’da görevli dört Amerikan asker Deniz Gezmiş, Yusuf Aslan ve Hüseyin İnan’ın içinde bulunduğu Türkiye Halk Kurtuluş Ordusu (THKO) tarafından kaçırıldı. Gezmiş ve arkadaşları, ABD askerleri için 400 bin dolar fidye talep ediyordu. MİT Müsteşarı Fuat Doğu, Cumhurbaşkanı Cevdet Sunay’a öğrenci hareketinin merkezi olan ODTÜ’nün kapatılması, solcu öğretim üyelerinin tasfiye edilmesi gerektiğini, olayların devam etmesi durumunda askerlerin yönetime el koyabileceğini de belirtiyordu. Nitekim 5 Mart sabahı tam donanımlı binlerce asker ve polis ODTÜ’yü sardı. Çıkan olaylarda bir öğrenci yaşamını yitirirken, 20 kişi yaralandı, 50 öğrenci tutuklandı. Amerikalı askerler 8 Mart 1971 günü serbest bırakıldı. “Sol” darbeciler bunun üzerine ertesi gün harekete geçmeyi kararlaştırmışlardı ki darbecilerin arasına sızmış̧ olan Mahir Kaynak ve Mehmet Eymür gibi MİT elemanları tarafından girişim Genelkurmay Başkanı Memduh Tağmaç’a ihbar edildi. Tağmaç olaya el koydu ve “Bir şey yapılacaksa bunun emir-komuta zinciri içinde yapılmasına” karar verdi. Sonuç 12 Mart 1971 günü, Genelkurmay Başkanı ve Kuvvet Komutanları’nın imzasıyla Cumhurbaşkanı Cevdet Sunay’a hükümeti istifaya zorlamasını isteyen “sağcı” bir muhtıra verilmesi oldu. 16 Mart günü Deniz Gezmiş ve Yusuf Aslan, 23 Mart’ta Hüseyin İnan yakalandı.

Muhtıra’da ne kadar “süregelen tutum, görüş ve icraatı ile yurdumuzu anarşi, kardeş kavgası, sosyal ve ekonomik huzursuzluklar içine sokan” Parlamento ve Hükümet”ten sözediliyorsa da muhtıracıların bu konuda samimi olmadıkları hemen anlaşıldı. Şöyle ki, 25 Mart 1971’de CHP’li Nihat Erim partisinden istifa ettirildi ve 5 AP’li ve 3 CHP’li 1 MGP’li MM ve Cumhuriyet Senatosu üyesi ile 1 Tabii Senatör olmak üzere 24 üyeli bir Bakanlar Kurulu oluşturuldu. Başbakan Yardımcısı emekli Albay Sadi Koçaş’tı. Ardından, sol cuntayla ilişkili olduğu iddia edilen 56 general ve 550 subay ordudan emekli edildi. Erim, 22 Nisan 1971 günü TRT’de yaptığı konuşmada, “Alınacak tedbirler balyoz gibi kafalarına hemen inecektir.” açıklamasıyla ülkedeki sol örgütlere karşı ve bu örgütlerle bağlantılı-bağlantısız sola karşı yapılan tutuklama, işkence, yargılama ve cezalandırmaları kapsayan harekata başladı.

26 Nisan’da 11 ilde sıkıyönetim ilan edilirken 1961 Anayasası’nın temel hak ve özgürlüklerle ilgili pek çok maddesi fiilen askıya alındı. 17 Mayıs’ta THKP-C lideri Mahir Çayan ve arkadaşları Deniz Gezmiş ve arkadaşlarını kurtarmak için İsrail’in İstanbul Başkonsolosu Efraim Elrom’u kaçırdılar. 22 Mayıs’ta Elrom’un eylemciler tarafından, 30 Mayıs’ta Hüseyin Cevahir’in devlet güçleri tarafından öldürülmesi, Mahir Çayan’ın yaralı olarak ele geçmesi ile biten “Elrom Olayı” muhtıracıların “Anayasanın öngördüğü reformları yapmaktan” “anayasa değişikliği yapmaya” geçişlerinin dayanağı oldu.

1971 VE 1973 DEĞİŞİKLİKLERİ

Bu konuda darbecilerle siviller arasında ilginç bir konsensus vardı. Darbecilerin Başbakanı Nihat Erim yabancı gazetecilere 2 Mayıs 1971’de yapmış olduğu açıklamada “Türkiye anayasası birçok Avrupa ülkesinin anayasalarından daha liberal bir anayasadır. Türkiye böyle bir lüksü kaldıramaz. Anayasa’da değişiklik yapılarak temel hak ve hürriyetlerin ortadan kaldırılmasını önleyecek hükümler getirilecektir” derken, darbecilerin görevden aldı. AP lideri Demirel “bu Anayasa ile devlet yönetmenin mümkün olmadığını, hükümete daha geniş olanaklar tanınması gerektiğini” söylüyordu. AP Genel Sekreteri Erkmen ise yapılması planlanan değişikliklerle ilgili olarak “Genellikle bizim seçim beyannamemizde ileri sürdüğümüz hususlar yer almaktadır” diyordu.

Sonunda 44 maddede düzenlemeyi ve 11 yeni madde eklemeyi öngören değişiklikler 22 Eylül 1971 tarihinde Resmi Gazete’de yayınlanarak yürürlüğe girdi. Yapılan değişikliklerle Bakanlar Kurulu’na kanun hükmünde kararname yetkisinin tanındı, üniversite özerkliği zayıflatıldı, TRT’nin özerkliğinin kaldırıldı, temel hak ve hürriyetler için genel bir sınırlamanın getirildi, devlet memurlarının sendika kurma haklarının ellerinden alındı doğal yargı yolu ilkesinin yerine kanuni yargı yolu ilkesinin benimsendi, Anayasa Mahkemesi’nde iptal davası açmak için “TBMM’de temsilcisi bulunan siyasi partiler” yerine “TBMM’de grubu bulunan siyasi partiler” ifadesi getirildi. Anayasa Mahkemesi’nin anayasa değişikliklerini ancak şekil yönünden denetleyebileceğinin belirtildi. Askeri Yargı’nın alanını genişleten değişikliklerle sıkıyönetim ilanı kolaylaştırıldı. Milli Güvenlik Kurulu’nun (MGK) görevlerini tarif eden 111. maddenin son cümlesindeki “kurula kuvvet temsilcileri katılır” ibaresinin yerine “kuvvet komutanları katılır”; “MGK hükümete yardımcılık eder” ibaresi de “tavsiye eder” olarak değiştirildi. Böylece MGK’nın işlevi ve ağırlığı güçlendirildi. Bir diğer önemli değişiklik, TSK’nın Sayıştay denetiminden çıkarılmasıydı.

1973 yılında da Anayasa değişiklikleri yapıldı. Bunlardan en önemlileri Devlet Güvenlik Mahkemeleri’nin (DGM) kuruluşu ile gözaltı sürelerinin uzatılmasıydı. DGM’ler “Devletin ülkesi ve milletiyle bölünmez bütünlüğü, hür demokratik düzen ve nitelikleri Anayasada belirtilen Cumhuriyet aleyhine işlenen ve doğrudan doğruya Devletin iç ve dış güvenliğini ilgilendiren suçlara bakmakla görevli” olacaklardı. Yarı askerî nitelik taşıyan DGM’ler sıkıyönetim mahkemeleri gibi dönemsel değil, olağan dönemlerde görev yapan sürekli mahkemeler olacak ve böylece askeri idare yargı erkinde önemli bir rol üstlenmiş olacaktı. Askerleri sivil yargının alanından çıkarmak için de 1961 Anayasası’nın Danıştay ile ilgili maddesine bir ek yapılarak Askeri Yargıtay kurumu oluşturulmuştu.

12 EYLÜL 1980 DARBESİNİN AYAK SESLERİ

“Siyasi konulardaki tutumundan dolayı kendisine “olumlu pasif” lakabı takılmış olan Fahri Korutürk’ün Cumhurbaşkanı seçildiği 6 Nisan 1973’ten görevinin sona erdiği 6 Nisan 1980’e kadarki 7 yılda tam 16 hükümet kurulmaya çalışılmış, kurulmuş ya da bozulmuştu. Öyle ki, Korutürk bir röportajında, “Öldüğümde sorgu melekleri dünyada ne yaptın diye sorduklarında ‘herhalde hükümet buhranlarını çözmeye çalışmakla vakit geçirdim’ karşılığını vereceğim” demişti.

1970’li yıllara petrol, haşhaş, genel af, Kıbrıs gibi iç ve dış krizlerden enerji alan siyasi kutuplaşma toplumsal hayata da sirayet ettirilmiş, 1977’de siyasi içerikli şiddet olaylarında 231 kişi ölürken, bu sayı, 1978’de 832’ye, Aralık 1978 ile Eylül 1979 arasında 898’e ve bu tarihten 1980 yılının Eylül ayına kadar 2.812’ye çıkmıştı. Öldürülenler arasında ünlü gazeteciler, bilim adamları, sendikacılar, eski başbakanlar vardı.

MHP’nin yürürlüğe koyduğu “3 K” (Kürt, Komünist, Kızılbaş) stratejisi ile bu kesimlerin yoğun olduğu Çorum, Sivas, Kahramanmaraş’ta devletin istihbarat elemanlarıyla iş birliği halindeki Ülkücü komandoların gerçekleştirdiği katliamlar yaşanmıştı.

Başlangıçta sosyalist örgütler içinde kendini ifade eden Kürt gençleri, Doğu Mitingleri ile, Devrimci Doğu Kültür Ocakları ile kendi özerk örgütlerini kurma yoluna girmişlerdi.

Yine 1970-1980 arasındaki 10 yılda grevlere 84.832 işçi katılmış, grevlerde 1.303.253 işgünü kaybolmuştu. 1980 yılının ilk sekiz ayında 131.000 işçinin grevleri hükümet tarafından ertelenmişti, işçi sınıfı patlamaya hazır bomba gibiydi.

TBMM’DE 115 NAFİLE TUR

Ekonomideki sürekli kötüye gidişi durdurmak için, Süleyman Demirel’in ekonomik danışmanı Turgut Özal’ın hazırladığı “24 Ocak Kararları”nın sarsıntısı sürerken 6 Nisan 1980’de Fahri Korutürk’ün görev süresinin tamamlanması yeni bir gerginlik kaynağı oldu. AP lideri Demirel ile CHP lideri Ecevit’in ortak bir aday üzerinde anlaşamaması üzerine, 5 ay boyunca TBMM’de tam 115 tur oylama yapıldığı halde Cumhurbaşkanı seçilemedi.

17 Haziran 1980’de Genişletilmiş Sıkıyönetim ve Milli Güvenlik Kurulu toplantısında, Kuvvet Komutanları, Genelkurmay 2. Başkanı ve Kenan Evren, Bayrak Harekatı’nın başlatılması kararını aldılar. Plana göre 11 Temmuz 1980’de iktidara el konacaktı. Ancak CHP önergesinin reddedilmesi, harekâtın ertelenmesine neden oldu. Çünkü Kenan Evren, Yüksek Komuta Kademesi’nin, Ecevit’in gensoru başarısızlığını perdelemeye çalıştığı izleniminin verilmesini istemiyordu. Ama daha önemlisi, 4 Ağustos 1980 tarihli Yüksek Askeri Şura (YAŞ) toplantısının yapılmasını beklemeye karar vermişlerdi. Çünkü darbeden sonra kendileri tarafından yapılacak terfi ve tayin işlerinin TSK’da yaratacağı sıkıntılarla uğraşmak istemiyorlardı.

Beklenen gün gelmişti. 12 Eylül 1980 Cuma günü sabaha karşı 4’te TRT’de İstiklal Marşı, hemen ardından Harbiye Marşı çalındı. Marşın bitimiyle, Türk Silahlı Kuvvetleri’nin, emir ve komuta zinciri içinde, ülke yönetimine el koyduğunu açıklayan Milli Güvenlik Konseyi’nin 1 Numaralı Bildirisi okundu. Ardından Hasan Mutlucan’ın davudi sesiyle okuduğu Rumeli türküleri eşliğinde, Türkiye, on yıllarca sürecek Karanlık Çağı’na girdi.

DARBENİN İLK GÜNLERİ

12 Eylül darbesi, 27 Mayıs darbesinden farklı olarak “emir ve komuta zinciri içinde ve emirle” gerçekleştirilmişti. Yönetime el koyanların oluşturduğu Milli Güvenlik Konseyi (MGK), Genelkurmay Başkanı Orgeneral Kenan Evren, Kara Kuvvetleri Komutanı Orgeneral Nurettin Ersin, Hava Kuvvetleri Komutanı Orgeneral Tahsin Şahinkaya, Deniz Kuvvetleri Komutanı Nejat Tümer ve Jandarma Genel Komutanı Orgeneral Sedat Celasun’dan oluşmuştu.

12 Eylül Askerî Müdahalesinin amacı, MGK’nın 1 numaralı Bildirisinde şöyle açıklanmıştır: “Girişilen Harekatın amacı, ülke bütünlüğünü korumak, millî birlik ve beraberliği sağlamak, muhtemel bir iç savaşı ve kardeş kavgasını önlemek, Devletin otoritesini ve varlığını yeniden tesis etmek ve demokratik düzenin işlemesine mani olan sebepleri ortadan kaldırmak” idi.

Daha darbe sabahı DİSK’e bağlı Maden-İş Sendikası’nın yürüttüğü grevler (MESS Grevleri) bitirildi. Kristal-İş ve Hürcam-İş tarafından birlikte yürütülen grevler durduruldu.14 Eylül 1980 günü Yeni Çeltek Maden İşletmesi’ndeki özyönetim ve grev durduruldu. Konseyin 7 numaralı bildirisiyle siyasi parti faaliyetleri yasaklanırken, DİSK, MİSK ve bunlara bağlı sendikaların faaliyetleri durduruldu. 16 Eylül 1980 günü DİSK ve bağlı sendikaların yöneticilerine ve işyeri sendika temsilci ve baş temsilcilerine teslim olmaları çağrısı yapıldı ve konfederasyonun bankalardaki varlıklarının da bloke edildiği bildirildi. Bunun üzerine DİSK yöneticileri Selimiye Kışlası’na giderek teslim oldular. 22 Ekim itibariyle gözaltına alınan sendikacı sayısı 1500’e ulaşmıştı. Türkiye İşveren Sendikaları Konfederasyonu TİSK’in Genel Başkanı Halit Narin’in darbeden sonra dediği gibi “Gülme sırası” işverenlere gelmişti. Ardından tüm ülke çapında özellikle sola karşı acımasız bir “sürek avı” başlatıldı. İşkencehaneler, hapishaneler bir önceki dönemin muhalifleri ile dolduruldu…

DARBECİLERİN “ANAYASASIZLAŞTIRMA” POLİTİKASI

MGK, emekli amiral Bülend Ulusu’yu başbakan atayarak yeni bir hükümet kurdu. 12 Eylül Askerî Müdahalesi ile ortaya çıkan yeni rejimin hukuki çerçevesi, MGK tarafından kabul edilen 27 Ekim 1980 tarih ve 2324 sayılı Anayasa Düzeni Hakkında Kanun ile çizildi. Kanunun 1. Maddesi şöyleydi: “9 Temmuz 1961 tarihli ve 334 sayılı Türkiye Cumhuriyeti Anayasası ile değişiklikleri, aşağıdaki maddelerde belirtilen istisnalar saklı kalmak üzere, yeni bir Anayasa kabul edilip yürürlüğe girinceye kadar yürürlüktedir.”

Buna karşılık 2. Madde’de 1961 Anayasasına göre “Türkiye Büyük Millet Meclisine… ait olduğu belirtilen görev ve yetkiler 12 Eylül 1980 tarihinden itibaren Millî Güvenlik Konseyince… kullanılacaktır” deniyordu. Yani yasama erki darbecilerin eline geçmişti. Yürütme erkine gelince, aynı madde ile Cumhurbaşkanlığına ait yetkileri aynı zamanda devlet başkanlığı görevini üstlenmiş olan Millî Güvenlik Konseyi Başkanına vermişti. Yürütmenin diğer kanadı olan Bakanlar Kurulu hakkında bir hüküm yoktu ancak Bülent Ulusu başkanlığında sivillerden oluşan bir Bakanlar Kurulu kurulmuştu. Kanunda yargı erkine ilişkin bir ifade yoktu. Sonuç olarak “Anayasa yürürlüktedir” denilip yasama ve yargı erkine darbe yapmak anayasa hukukçularının “anayasasızlaştırma” dediği bir sürece tekabül ediyordu. Nitekim kanunun 3. Maddesi’nde “Millî Güvenlik Konseyince kabul edilerek yayımlanan bildiri ve karar hükümleri ile yayımlanacak olan kanunların Anayasaya aykırılığı iddiası ileri sürülemez” deniyordu. Kanunun 6. Maddesinde de pekiştiren destekleyen ifadeler vardı.

ASKERLERİN EMRİNDEKİ KURUCU MECLİS

29 Haziran 1981 tarih ve 2485 sayılı “Kurucu Meclis Hakkında Kanun” ile yeni bir anayasa hazırlamakla görevli bir Kurucu Meclis kuruldu. Kurucu Meclis’in görevleri yeni Anayasa’yı hazırlamak, Siyasi Partiler Kanunu ve Seçim Kanunu’nu hazırlamak, “Türkiye Büyük Millet Meclisi kurulup fiilen göreve başlayıncaya kadar, kanun koyma, değiştirme ve kaldırma suretiyle yasama görevlerini yerine getirmek” olarak tanımlanmıştı.

Kurucu Meclis, Millî Güvenlik Konseyi (MGK) ve Danışma Meclisi’nden (DM) oluşuyordu. MGK yukarda belirttiğim gibi Genelkurmay Başkanı ve kuvvet komutanlarından oluşuyordu. DM ise 40’ı doğrudan Milli Güvenlik Konseyi’nce seçilen, 120’si her ilin valisi tarafından tespit ve teklif edilen adaylar arasından yine MGK tarafından seçilecek 120 kişiden oluşacaktı. DM’ye üye seçilebilmek için otuz yaşını bitirmiş olmak, yüksek öğrenim yapmış olmak ve 11 Eylül 1980 tarihinde herhangi bir siyasî partinin üyesi olmamak gibi şartlar konulmuştu. DM üyeleri, halk tarafından seçilmiş değil, doğrudan ve dolaylı olarak MGK tarafından “atanmış” kişilerden oluştuğu gibi MGK, DM’den gelen kanun tasarı ve tekliflerini aynen veya değiştirerek kabul veya reddetme hakkına sahipti. Aynı şekilde anayasa metnini hazırlamada da son söz MGK’ye aitti.

ANAYASA KOMİSYONU’NUN BAŞINA PROF. ALDIKAÇTI

16 Ekim 1981’de yürürlüğe giren “Siyasi Partilerin Feshine Dair Kanun” ile tüm partiler kapatıldıktan sonra ve 23 Ekim 1981’de DM’nin ilk toplantısı yapıldı. DM, 23 Kasım 1981’de ise 15 üyeden oluşan bir “Anayasa Komisyonu” seçti ve komisyonun başına Prof. Dr. Orhan Aldıkaçtı getirildi. Aldıkaçtı, 1973 değişikliklerini desteklemiş biri olarak darbeciler için biçilmiş kaftandı. DM’nin Başkanı Prof. Sadi Irmak da “Bizim demokrasimiz kendimize mahsus olacak” demişti. Ancak Aldıkaçtı’nın yeni anayasanın 1961 Anayasası’ndan özgürlükler açısından daha geri olmaması gerektiğine dair basına verdiği demeçler ve DM içerisindeki kimi üyelerin Aldıkaçtı ile gizli toplantılar yaptıkları iddiaları, DM içerisinde “Atatürkçü liberaller, “sosyal demokratlar” ve “muhalif radikaller” isminde gruplaşmaların oluştuğu söylentileri Kenan Evren’i rahatsız etmiş, Başbakan Sadi Irmak’ın bu tür gruplaşmaların tasvip edilmediğine dair açıklamasıyla komisyon “kendine çeki düzen vermiş”ti. Bu olaylar üzerine Aldıkaçtı, demokratik ortamda yapılmayan bir anayasayla ülkeye demokrasi getirmeye çalışmanın güçlüğünü itiraf etmek zorunda kalmıştı.

“KONSEY’DE HAZIR OLAN TASLAK”

Anayasa Komisyonu 23 Kasım 1981 tarihinde çalışmaya başladı. Ancak daha sonra Kenan Evren’in anılarında ifade edeceği gibi “Danışma Meclisi, henüz Anayasayı ele almadan Genel Sekreterlik’te (Konsey) anayasa taslağı aşağı yukarı hazır durumda idi.”

Heyet 177 asıl madde ve 16 geçici maddeden oluşan Anayasa taslağını 17 Temmuz 1982 tarihinde Danışma Meclisi’ne sundu. Kenan Evren, Anayasa’nın ilk üç maddesinin “değiştirilemeyeceğini ve değiştirilmesinin teklif edilemeyeceğini” 4. Madde olarak taslağa ekletti. Böylece “Madde 1. Türkiye Devleti bir Cumhuriyettir; Madde 2. Türkiye Cumhuriyeti, toplumun huzuru, millî dayanışma ve adalet anlayışı içinde, insan haklarına saygılı, Atatürk milliyetçiliğine bağlı, başlangıçta belirtilen temel ilkelere dayanan, demokratik, laik ve sosyal bir hukuk devletidir; Madde 3. Türkiye Devleti, ülkesi ve milletiyle bölünmez bir bütündür. Dili Türkçedir. Bayrağı, şekli kanununda belirtilen, beyaz ay yıldızlı al bayraktır. Milli marşı “İstiklal Marşı”dır. Başkenti Ankara’dır; Madde 4. Anayasanın 1. maddesindeki devletin şeklinin cumhuriyet olduğu hakkındaki hüküm ile 2. maddesindeki cumhuriyetin nitelikleri ve 3. maddesi hükümleri değiştirilemez ve değiştirilmesi teklif edilemez” şeklinde kesinleşti.

Kenan Evren ayrıca Cumhurbaşkanlarının iki dönem görevde kalmalarını sağlayan maddeyi “bir dönem” olarak değiştirtti. Bu karşılık Cumhurbaşkanı seçimini de Anayasa’nın parçası haline getirdi. Anayasa’daki cumhurbaşkanı yetkilerinin “az olmasını” anılarının dördüncü cildinde şöyle açıklayacaktı: “Anayasa’yı düzenlerken cumhurbaşkanına verilen yetkilerin kısıtlı olmasına ben sebep oldum. İleride bu makama gelecek olanlar bu yetkileri suistimal eder diye düşündüm, onun için fazla yetki ile donatılmasını uygun görmedim.”

SADECE LEHTE PROPAGANDAYA İZİN VAR

Taslak bu hâliyle 4 Ağustos 1982’de Genel Kurul’un gündemine alınarak tartışmaya açıldı. Tartışmalar sonucu, tasarıda yapılan değişikliklerle anayasa tasarısı, 120 kabul, 7 ret, 12 çekimser oyla kabul edilirken 17 kişi oylamaya katılmadı. Aynı gün çıkarılan 70 sayılı karar ile anayasa taslağı hakkında lehte propaganda yapmak serbest bırakılırken, aleyhte propaganda veya eleştiri yapmak ise yasaklandı. Kararnamede referandumda oy vermek zorunlu hale getirilmiş, oy vermeyen vatandaşların seçme ve seçilme haklarının beş yıllığına ellerinden alınacağı, oy vermeyen vatandaşlara para cezası uygulanacağı belirtilmişti.

Danışma Meclisi taslak metni 23 Eylül 1982 tarihinde kabul etti. Tasarı 18 Ekim 1982 tarihinde Milli Güvenlik Konseyi tarafından kabul edildi. Anayasa taslağını halka anlatma ve lehte oy isteme görevini darbeci Devlet Başkanı Kenan Evren üstlendi. Evren 24 Ekim 1982’de başladığı yurt gezilerini 5 Kasım 1982’ye kadar sürdürdü ve gittiği her yerde anayasanın neden kabul edilmesi gerektiğini anlattı. Anayasanın Geçici 2. Maddesi’ne göre anayasa kabul edildikten sonra olacaklar belirtildiği ancak anayasa kabul edilmezse ne olacağı konusunda bir açıklama yapılmadığı için hayır oyunu kullanmak daha da riskli hale gelmişti. İşte bu atmosferde anayasa metni 7 Kasım 1982 Pazar günü halkoylamasına sunuldu. Kayıtlı seçmenlerin yüzde 91,27’sinin katıldığı halkoylamasında 1982 Anayasası katılanların yüzde 8,63’ünün “Hayır” oyuna karşılık yüzde 91,37’sinin “Evet” oyuyla kabul edildi. (Kişisel not: Oy pusulalarının konulduğu zarflar öylesine inceydi ki, hayır veya evet oyunun rengi dışarıdan hissedilebiliyordu. Buna rağmen “Hayır” oyu kullananlardan biri de bendim.)

Kenan Evren, yürürlüğe giren Anayasa’nın 1. geçici maddesi uyarınca yedi yıllık bir süre için Türkiye’nin 7. Cumhurbaşkanı sıfatını kazandı ve 9 Kasım 1982 günü göreve başladı. Kenan Evren daha Cumhurbaşkanı seçildiği anda bu konudaki düşüncelerini belli etmiş ve anılarının üçüncü cildinde: “Acaba Cumhurbaşkanı olmakla hata mı ettim? Böyle yapacağıma De Gaulle gibi ben de bir parti kursam, kurduğum parti seçimi kazandıktan sonra Cumhurbaşkanı adaylığımı koysam daha iyi olmaz mıydı? Bizim felsefemizi devam ettirecek, hiç olmazsa çalkantıları atlatıncaya kadar geçecek seneler zarfında söylediklerimi dinleyecek bir parti başkanını nasıl bulacağız? Daha buna benzer bir sürü sorular kafamı kurcalıyor,” diye yazacaktı.

1961 VE 1982 ANAYASALARININ KARŞILAŞTIRILMASI

193 maddeli bir metni analiz etmek hem benim haddimi hem bu sayfanın sınırlarını aşar. Sadece belli başlı konulara dair aktarımlar yapacağım. Kemal Gözler’e göre her ikisi de darbe anayasası olan, her ikisi de bir bölümü darbeciler, bir bölümü sivillerden oluşan meclisin ürünü olan 1961 Anayasası ile 1982 Anayasası’nı birbirinden ayıran hususlar şunlardı:

“1. 1961 Temsilciler Meclisi, 1982 Danışma Meclisine oranla daha temsili niteliktedir.

Temsilciler Meclisinde kapatılan Demokrat Parti dışındaki iki parti (CHP ve CKMP) Anayasanın hazırlanmasına katılmışlardır. Oysa 1982 Anayasasının hazırlanmasına hiçbir siyasal parti katılmamıştır. Zira, Danışma Meclisine üye olmanın bir koşulu 11 Eylül 1980 tarihinde herhangi bir siyasî partinin üyesi olmamaktır.
1961 Anayasasında halkoylamasına sunulan metnin kabul edilmemesi durumunda ne yapılacağı belirtilmişti. Bu durumda yeni Temsilciler Meclisi seçilecek, Anayasa hazırlama çalışmalarına tekrar başlanacaktı. 1982 Anayasasının hazırlanması sisteminde ise, halkoylamasına sunulan Anayasanın reddi halinde ne olacağı belirtilmemiştir. Bu nedenle tasarı reddedildiğinde askerî idarenin bir süre daha sürme düşüncesinin akla geldiğine işaret edilmiştir.
1961 halkoylamasında Demokrat Parti dışında siyasal partiler kamuoyu oluşturulmasında aktif rol oynamışlardır. Oysa 1982 Anayasasının oylanmasında siyasal partilerin bir rolü olmamıştır.
1961 halkoylamasının aksine, 1982 halkoylamasında Anayasanın kabulü, Cumhurbaşkanının seçimiyle birleştirilmiştir.”
Yine Kemal Gözler’e göre 1982 Anayasası, devletin temel kuruluşunu ve temel hakları ana hatlarıyla belirleyen bir “çerçeve anayasa” değil, her şeyi her ayrıntısına kadar düzenlemek isteyen bir “düzenleyici anayasa” dır. Diğer bir ifadeyle “kazuistik yöntem” ile hazırlanmış bir anayasadır. 1982 Anayasası değiştirilmesi adi kanunlardan daha zor usullere bağlı olan, “katı” veya “sert” bir anayasadır. (Ek olarak 1961 Anayasası’nda değiştirilemez tek maddesi “Devlet şeklinin Cumhuriyet olduğu hakkındaki Anayasa hükmü değiştirilemez ve değiştirilmesi teklif edilemez” diyen 1. Madde iken 1982 Anayasası’nda ilk üç maddenin değiştirilemeyeceği 4. Madde ile belirtilmiştir.) 1982 Anayasası devlet yapısı içinde yürütme organını güçlendirmiştir. 1982 Anayasası bu güçlendirmeyi, bir yandan Cumhurbaşkanının yetkilerini artırarak, diğer yandan da Bakanlar Kurulu içinde de Başbakana üstün konum vererek sağlamaya çalışmıştır. 1982 Anayasası siyasal sitemde ortaya çıkan tıkanıklıkları giderici çözüm yolları öngörmüştür. Cumhuriyet Senatosu’nu kaldırarak kanun çıkarılma süresini kısaltmıştır. Cumhurbaşkanına belli şartlarda Türkiye Büyük Millet Meclisinin seçimlerini yenileme yetkisi verilmiştir. Seçimleri tıkayan üye tamsayısının salt çoğunluğu şartından vazgeçilmişti. Siyasi partilerin Mecliste grup kurmaları için gerekli milletvekili sayısını 10’dan 20’ye çıkararak, grupların Meclis çalışmalarını engelleyici şekilde kullanma ihtimallerini azaltmıştır.

Bu özellikleri dolayısıyla, Ergun Özbudun’a referansla Kemal Gözler, 1982 Anayasası’nı “rasyonelleştirilmiş parlamentarizm” yönünde bir eğilim gösterdiğini düşünmektedir.

ANAYASA MI AMAYASA MI?

Bana göre ise bu “rasyonel” (!) sistemin işleyebilmesi için demokrasinin kısıtlanması gerekiyordu. Öncelikle 1982 Anayasası’nda 1961 Anayasası’nın aksine “insan haklarına dayalı devlet” değil de “insan haklarına saygılı devlet” ibaresini kullanılmıştı. Ayrıca 1961 Anayasası’nın aksine, evrensel bir “insan hakları” anlayışı yerine yalnızca anayasada geçen temel hak ve hürriyetlerden yararlanma anlayışı benimsenmişti. Ancak bu da yanıltıcıydı, çünkü 1982 Anayasası ile siyasi partilerin yurtiçi ve yurtdışı örgütlenmeleri kısıtlanmış, siyasi partilerin dernekler, sendikalar, vakıflar, kooperatifler ve kamu kurumu niteliğindeki meslek kuruluşları ile örgütsel ve maddi ilişki kurması; siyasi amaçlı grev ve lokavt, dayanışma grev ve lokavtı, genel grev ve lokavt, işyeri işgali, verim düşürme ve diğer direnişler, derneklerin, sendikaların, vakıfların ve meslek kuruluşlarının siyasi faaliyette bulunması yasaklanmıştı. 1973 değişikliklerinden biri olan DGM’ler 1982 Anayasası ile anayasal kurum haline gelmiş, bu mahkemeler yoluyla yukarda sıralanan yasaklar en sert şekilde uygulanmıştı.

1982 Anayasası’nın 118. maddesinde ise MGK’nın görevleri şöyle tarif edilecekti: “…Bakanlar Kurulu’na bildirir. Kurulun, Devletin varlığı ve bağımsızlığı, ülkenin bütünlüğü ve bölünmezliği, toplumun huzur ve güvenliğinin korunması hususunda alınmasını zorunlu gördüğü tedbirlere ait kararlar Bakanlar Kurulu’nca öncelikle dikkate alınır.” Orduyu Sayıştay denetiminden kurtaran madde de aynen korunmuştu. “Milli güvenlik Devleti”ne sivillerin burnunu sokmasının âlemi yoktu elbette…

Ayrıca anayasanın hemen her maddesinde tanınan bir hak, bazen maddenin fıkralarında, bazen anayasanın bir başka maddesinde, “ama” anlamına gelen ifadelerle geri alınıyordu. Örneğin 12. Madde “Herkes, kişiliğine bağlı, dokunulmaz, devredilmez, vazgeçilmez temel hak ve hürriyetlere sahiptir” cümlesiyle başlarken “Temel hak ve hürriyetler, kişinin topluma, ailesine ve diğer kişilere karşı ödev ve sorumluluklarını da ihtiva eder” cümlesiyle devam ederek hak ve hürriyetleri bir anlamda sınırlandırmış olur. O da yetmez ve 13. Madde ile “Temel hak ve hürriyetler Devletin ülkesi ve milletiyle bölünmez bütünlüğünün, millî egemenliğin, Cumhuriyetin, milli güvenliğin, kamu düzeninin, genel asayişin, kamu yararının, genel ahlâkın ve genel sağlığın korunması amacı ile ve ayrıca Anayasanın ilgili maddelerinde öngörülen özel sebeplerle. Anayasanın sözüne ve ruhuna uygun olarak kanunla sınırlanabilir” denir. Bu da yetmez, 14. Madde ile “Anayasada yer alan hak ve hürriyetlerden hiçbiri, Devletin ülkesi ve milletiyle bölünmez bütünlüğünü bozmak, Türk Devletinin ve Cumhuriyetin varlığını tehlikeye düşürmek, temel hak ve hürriyetleri yok etmek. Devletin bir kişi veya zümre tarafından yönetilmesini veya sosyal bir sınıfın diğer sosyal sınıflar üzerinde egemenliğini sağlamak veya dil, ırk, din ve mezhep ayırımı yaratmak veya sair herhangi bir yoldan bu kavram ve görüşlere dayanan bir devlet düzenini kurmak amacıyla kullanılamazlar. Bu yasaklara aykırı hareket eden veya başkalarını bu yolda teşvik veya tahrik edenler hakkında uygulanacak müeyyideler, kanunla düzenlenir” diyerek bir sınırlama daha yapılır. Ancak bununla da tatmin olmaz anayasa yapıcı. 15. Madde ile “Savaş, seferberlik, sıkıyönetim veya olağanüstü hallerde, milletlerarası hukuktan doğan yükümlülükler ihlâl edilmemek kaydıyla, durumun gerektirdiği ölçüde temel hak ve hürriyetlerin kullanılması kısmen veya tamamen durdurulabilir veya bunlar için Anayasada öngörülen güvencelere aykırı tedbirler alınabilir” der. 18. Madde’nin ilk fıkrası “Hiç kimse zorla çalıştırılamaz. Angarya yasaktır” derken ikinci fıkrasında “olağanüstü hallerde vatandaşlardan istenecek hizmetler; ülke ihtiyaçlarının zorunlu kıldığı alanlarda öngörülen vatandaşlık ödevi niteliğindeki beden ve fikir çalışmaları, zorla çalıştırma sayılmaz” der. “Bilim ve Sanat Hürriyeti” başlıklı 27. Madde’nin ilk fıkrası “Herkes, bilim ve sanatı serbestçe öğrenme ve öğretme, açıklama, yayma ve bu alanlarda her türlü araştırma hakkına sahiptir” şeklindeyken, ikinci fıkrada “Yayma hakkı, Anayasanın 1’inci, 2’nci ve 3’üncü maddeleri hükümlerinin değiştirilmesini sağlamak amacıyla kullanılamaz” der. Örnekleri çoğaltmak mümkündür. Bu nedenle 1982 Anayasası, muhalifleri tarafından “1982 Amayasası” diye anılacaktır.

ATATÜRK’ÜN TOTEMLEŞTİRİLMESİ

Türkiye’de bütün darbeler “ulu önder Atatürk’ün kurduğu Türkiye Cumhuriyeti’ni korumak ve kollamak’”, “onun hedef gösterdiği çağdaş uygarlık seviyesine ulaşmak” ve “Atatürk’ün tarif ettiği türden bir demokrasiyi yeniden tesis etmek amacıyla” gerçekleştirildiği için, adı ister “ihtilal”, ister “muhtıra”, ister “balans ayarı”, ister “e-darbe’” olsun hepsi de gayri meşru olan bu müdahaleler, güya partiler ve ideolojiler üstü bir referansa dayanarak yapılmış gibi sunularak, toplum gözünde meşrulaştırıldılar. Dolayısıyla darbecilerin, kendilerine tertemiz ve güçlü bir dayanak sağlayan Atatürkçülüğü biraz daha kutsallaştırması, biraz daha tabulaştırmaları gayet mantıklıydı. Bu konudaki şampiyon ise 1980 darbecileriydi. Mustafa Kemal’in kurduğu Türk Dil Kurumu ve Türk Tarih Kurumu’nun yerine Atatürk Kültür, Dil ve Tarih Yüksek Kurumu’nun kuruluşu; Nutuk’un sadeleştirilmiş baskılarının yapılması ve yayılması; okullarda Atatürk köşelerinin mecbur tutulması; Ankara’da bir Atatürk heykel fabrikası kurulması; Atatürk’e ait olduğu tartışmalı vecizelerin kamusal alanlarda boy göstermesi; kahvehanelere Atatürk resimlerinin asılmasının mecburi kılınması; Kenan Evren’in Atatürk pozlarında konuşmalar yapması (hatta Atatürk gibi tren penceresinden bakan fotoğraflar çektirmesi) gibi adımlarla Atatürkçülüğün adeta sivil bir din haline getirilmesi 12 Eylül darbesinden sonra oldu.

CHP’nin Altı Ok’u (Devletçilik hariç) “Atatürk İlkeleri” adı altında anayasaya girdi. Cumhuriyetçilik terimi 1982 Anayasası’nda sadece iki kez geçti ama Milliyetçilik ve (İnkılapçılık diye değiştirilerek) Devrimcilik kavramı 1982 Anayasası’nın başlangıç bölümünde genişçe yer aldı: “Türkiye Cumhuriyetinin kurucusu, ölümsüz önder ve eşsiz kahraman Atatürk’ün belirlediği milliyetçilik anlayışı ve O’nun inkılâp ve ilkeleri doğrultusunda…”, “Hiçbir düşünce ve mülahazanın Türk millî menfaatlerinin, Türk varlığının Devleti ve ülkesiyle bölünmezliği esasının, Türklüğün tarihî ve manevî değerlerinin, Atatürk milliyetçiliği, ilke ve inkılâpları ve medeniyetçiliğinin karşısında korunma göremeyeceği…”

Laik kavramına “Türkiye Cumhuriyeti, toplumun huzuru, milli dayanışma ve adalet anlayışı içinde, insan haklarına saygılı, Atatürk milliyetçiliğine bağlı, başlangıçta belirtilen temel ilkelere dayanan, demokratik, laik ve sosyal bir hukuk Devletidir,” diyen 2. Madde başta olmak üzere pek çok maddede geçen ifadelerle bağlı görünen darbeciler, anayasanın “Din ve vicdan hürriyeti” başlıklı 24. Maddesi ile din kültürü ve ahlak bilgisi dersleri ilk ve ortaöğretim kurumlarında zorunlu hale getirmeyi çelişkili görmediler. Evren, 23 Temmuz 1981’de Erzurum’da yaptığı konuşmada din derslerinin zorunlu hâle getirileceği vaadinin gerekçesini “din eğitimini yetkin olmayan kişilerin tekelinden kurtarmak” olarak açıklamıştı.

1982 Anayasası’nda Halkçılık dolaylı yoldan ve milliyetçilikle bağlı olarak yer alırken, Devletçilik ise ilke düzeyinde yer almamakla birlikte, Anayasa’nın başlangıç kısmının ilk cümlesinde geçen “kutsal Türk Devleti” ibaresiyle “devletçiliği” anayasanın her hücresine yerleştirmişti. Bu bağlamda Osmanlı’dan bu yana asker-sivil bürokrasinin temel görevinin “devleti kurtarmak” olduğu hatırlanırsa, 1982 Anayasası nihayet bu amaca anayasal anlamda erildiğinin nişanesiydi. 1982 Anayasası, 1961 Anayasası’nın ve dünyadaki atmosferin etkisiyle genişleyen demokrasi ortamında taleplerini cesaretle dile getiren ve bunları gerçekleştirmek için her türlü eylemi yapan öğrencileri, aydınları, sivil toplumu, emekçi kesimleri, o sırada yavaş yavaş belirginleşmeye başlayan etnik talepleri zapt-u rapt altına almak, bu atmosferden tedirgin olan orta sınıfların endişelerinden yararlanarak otoriter ve merkeziyetçi (metinde hep büyük harfle başlayan) Devlet’i tahkim etmeyi hedeflemişti ve bu amacını da gayet mükemmelen yerine getirdi.

BİTİRİRKEN

1982 Anayasası şimdiye kadar 18 defa değiştirildi. Bu değişikliklerden ilki 1987’de, sonuncusu 2017’de yapıldı. Bu değişikliklerin yanında bir de fiilen yapılan müdahaleler var. Toplantı ve gösteri yürüyüşlerine yönelik yasaklar gibi, sokağa çıkma yasakları gibi, düşünce ve ifade özgürlüğüne konan yasaklar gibi, mülkiyet hakkına yapılan müdahaleler gibi mahkemelerin bağımsızlığına yönelik müdahaleler gibi, Anayasa Mahkemesi’nin kararlarının uygulanmaması gibi… Kemal Gözler bütün bunları kapsayan terim olarak yukarda bir kez daha dile getirdiğim “anayasasızlaştırma” kavramını öneriyor. Şöyle diyor Gözler: “Yürürlükte bir ‘Anayasa’ var; ama bu ‘Anayasa’ gerçek anlamda devletin temel organlarını bağlamıyor. Devletin temel organları, işlerine gelmediğinde bu Anayasanın şu ya da bu maddesiyle kendilerini bağlı hissetmiyorlar; maddelerin emrettiği şeyleri yapmıyorlar veya maddelerin yasakladığı şeyleri yapıyorlar ve bu organların bu tür davranışları da bir müeyyideyle karşılaşmıyor. Bu şekilde de Anayasanın ilgili maddesi etkililiğini yitiriyor. Yukarıda açıklandığı gibi Anayasanın bir maddesinin etkililiğini yitirmesi o maddenin geçerliliğini de yitirmesine yol açıyor ve böylece Anayasa gerçek anlamda bağlayıcı olmayan ve uygulanmayan kurallardan ibaret bir metin hâline dönüşüyor. Yani Anayasa, “anayasa” olmaktan çıkıyor; anayasasızlaşıyor.”

Gözler’e göre “Anayasasızlaştırma süreci hata sonucu içine düşülen bir süreç olamaz. Bu süreç istenmiş, plânlanmış bir süreçtir. Anayasasızlaştırma sehven, dikkatsizlik ve ihmal yoluyla gerçekleşen bir şey değildir. Yukarıda gördüğümüz anayasasızlaştırma yollarının hepsi, ancak bilinçli bir irade tarafından kullanılabilen yollardır. Bu yollardan her biri istenmiş, tasarlanmış ve niyet edilmiştir. (…) ‘[A]nayasal kötü niyet’ sorunu aşılmadan, Türkiye’de yeni yapılacak anayasa ne kadar demokratik ne kadar hukuk devletine değer veren ne kadar insan haklarına saygılı, ne kadar kuvvetler ayrılığı ilkesini üstün tutan bir anayasa olsa bile, yeni bir anayasa yapmanın bir anlamı olmayacaktır. Türkiye’de anayasal aktörlerdeki kötü niyet sorunu aşılmadan, yeni anayasa devlet iktidarını sınırlandıran, devlet karşısında vatandaşların temel hak ve hürriyetlerini güvence altına alan bir anayasa olamayacaktır.”

Katılmamak mümkün mü?

Özet Kaynakça:

Bülent Tanör, İki Anayasa: 1961–1982, On İki Levha Yayıncılık, 2019;

Cem Eroğul, Anatüze’ye Giriş. İmaj Yayınevi, 2004;

Bülent Tanör, Necmi Yüzbaşıoğlu, 1982 Anayasasına Göre Türk Anayasa Hukuku, Beta Basım Yayım Dağıtım, 2016;

Ergun Özbudun, Türkiye’de Demokratikleşme Süreci: Anayasa Yapımı ve Anayasa Yargısı, İstanbul Bilgi Üniversitesi Yayınları, 2014;

Kemal Gözler, “1982 Anayasası Hâlâ Yürürlükte mi? Anayasasızlaştırma Üzerine Bir Deneme”,
https://www.anayasa.gen.tr/anayasasizlastirma.htm;

Mustafa Erdoğan, Türkiye’de Anayasalar ve Siyaset, Hukuk Yayınları, 2016;

Şule Özsoy Boyunsuz, 1982 Anayasası’nın Yapım Süreci, On İki Levha Yayıncılık, 2010;

Tarhan Erdem, Anayasalar ve Belgeler: 1876-2012, Doğan Kitap, 2012;

Türk Siyasal Hayatı: Türkiye’de Politik Değişim ve Modernleşme, ed. Ersin Kalaycıoğlu ve Ali Yaşar Sarıbay, Sentez Yayıncılık, 2016.


.Devletin Muhteşem Örgütlenmesi: 6-7 Eylül 1955 Pogromu



Ayşe Hür
Ayşe Hür


ManşetToplumYazarlar
Eylül 5, 2024
Paylaş
Çağdaş felsefeci Otfried Höffe Felsefe’nin Kısa Tarihi (İnkılap, 2008) kitabında “Fetihler, baskı ve sömürüler, kölelik, sömürgecilik ve emperyalizm, Nazi vahşeti, sosyal devrimler adına sayısız insanın kurban edilmesi gibi büyük şiddet eylemlerine ilişkin hatıralardan bir eleştirel dünya hafızası çıkabilir. Bunun ön şartı, hafızanın seçici olmaması, daha çok bir hatırlama adaletini esas almasıdır” der.

Alman filozof Nietzsche “Unutan iyileşir” der ama Nietzsche’nin kastı ister kişisel, ister toplumsal/tarihsel bir olay olsun,sağlıklı hatırlama süreci ve sağaltıcı adaletin sağlanmasından sonraki “unutma”nın iyileşmeye yardımcı olmasıdır. Bence de geçmişin kötü olayları insanlığın sırtında ağır bir yüktür. Ancak bu yükten unutarak değil, sağlıklı bir hatırlama ve bunu takip eden “onarıcı adalet”le kurtulabiliriz.

Geçmişteki vahşetleri hatırda tutmak, bunların gelecekte tekrarını önlemek için de gereklidir. Hatırlamanın “özgürleştirici etkisi”, sadece “kurban/mağdur toplulukları” için değil, “fail toplulukları” için de geçerlidir. Hatırlamak, özür dilemek ve onarmak, faile de iyi gelir.

Bugün tarihimizdeki utanç verici olaylardan biri olan 6-7 Eylül yağmasının 69. yıldönümü. O günlerde yaşananları anlamak için, elbette genelde Osmanlı/Türk-Yunan ilişkilerinin, özelde Kıbrıs’ın tarihine aşina olmak gerekir. Bir yazıda anlatması çok zor olan bu uzun tarihçeyi çok kısaltarak aktarmaya çalışacağım.

15 Mayıs 1919’da Yunan askerlerinin İzmir’e çıkışıyla başlayan Milli Mücadele döneminde, Yunan ordusu muzaffer biçimde Anadolu içlerinde ilerlerken, 1 Kasım 1920’de beklenmedik şekilde iktidarı kaybettikten sonra Paris’e yerleşen Elefterios Venizelos, talihin bir cilvesi olarak, 9 Eylül 1922’de İzmir’in geri alınışı ile savaş biterken iktidarda değildi. Böylece en ateşli savunucusu olduğu Megali İdea’nın hezimetinin yükünden kurtulmuştu. Megali İdea, kelime anlamıyla “Büyük Mefkure/Büyük Ülkü” anlamına geliyor ve siyasi açıdan 1844’ten itibaren, başkenti “Konstantinopolis” olan Büyük Yunanistan’ı hedefliyordu. Yine de 20 Kasım 1922’de başlayan Lozan Barış Görüşmelerinde Yunan heyetinin başına geçmesi için ülkesi tarafından göreve davet edilmişti. Görüşmeler sırasında Türkiye’ye yeniden savaş açmayacağının teminatını veren ve savaş tazminatları dışında büyük zorluk çıkarmayan Venizelos, 1927’de memleketi Girit-Hanya’ya yerleşti. 1928’de seçimleri kazanıp yeniden Yunanistan Başbakanı olduktan 11 gün sonra, 30 Ağustos 1930 günü Türkiye Başbakanı İsmet (İnönü) Bey’e yazdığı mektupla başlayan temasların sonucu iki ülke arasında beklenmedik bir bahar havası doğdu. Bu tarihten sonra ikili arasında o kadar yoğun bir diplomatik trafik yaşandı ki, hepsini buraya aktarmak başlı başına bir yazı yazmak anlamına gelir. Bu yüzden ilgili yazımın linkini vererek devam ediyorum…

BALAYI BİTİYOR

İkili ilişkiler 12 Ocak 1934’te Venizelos’un Mustafa Kemal’i Nobel Barış Ödülü’ne aday göstermesi ile taçlanmış, 1934’te Türkiye, Yunanistan, Romanya ve Yugoslavya arasında Balkan Antantı, 1938’de Türkiye ile Yunanistan arasında yeni bir ‘tarafsızlık’ antlaşmasının imzalanmasıyla çoklu ilişkilere dönmüş, İkinci Dünya Savaşı sırasında 1941’de Türkiye, Kurtuluş gemisi aracılığıyla, savaş dolayısıyla Yunanistan’da hüküm süren korkunç açlığa merhem olmaya çalışmıştı. 1952’de Yunan Kral ve Kraliçesi Türkiye’yi ziyaret ettiğinde her şey yolunda görünüyordu. Ancak, 1954’te Balkan Antantı’nın yenilenmesinin ardından Yunanistan’ın Kıbrıs Meselesi’ni BM’ye taşıması balayına son verdi.

KIBRIS’IN KAYBININ KISA TARİHİ

1877-1878 Osmanlı-Rus Savaşı’ndan Rumeli’yi kaybederek ve büyük tazminatlar ödeyerek çıkan II. Abdülhami’in Kars, Ardahan ve Batum’a giren Rus ordularının geri çekilmesi karşılığında, Kıbrıs’ı İngilizlere kiralamasıyla fiilen Osmanlı İmparatorluğu’nun toprağı olmaktan çıkan Kıbrıs I. Dünya Savaşı’nın başında Britanya tarafından ilhak edildi. Kıbrıs Ocak 1920’de Osmanlı Meclis-i Mebusanı’nda kabul edilen ünlü ‘Misak-ı Milli’ belgesinde yer almamıştı. 1923 tarihli Lozan Barış Antlaşması’nın 21. Maddesi, “Türkiye, Britanya hükümeti tarafından Kıbrıs’ın 5 Teşrinisani 1914’te ilan olunan ilhakını tanır” derken, tek olumlu adım, Kıbrıslı Türklere, Türkiye Cumhuriyeti vatandaşlığı ile İngiliz vatandaşlığı arasında tercih yapma hakkının (Hakk-ı Hıyar) verilmesiydi. O dönemde, Türkiye’nin Kıbrıs’taki Türk varlığını korumaya yönelik bir politikasının olmadığı, Kıbrıslı Türklerin Türkiye’ye göç etmesi için teşvikler yapılmasından belliydi. 1923-1930 arasında 21. Madde uyarınca 5-6 bin kadar Kıbrıslı Türk Türkiye’ye göç etti. Ancak Türkiye’de ciddi sorunlarla karşılaştılar. Hem yöneticiler, hem yerli halk nezdinde istenmeyen unsur durumuna düştüler. İlginçtir, Türklerin adadan ayrılmasına karşı çıkan taraf, Türkleri Rumlara karşı bir denge unsuru olarak gören İngilizlerdi! Rumların 1931’den itibaren açıkça dillendirmeye başladıkları Enosis talebini sürekli püskürten de onlar oldu.

1950’de Rumlar, II. Dünya Savaşı’ndan sonra pek çok ülkeye tanınan, “kendi kaderini tayin”hakkı uyarınca bir plebisit yaparak Britanya’dan ayrılıp Yunanistan’a bağlanmak istediğinde, Türkiye hâlâ eski tavrını sürdürüyordu. Hatta 1949’da CHP’nin Dışişleri Bakanı Necmettin Sadak, 1950’de ise DP’nin Dışişleri Bakanı Fuat Köprülü, “Türkiye ve Yunanistan arasında Kıbrıs diye bir sorun yoktur” diyerek, Yunanlıların ve Rumların elini epeyce güçlendirmişlerdi. Aslında bunda şaşılacak bir şey yoktu; çünkü o yıllarda hem CHP’nin hem DP’nin en önemli hedefi, Batı bloğuna ve NATO’ya kabul edilmekti. Aynı arzu Yunanistan’da da olduğu için, taraflar suyu bulandırmak istemiyorlardı.

MAKARİOS VE KKT HAKKI

Bu durumdan yararlanan Rum toplum lideri Başpiskopos Makarios’un zorlamasıyla, 1954’te Kıbrıs’ın “kendi kaderini tayin hakkı” BM’nin gündemine alındı. Bu kararın alınmasında Britanya’nın Kıbrıs’taki egemenliğini sınırlamak isteyen Sovyetler Birliği ve onun çevresinde kümelenen ülkeler kilit rol oynamıştı. Makarios’un başvurusu kabul kabul edilmeyip de, Georgios Grivas liderliğindeki EOKA Kıbrıs’ta İngilizlere karşı terör eylemlerini başlattığında, Britanya, Türkiye ve Yunanistan’ı Doğu Akdeniz’i etkileyen siyasal savunmaya ilişkin sorunları görüşmek üzere Londra’da toplanacak üçlü bir konferansa davet etmişti. Türkiye daveti hemen kabul ederken, Yunanistan biraz nazlanmıştı ama sonunda taraflar 29 Ağustos 1955’te Londra’da buluşmak için sözleşmişlerdi. Konferansın [I. Londra Konferansı] 7 Eylül’e kadar sürmesi planlanmıştı.

Özetle söylersem, Rumlar bağımsızlık istiyorlardı. Türkiye’nin tercihi ise mevcut statünün korunmasıydı. Ama eğer Britanya Ada’dan çekilirse, Kıbrıs’ın Türkiye’ye verilmesini istiyorlardı. Kıbrıs’ın neden kendilerine verilmesi gerektiğini mantıklı biçimde açıklayamayan Türkiye, İngiltere’nin Kıbrıs’a muhtariyet vermeye razı olduğunu görünce birazdan ayrıntılarıyla anlatacağım pogrom planlandı.

MAH MENSUPLARI İŞ BAŞINDA

Aslında aylar önce, iktidardaki DP ile muhalefetteki CHP ve Osman Bölükbaşı’nın Cumhuriyetçi Millet Partisi’ne mensup milletvekilleri, Rum aleyhtarlığını kışkırtacak önergelerini vermeye başlamışlardı. Siyasilerin en büyük yardımcısı ise Türkiye Milli Talebe Federasyonu (TMTF) ile Kıbrıs Türktür Cemiyeti (KTC) idi. KTC Başkanı, Hürriyet gazetesi yazarı ve Avukat Hikmet Bil, 1952’de Adnan Menderes ve Fuad Köprülü’nün Atina ziyaretinde resmî heyete davet edilecek kadar iktidara yakın biriydi. Yönetim kurulu üyelerinden Kâmil Önal ise günümüzün Milli İstihbarat Teşkilatı/MİT’in öncülü MAH’ın (açılımı Milli Amal Hareketi) üyesi olan bir başka gazeteciydi. Cemiyetin diğer önemli isimleri Dr. Hüsamettin Canöztürk, Orhan Birgit, Ahmet Emin Yalman, Dr. Ziya Somer, Nevzat Karagil gibi CHP’ye yakın isimlerdi. Devletin maddi yardımda bulunduğu bu örgütlerle hem DP teşkilatlarının hem de tekstil, şişe-cam, motorlu taşıtlar, deri-kundura, tütün-içki, gemi, su gibi çeşitli işkollarında faaliyet gösteren sendikaların ilginç ilişkileri vardı.

Başta İstanbul’da yayımlanan Cumhuriyet, Tercüman, Hürriyet, Yeni Sabah ile İzmir’de yayımlanan Gece Postası olmak üzere tüm gazetelerde, hemen her gün Kıbrıs’la ilgili bir haber çıkıyordu. Örneğin 14-15 Aralık 1953’te DP’nin çıkardığı kanunla CHP’nin tüm varlıklarıyla birlikte kapatılan ve 10 Haziran 1955’de tekrar yayımlanmaya başlayan Ulus gazetesinde, başyazar Hüseyin Cahit Yalçın, DP’nin Kıbrıs politikasına paralel yazılar yazıyor, CHP Genel Sekreteri Kasım Gülek, 3 Temmuz 1955 günü Adana CHP İl Kongresi’nde Kıbrıs’a en yakın uzaklıktan seslendiğini, Kıbrıs’ın anavatanın ayrılmaz bir parçası olduğunu, üç beş kışkırtıcı ile Kıbrıs’ın elden çıkma olasılığının olduğunu, ancak, hükümetin vereceği kararlarla Kıbrıs’ın Anavatan sınırları içerisine kısa zamanda alınacağına inandığını belirtiyordu. Tercüman gazetesinde Yaşar Nabi tarihi, coğrafi, stratejik bütün şartların da bunu gerektirdiğini belirterek, Kıbrıs’ın mutlaka Türkiye’ye iade edilmesi gereğini savunuyordu. CHP lideri İnönü de farklı düşünmüyordu: “Kıbrıs’taki kardeşlerimizin can ve mallarını tehlikeden kurtarmak için, hükümeti gayretlerinde destekleyeceğiz!”

Gazetelerin boy hedefinde ise elbette Fener Rum Ortodoks Patrikhanesi ve Patrik Athenagoras vardı. Siyasetle ilgilenmesi devletçe yasaklanan ve ekümenikliği reddedilen Patrikhane, “Fener, tüm Ortodoks dünyasını temsil eden ekümenik patriklik olduğu halde sessiz kalarak, Kıbrıslı Rumlar’ın lideri Makarios’u desteklemekle” suçlanıyordu. Ayrıca gazeteler, Patrikhane’nin, topladığı bağışları gizlice Kıbrıs’a yolladığını ve “tehdişçi” EOKA örgütünü desteklediğini iddia ediyorlardı. Muhtemelen perde arkasından gelen baskılar yüzünden ve bir gün sıranın kendilerine geleceğine dair tarihsel tecrübeye dayanarak, Ermeni Patriği Karikin Haçaturyan, Musevi toplumu lideri Hahambaşı Rafael Saban ve Türk Ortodoks Patriği Papa Eftim, Fener Rum Patrikliği’nin tutumu kınayan bildiriler yayınladılar. İstanbul’da MTTB Lokalini ziyaret eden Türk Ortodoks Kiliseleri Başkanı Papa Eftim bununla da kalmadı, gençlere yaptığı ajitatif konuşmada (hiç yetkisi olmadığı halde) Makarios’u afaroz ettiğini ilan etti.

Yunanistan basını da boş durmuyordu elbette. Ethnikos Kiriks’te çıkan Atatürk hakkındaki ağır yazı, Türkiye’de büyük tepkiye neden olmuştu. Ağustos ayının ortalarında Yunanlıların yayımladığı “Beyaz Kitap”ta Doğu Trakya, İmroz ve Bozcaada üzerinde hak iddia edilmesi kamuoyunu iyice köpürttü.

“ERKEKÇE SES VERELİM!”

16 Ağustos’ta KTC Başkanı Hikmet Bil, Kıbrıslı Türklerin lideri Dr. Fazıl Küçük’ün “adadaki Yunanlıların Türk azınlığa karşı katliam hazırlığı içinde olduğuna dair” mektubunu tüm şubelerine göndererek, üyelerinden “Londra ve Atina’nın korkacağı erkekçe bir ses çıkarmaya” davet edince basındaki yaylım ateşi hızlandı. Öyle ki 24 Ağustos’ta Demokrat İzmir’de başlık şöyleydi: “Kıbrıs’taki Palikaryalar Türklere karşı büyük bir katliam yapacaklar!’’ Aynı gün Adnan Menderes, Liman Lokantası’ndaki yemekte, Yunanistan ve Kıbrıs aleyhine gayet sert bir nutuk atarak “perşembenin gelişini” müjdeledi. Menderes’e göre “Kıbrıs Anadolu’nun devamından ibaretti!”

28 Ağustos 1955 tarihli Hürriyet gazetesi “bayrak” ajitasyonu ile koroya katıldı: ‘‘Yeşilköy havalimanında bir Yunan pilotu gelirken Türk bayrağını resmen çekmedi!” Birileri ise Batı Trakya’da yaşayan 600 Türk’ün bir camiye toplatılarak yakıldıklarını fısıldıyordu kulaklara. Bu atmosferde İstanbul Üniversitesi Talebe Birliği, Yunan pasaportlu Rumların mallarının müsadere edilip, yurtdışına çıkarılmalarını talep ederken, gazetelerden Kıbrıslı Türklerin zor durumda olduğunu okuyan vatandaşlar, Kıbrıs’a gitmek için TMTF’ye kitlesel başvurular yapmaya başladılar. İddialara göre İskenderun şubesine 23 bin, Adana şubesine 15 bin başvuru yapılmıştı. Artık iş barut fıçısını patlatacak kıvılcımı çakmaya gelmişti.

Aynı gün, Londra’da Dışişleri Bakanı Fatin Rüştü Zorlu’nun başbakana gönderdiği şifreli telgrafın son cümlesi şuydu: “Tarafı devletlerinden bu husustaki ilgililere verilecek emirlerin pek faideli olacağını saygılarımla arzederiz.” Bu cümle ileriki yıllarda adeta 6/7 Eylül pogromunun “şifresi” sayıldı.

5 Eylül’de Menderes’le bir akşam yemeği yiyen Hikmet Bil’in iddiasına göre Menderes kendisine “Biraz önce [Londra’daki] Zorlu’dan bir mesaj aldım. Çok zor durumda imiş. Yardım istiyor. Bir demarş yapmak istiyorum” demişti. Hikmet Bil de “seferberlik emrini”(!) almıştı.

Aynı gün gazetelerde üç Rum casususun yakalandığı haberi çıktı. Bir grup genç Taksim’de gövde gösterisi yaparak, üzerinde “Kıbrıs Türk’tür’” yazılı bir pankartı Patrikhane’ye bıraktı. Ayrıca Türk bayrağına dil uzattığı iddia edilen bir Rum genci dövüldü ve bazı Rum gazeteleri yakıldı. O gün otomobillerle şehrin en ücra köşelerine kadar 22 bin pankart dağıtıldı. O günkü gazetelerde Nişantaşı’nda Stavro adındaki bir dükkân sahibi dövülerek dükkân camları kırıldığı haberi okundu.

İSTANBUL EKSPRESS’İN ROLÜ

Bazı Rumların Türk komşuları tarafından yarım ağızla da olsa “o gün pek dışarı çıkmamaları, çocuklarına ve karılarına gözkulak olmaları” yolunda uyarıldıkları o meşum 6 Eylül 1955 günü Abdullah Efendi Lokantasında Cumhurbaşkanı Bayar, İstanbul Valisi ve diğer davetliler ile birlikte yemekte olan Menderes’e, Selanik’teki Türk Konsolosluğunun bombalandığı haberi ulaşmıştı. İlginçtir, o gece saat 24.07’de yazıldığı belirtilen, Selanik Başkonsolosluğu’nun olaya dair şifreli telgrafın ikinci sayfasına eklenen kâğıdın üstünde Osmanlıca “Cevap verilmeyecek” notu düşülmüştü. (Menderes’e Yassıada’da bu not sorulduğunda, “Kim yazmış, malûm değil” diyecekti.) Başbakan saat 12:30’da haberin radyodan verilmesini onaylayınca İstanbul Radyosu, devletin resmî ajansı Anadolu Ajansı’na dayanarak, Selanik’te Atatürk’ün doğduğu eve bombalı saldırı yapıldığı haberini verdi.

Haberi İstanbul’a aktaran Anadolu Ajansı’nın Atina muhabiri Cemile Sara Korle, yaşamının son günlerinde Hürriyet gazetesine verdiği bir röportajda şöyle demişti:

Atatürk’ün Selanik’teki evine bomba atıldı haberini veren bendim. Atina’da iken yardımcı olarak Yunan birini tutmuştum. Rumca bilmediğim için bazı konuları o takip ediyordu. Bir gün bana geldi ve ‘Selanik’teki Atatürk Evi’nde bomba patladı’ diye haber verdi. Patlayan bomba değildi. Benim de verdiğim haber, gazete kâğıdına sarılmış iki adet dinamit lokumuydu. Kocaman bomba değil. O zamanlar bilmiyordum, her nedense bazı gazeteler büyük manşetle verdi. O zaman 6/7 Eylül olayları çıktı. Kıyametler koptu, yaktılar yıktılar.”

Korle’nin dediği gibi “her nedense” öğleden sonra İstanbul Ekspres adlı 20-30 bin tirajlı gazete, haberi iki ayrı baskıyla kamuoyuna duyurmuştu. İstanbul Ekspres’in birinci baskıda attığı başlık şöyleydi: “Atamızın Evi Bomba ile Hasara Uğradı.” Haber başlığı dev harflerle basılıp altı çizilmiş ve altında verilen Atatürk’ün arka planında Türk süvarilerinin bulunduğu fotoğrafı yine büyük bir ok ile işaret edilmişti. İkinci baskıda KTC Genel Sekreteri Kâmil Önal’ın demeci yine büyük bir başlıkla “Mukaddesata El Uzatanlara Bunu Çok Pahalı Ödeteceğiz!” diye verilmişti.

Gazetenin, bazı kaynaklara göre 300 bin, bazı kaynaklara göre 230 bin baskı yapması, kȃğıt sıkıntısının olduğu bir dönemde şüphe çekiciydi. DP döneminin Münakalat (Ulaştırma) Bakanı Arif Demirer’in oğlu Mehmet Arif Demirer’e göre İstanbul Ekspres’in Yazı İşleri Müdürü Gökşin Sipahioğlu, saat 13.30’da gazetenin sahibi Mithat Perin’i telefonla aramış ve ikinci baskı yapmak istediğini, 300 bin basacağını ve kȃğıt almak için nakit para istediğini bildirmişti. Perin, daha sonraki yıllarda Demirer’e, Sipahioğlu’nun o gün çok ısrar ettiğini, büyük bir gazetecilik başarısı olacağını söylediğini açıklamıştı.

Mithat Perin o tarihte DP İl Yönetim Kurulu üyesi idi. (Ardından DP milletvekili olacak ve Yassıada’da yargılanacaktı.) Perin anılarında haberin baskı olayını şöyle anlatacaktı: “O gün öğleden sonra 13:30 gibi Merkez Han’da (Cağaloğlu) odamda çalışıyordum. Gazeteden Yazı İşleri Müdürü Gökşin Sipahioğlu aradı. İkinci baskı yapalım diye önerdi. Ben satar mı, yoksa elimizde mi kalır diye tereddüt ettim ve kerhen kabul ettim… Saat 16:30’da matbaaya gittim. Kıyamet kopuyor. Dağıtımcılar aldıkları gazeteleri satıp, geri geliyor ve bir miktar daha alıp koşuyorlar. O ana kadar 150 bin adet satılmış. Etrafta muazzam bir heyecan var. Ben, derhal, basımı durdurdum. ‘Bu iş kötü, ortalığı karıştırabilir’ diye düşündüm ve matbaadan ayrıldım.”

BİNDİRİLMİŞ KITALAR İŞ BAŞINDA

Gerçekten de gazetenin ikinci baskısından sonra İstiklal Caddesi’nde toplanan güruh, gayrimüslimlere ait işyerlerini taşlamaya başlamıştı. Saat 18.00-20.00 arasında üniversite öğrencileri Taksim’e doğru yürüdüler. Saat 20.00-22.00 arasında ağırlıklı olarak Cibali Sigara Fabrikası işçileri ve işsiz gençler Beyoğlu’nda dükkânları tahrip ettiler. Daha sonra Kocaeli, Sakarya, Eskişehir, Ankara gibi illerden “haberleri duyan” halkın otobüslere binip İstanbul’a geldiği öğrenilecekti. Olaylar kısa sürede Beyoğlu, Kurtuluş, Şişli, Nişantaşı gibi gayrimüslimlerin yoğun olarak yaşadığı bölgelere yayıldı, ardından Eminönü, Fatih, Eyüp, Bakırköy, Yeşilköy, Ortaköy, Arnavutluk, Bebek, Kadıköy, Moda, Kuzguncuk, Çengelköy gibi uzak bölgelere sıçradı. Saldırganlar halkı tahrik etmek için “Makarios’a ölüm!”, “Kıbrıs Türktür!” diye haykırıyor, ellerindeki Atatürk ve Bayar resimlerini, KTC rozetlerini karşılaştıkları Türklerin ellerine tutuşturuyorlardı. Daha sonra pek çok tanık, 20-30 kişilik mangaların başında KTC’den öğrencilerin olduğunu, hemen her semtte yağmacıların kullandığı sopaların aynı tornadan çıkmışçasına eşit büyüklükte ve kalınlıkta olduğunu, Rumlara ait ev ve iş yerlerinin önceden tespit edildiğini, hatta kimi yerlerde bu ev ve işyerlerinin bir gece önce tebeşirle ya da soba boyası ile işaretlendiğini, polislerin ise saldırganları izlemekle yetindiğini anlatacaklardı. Sonradan, emniyetten karakollara yangın ve hırsızlık dışındaki olaylara karışmaması talimatı verildiği ortaya çıkacaktı. Bazı Türkler komşularını kurtarmak için çaba göstermişler, bazıları sadece tanıdıklarını korurken, tanımadıkları gayrimüslimlere saldırmaktan geri durmamışlardı.

TANIKLAR NE DİYOR?

Bu konuda doktora çalışması yapan Dilek Güven’in aktardığı bazı tanıklıklar şöyleydi:

“Bir Rum arkadaşımın dükkânının önünde elimde bir Türk bayrağı ile nöbet tutuyordum. Ellerinde bir listeyle geldiler. Onlara bu dükkânın bir Türk’e ait olduğunu söyledim. O bunun imkânsız olduğunu, çünkü ismin listede olduğunu belirti. Ben de ‘O zaman listede bir hata olmuştur’ dedim. Ellerindeki listelerde tüm cadde isimleri ve ev numaralan vardı. Kendi aralarında sürekli birbirlerine talimat veriyorlardı. ‘Bu ev bir Rum’un, şu Ermeni’nin, bu dükkânı yağmalayın, şu eve girin’ vs.”

“Yüksekkaldırım’da bir Yahudi, o kargaşada kendi levhasını bir Türk dükkânının tabelasıyla değiştirdi. Yahudi’nin dükkânına hiçbir şey olmadı amaTürk’ünki yağmalanmıştı. Sonra komşusuna dedi ki ‘Ne yapalım, senin insanların bunu yaptılar.’ Ama garip hatalar da oluyordu. Benim bir profesör arkadaşım vardı. Muayenehanesinin üzerinde Doçent Dr. diye bir levha yazılmıştı. Doçent kelimesini gayrimüslim bir isim zannedip muayenehanesini tahrip etmişler.”

“Tünel’de Cevat Bey’e ait bir kumaş dükkânı vardı. Adam Türk’tü, ama onun da işyerini yağmalamaya başladılar. Adam hemen pantolonunu aşağı indirdi ve sünnetli olduğunu gösterdi. O da bu şekilde adamları durdurmaya çalıştı.”

“Bizim evimiz, Beyoğlu’ndaki Kalyoncu Sokak’taydı. Şiddet olayları patlak verdiğinde, kapıcı Mehmet, anneme ‘Korkmayın Madam, bizim evde saklanabilirsiniz’ dedi. Eline bir Türk bayrağı aldı, dış kapıyı kilitledi ve binanın önünde durdu. İlk saldırganlar geldiğinde, onlara burada Rum oturmadığını söyledi ve adamlar gerçekten de evimizi yağmalamadan gittiler. 2. kattaki Madam Katina’yı, 3. kattaki Maria’yı ve 4. kattaki Anton’u korumuş olan Mehmet, binadan çıktı. Türk bayrağını bıraktı, eline bir odun parçası aldı ve caddenin karşısındaki gayrimüslimlere ait dükkân ve evlere saldırmaya başladı. Ben onu evimizin penceresinden izleyebiliyordum.”

“Yayamın (annemin) evindeyken orada gördüklerime inanamadım. Kapılar ve pencereler artık yoktu. Buzdolapları, dolaplar, aynalar parçalanmış ve evinin önüne yığılmıştı. Yataklar, yorganlar kesilmiş, yünler her tarafa dağıtılmıştı. Elbiseler, ayakkabılar, örtüler, halılar lime lime edilmiş, yığınlar halinde tabak çanak binlerce parçaya bölünmüştü. Somya parçalanmış, avizeler, vitrinler, masalar, sandalyeler ve koltuklar baltayla kesilmişti. Yerde odun, kömür ve gaz, tuz ve şeker, yağ ve yumurtalardan bir birikinti oluşmuştu. Soba da tahrip edilmiş, bazı valizlerin içindekiler dahi makasla kesilerek kullanılamaz hale getirilmişti.”

İSTANBUL DIŞINDA NELER OLDU?

Benzer olaylar İzmir’de de yaşanmıştı. 6/7 Eylül 1955 pogromu sırasında İzmir Fuarı’nda olup yağmaya tanık olan gazeteci Kâmil Bulut yıllar sonra (5 Eylül 2019 tarihli İz Gazete’ye) şöyle anlatmıştı yaşananları:

“Fuar 20 Ağustos-20 Eylül tarihleri arasında açılıyordu…. 6 Eylül 1955 günü dinlenmek için Gültepe’deki evimizden yürüyerek Fuar’a gitmiştim. Göl Gazinosu’nu geçince, büyük bir insan kalabalığı gördüm. Bağıranlar, çağıranlar vardı. Bu insanlar fuarı gezen insanlara benzemiyorlardı. Merak ettim! ‘Acaba ne var burada? Neden toplanıyor insanlar burada?’ diyerek kalabalığa arkadan yaklaştım. “Ey Millet! Duydunuz mu? Palikaryalar, Rumlar Selanik’te Atamızın evini bombalamışlar! Bu Rumlar var ya bu Rumlar Atamızın evini yakmışlar!” Bir anda ortalık karıştı! Yunan Pavyonu’nun camları parçalandı. Ellerindeki meşaleleri içeri attılar! Pavyon yanmaya başladı!… Yangını görenler merakla geliyorlardı. Binlerce insan toplandı. Yunan pavyonu yandı, kül oldu! Yunan Pavyonu ile İngiliz Pavyonu yan yana idi. Onu da yaktılar! İngiliz pavyonunun yanında Amerikan pavyonu vardı. Onu da yaktılar. Yangınları görmeye gelenler geri dönüp gitmiyordu. Kalabalık arttıkça arttı Pavyonlar yakıldıktan sonra öndeki adamlar kalabalığın önüne düştüler. Kalabalığı ikiye ayırdılar. Fuar’dan çıkış için, bir grup Montrö Kapısı’na, bir grup da 26 Ağustos Kapısı’na yöneldi. Ben kendimi 26 Ağustos Kapısı’na giden kalabalığın içinde buldum. İnsanlar azgın sel gibi akıyordu. Alsancak’ta bulunan kiliselere bir anda saldırdılar. Camları pencereleri yerle bir ettiler. Fakat kiliseleri yakmadılar. Kordon’a vardık. Baktım binalar yanıyor. Yanan binaların bayrakları duruyordu. Yunan bayraklı bina alevler içindeydi. Daha ileride NATO Karargâhı vardı. Kalabalık oraya yöneldi. Fakat nöbetçi askerler silahları kalabalığa çevirdiler. Kimseyi karargâha yaklaştırmadılar. Biraz ortalık sakinleşir gibi oldu. Hemen ara sokaklara daldım. Acaba Montrö Kapısı’ndan çıkanlar nereye gitti diye merak ettim. Gördüm ki onlar Çankaya Yolu’ndan girmişler, Hisar Camisi’nin önünden geçmişler, Bir kısmı da Havra Sokak’tan geçip Kemeraltı’na varmışlar. Kemeraltı’nda ne kadar Rumlara, Yahudilere ait kuyumcu dükkânı, iş yeri varsa yağmalamışlar, kepenkleri, demir kapıları parçalamışlar, dükkânların içinde ne varsa sokağa atmışlar! Sokaklar parçalanmış eşyalarla doluydu…”

Saldırganlar Yunan Konsolosluğu’nu ateşe vermişler, altı Yunan NATO subayının evini yağmalamışlar, İngiliz Kültür Enstitüsü’ne saldırmışlar, limanda demirli bulunan iki İngiliz gemisinin mürettebatına, mazota bulanıp tutuşturulmuş taşlar veya kumaşa sarılmış teneke kutularla saldırmışlardı. İzmir Valisi Kemal Hadımlı ise, olayları göstericilerin omuzlarında izlemişti. (O sırada Fuar’da sahneye çıkan Müzeyyen Senar’ın İlham Gencer’i dinlemek üzere Mogambo Gece Kulübü’nü basılması üzerine verdiği “marşlı tepki” günümüzde “Müzeyyen Senar, İstanbul’da yağmaya katıldı” şekline dönüşecekti. (Bu konudaki yazımın linki: https://www.avrupademokrat3.com/6-7-eylul-1955-pogromunda-muzeyyen-senar-ne-yapiyordu-ayse-hur/)

Ayrıca Bursa’da, Samsun’da 6 Eylül gecesi yapılan nümayişe karşı şehirde yaşayan az sayıda Rum, otellere yerleştirilmiş ve otel koruma altına alınmıştı. Ankara ve Adana’da büyük gösteriler yapılmış, azınlıkların yaşadığı yerlerde ufak tefek çatışmalar olmuştu. İskenderun’da Aziz Nikola Kilisesi’nin kapısı kimliği bilinmeyen kişilerce dinamitlenmişti. Urfa, Mardin ve Midyat’ta Süryanilere, Çanakkale’de Yahudilere yönelik taciz olayları yaşanmıştı.

MİLLİ İSYAN MI, MİLLİ AYIP MI?

Ancak olayların kalbi elbette İstanbul’da “atmıştı”. Pogromun zirveye ulaştığı sırada Ankara’dan İstanbul Valiliği’ni arayan Devlet Bakanı Mükerrem Sarol’la İstanbul Valisi Fahrettin Kerim Gökay arasında şu konuşma geçmişti:

“-Vali Beyefendi’ dedim, ciddiyetini anlasın diye, ‘İstanbul yakılıp yıkılırken nasıl gönlünüz razı oluyor da orada polislerin size sağladığı emniyet içinde oturuyorsunuz’ dedim. ‘Ayıp değil mi’ dedim. ‘Bu büyük bir felaket. Milli bir felaket.’ ‘Yanımda Dahiliye Vekili var, onu veriyorum’ dedi. Telefonu Namık’a [Gedik] verdi. Namık dedi ki, ‘Öyle milli felaket filan değil’ ‘Bu milli bir isyan. Gençliğin milli kıyamı.’ ‘Namık’ dedim, ‘Bunu senden duyduğuma çok üzüldüm. Bu gerçekten milli bir felaket. İstanbul’da devlet yok, emniyet yok, can güvenliği yok. Beyoğlu’nda mağazaları yağma ediyorlar ve sen buna ‘Milli gençlik kıyamı’ diyorsun.”

İstanbul Emniyet Müdürü, bir yazı ile Birinci Ordu’dan 19 bin asker istemişti. Yazıda askerlerin saat 20.00’da belirlenmiş adreslerde bulunmaları isteniyordu. Askerler nedense dört saat gecikme ile, tam geceyarısı geldi ve duruma hȃkim oldular. Ardından örfi idare (sıkıyönetim) ilan edildi. Olaylar İstanbul’da 7 Eylül’de yavaşlayarak da olsa devam ederken, İskenderun, İzmir, Çanakkale’de küçük çaplı saldırılar yaşanacaktı.

Olayların biraz öncesinde veya olaylar sırasında İstanbul’da Uluslararası Karşılaştırmalı Hukuk Bilimleri Kongresi, Bizans Tarihçileri Kongresi, Uluslararası Üniversite Dernekleri Kongresi ve Uluslararası Kriminologlar ve Polisler Kongresi’nin olduğunu unutmak, bu olayı tezgâhlayanların işlediği en büyük hataydı. Çünkü, o sırada hükümet ciddi ekonomik sorunlarını çözmek için Dünya Bankası’na ve uluslararası para piyasalarına bel bağlamış durumdaydı ve uluslararası kamuoyunun saygın temsilcileri ve onları izleyen yabancı basın, Türkiye’deki vandallığa bizzat şahit olmuşlardı. Yani evdeki hesap çarşıya uymamıştı.

Yunanistan’da yayımlanan Vradini gazetesinin 9 Eylül 1955 tarihli nüshasındaki şu ifadeler iç acıtıcıydı: “Zaman geçer fakat insanlar değişmez. Büyük Kemal; köylü vatandaşlarını medeni insanlar haline sokmak istedi. Fakat bunda muvaffak olamadı. Onlar yine barbar olarak kalmıştır. Kilise yakmak, ev yağma etmek onların milli endüstrisi olarak kalmıştır.”

YAĞMANIN BİLANÇOSU

Türk basınına göre 11 kişi ölmüştü, ancak sadece üç kişinin adları verilmişti. Bazı Yunan kaynaklarına göre 15 ölü vardı, ancak daha sonra öldüğü iddia edilen bazı kişilerin Yunanistan’da yaşadığı anlaşılmıştı. Yaralı sayısı resmî rakamlara göre 30, gayriresmî kaynaklara göre 300’dü. Sadece Balıklı Hastanesi’nde 60 kadın tecavüz nedeniyle tedavi görmüştü. Tecavüze uğrayanların 200’ü aştığı sanılıyordu. Resmî rakamlara göre 5.300’ü aşkın, gayriresmî kaynaklara göre 7 bine yakın bina saldırıya uğramıştı. En büyük tahribat nüfusun yüzde 15’inden fazlasını Rumların oluşturduğu Beyoğlu’nda yaşanmıştı. Bunu Eminönü, Fatih, Şişli, Beşiktaş, Sarıyer, Kadıköy, Adalar, Üsküdar, Bakırköy izlemişti.

ABD İstanbul Başkonsolosluğu’na göre saldırıya uğrayan işyerlerinin yüzde 59’u Rumlara, yüzde 17’si Ermenilere, yüzde 12’si Musevilere, yüzde 10’u Müslümanlara; evlerin yüzde 80’i Rumlara, yüzde 9’u Ermenilere, yüzde 5’i Müslümanlara, yüzde 3’ü Musevilere aitti. Ayrıca İsveç Büyükelçiliği binası ile Fransız, İtalyan, Avusturyalılara ve Almanlara ait işyerleri ile Ermeni ve İngiliz mezarlıkları da saldırılardan nasibini almıştı. Hasarın mali portresi konusundaki en düşük tahmin o günün değerleriyle 150 milyon lira, en yüksek tahmin 1 milyar liraydı.

“GALİBA DOZU KAÇIRDIK NAMIK…”

200 bin kişilik güruhun katıldığı tahmin edilen bu yağmada, ölüm olaylarının az olması ve saldırganların en ufak bir direnişte geri çekilerek başka hedeflere yönelmesi, hükümetin bir katliam planlamadığını, amacın başta Rumlar olmak üzere gayrimüslimleri ekonomik olarak güçten düşürmek, sonra da korkutarak ülkeden kaçırtmak olduğunu düşündürüyordu. Nitekim iddialara göre, Celal Bayar, İstiklal Caddesi’ndeki hasarı görünce, etrafındakilerin duyacağı bir sesle İçişleri Bakanı Namık Gedik’e “Galiba dozu kaçırdık” demişti.

8 Eylül’de hükümet yaşananlardan üzüntü duyduğunu ve özür dilediğini belirten bir açıklama ile zararların tazmin edileceği sözünü verdi. 9 Eylül’de Maliye Bakanlığı mağdurlara vergi kolaylığı, ucuz inşaat malzemesine erişim olanağı, cam ithalatı, banka borcu olanlara geri ödeme ve banka kredisi alma kolaylığı sağlanacağını açıkladı. 10 Eylül’de Cumhurbaşkanı Celal Bayar’ın himayesinde, Kızılay Başkanı Rıza Çerçel, Borsa ve Sanayi ve Ticaret Odaları Başkanı Üzeyir Avunduk, Yapı Kredi Bankası Yönetim Kurulu Başkanı Kazım Taşkent ve Sanayi Odası Başkanı İbrahim Esi’den oluşan bir komite kuruldu. 9 Ekim 1955’e kadar komiteye bağış yapan 94 gerçek ve tüzel kişiden 42’sinin Türkiye’de faaliyet gösteren yabancı kuruluşlar ya da Rum, Ermeni ve Yahudilere ait firmalar olması, devletin bizzat örgütlediği bu yağmanın faturasının en az yarısını mağdurlara yüklemeyi başardığını gösteriyordu. Sonuçta mağdurlara ödenen tazminat, bağışlanan 9 milyon lira ile hükümetin tahsis ettiği 60 milyon liradan ibaret kaldı. Zararların küçük bir miktarı da olsa tazmin edilmesi memnuniyet vericiydi ancak devlet bugüne dek resmen özür dilemedi.

OLAĞAN ŞÜPHELİLER

Buraya kadar anlattığım olaylar DP’nin, Kıbrıs Türktür Cemiyeti’nin ve MAH’ın rolüne dair kuşku bırakmadığı gibi İstanbul’daki Alman ve İngiliz Başkonsoloslukları raporlarına göre hükümet tarafından en azından Cumhurbaşkanı Celal Bayar, Başbakan Adnan Menderes, İçişleri Bakanı Namık Gedik, Dışişleri Bakanı Fatin Rüştü Zorlu ve İstanbul Valisi Fahrettin Kerim Gökay, saldırıların hazırlanmasına katılmışlardı. Amaç Londra Konferansı üzerinde baskı oluşturmak ve dikkatleri iç politikadaki sorunlardan uzaklaştırmaktı. Fakat olayların vardığı boyutun hükümet üyelerinin kendileri için de büyük bir sürpriz olmuştu. Ayrıca olaylarda “bindirilmiş işçi kıtaları”nın asli fail olarak “görev yapması”, merkezi iktidar onları organize etmeden mümkün görünmüyordu.

Nitekim 12 Eylül 1955 günü TBMM’nde 6/7 Eylül olayları hakkında yapılan görüşmelerde hükümet adına konuşan Başbakan Yardımcısı Fuad Köprülü, hükümetin böyle bir olayın meydana geleceğinden haberinin olduğunu, fakat gününün ve saatinin belirlenmesinde yanıldıklarını, bir baskına uğradıklarını söylemişti. Bu konuşma muhalefet milletvekilleri tarafından büyük tepki ile karşılaşınca, söz alan Başbakan Menderes durumu düzeltmeye çalışmıştı. Aynı gün DP Meclis Grubu’ndaki görüşmelerde, olaylardan sonra görevinden çekilen İç İşleri Bakanı Namık Gedik’e sert eleştiriler yapılmıştı.

Buna rağmen hükümetin üzüntü beyanından sonraki ilk tepkisi yağmanın sorumluluğunu komünistlere yıkmak olmuştu. 7 Eylül 1955’te 45 “tescilli” komünist adliyeye getirildi, bunlardan 19’u tutuklandı. Tutuklananlar arasında Aziz Nesin, Kemal Tahir, Nihat Sargın, Müeyyet ve Can Boratav, Asım Bezirci, Hasan İzzettin Dinamo, İlhan Berktay, Aslan Kaynardağ gibi ünlü isimler vardı. Aralık ayına gelindiğinde, hükümet bu saçma suçlamadan vazgeçmek ve tutukluları salıvermek zorunda kalacaktı.

Olaylarla ilgili olarak Beyazıt, Beyoğlu ve Kadıköy’de oluşturulan sıkıyönetim mahkemelerinde 5,104, Ankara’da 171, İzmir’de 424 kişi yargılandı. CHP lideri İnönü’nün hükümete sert eleştiriler yapması üzerine, sanıkların büyük çoğunluğu peyderpey salıverildi. Mahkeme TMFT’nin, KTC’nin, MAH’ın ve elbette adı gündeme bile getirilmeyen Seferberlik Tetkik Kurulu (1965’te adı Özel Harp Dairesi oldu) üzerine gitmedi veya gidemedi. Daha sonra, KTC yöneticisi Kâmil Önal’ın adamlarının, polisin mühürlemiş olduğu KTC binasına girerek MAH’a ait evrakları imha ettikleri söylenecekti.

Karar, 1956 yılının Aralık ayı sonunda açıklandı. Sadece 228 kişi suçlu bulunmuştu. Bunların arasında gerçek failler yoktu, geri kalanların da cezaları çok değildi. İstanbul Ekspres gazetesinin sahibi Mithat Perin ve yazı işleri müdürü Gökşin Sipahioğlu da beraat ettiler. Selanik’teki Konsolos Yardımcısı dokunulmazlık zırhıyla kurtulmuş, Atatürk’ün evini bombaladığı iddia edilen hukuk fakültesi öğrencisi Oktay Engin’e üç yıl altı ay, Konsolosluk kavası Hasan Uçar’a ise iki yıl hapis cezası verilmişti. Dokuz ay Selanik Cezaevi’nde hücrede yatan Oktay Engin, tahliye edildikten sonra Gümilcine Konsolosluğu’muz tarafından Türkiye’ye getirilmişti. (Yassıada’da yargılanıp beraat eden, 1970’li yıllarda Emniyet Genel Müdür Yardımcısı ve Nevşehir Valisi olarak görev yapan Oktay Engin’in olayları kendi açısından anlattığı röportajın linki: https://bianet.org/haber/oktay-engin-devletin-sorumlulugu-var-4458)

Bunlara rağmen, 1957 seçimlerinde DP listelerinden iki Rum milletvekili seçildi. 1959 yılında Zürih ve Londra Antlaşmaları imzalandı ve Ada’ya barış ve bu antlaşmalara göre, 16 Ağustos 1960’ta Türk bayrak ve askeri geldi. Bu tarihte Zorlu ve Menderes Yassıada’daydı.

YASSIADA YARGILAMALARI

27 Mayıs rejimi, Fuat Köprülü’nün 9 Haziran 1960 tarihli Yeni Sabah’ta yayımlanan “Olayları Zorlu istedi, Menderes onayladı, Gedik tertipledi” başlıklı haberi ihbar kabul etti ve 11 sanık aleyhine dava açtı. Sanıklar arasında Celal Bayar, Adnan Menderes, Fatin Rüştü Zorlu, Kemal Hadımlı, Mithat Perin ve Gökşin Sipahioğlu da vardı. 5 Ocak 1961 tarihinde sanıklardan yedisine beraat ve zamanaşımı nedeniyle davanın ortadan kalkması kararı verilirken, Menderes ve Zorlu’ya 6 yıl, tarihteki İzmir Valisi Kemal Hadımlı’ya da 4,5 ay hapis cezası verildi. Böylece “devlet” adlı dokunulmaz varlık, tüm suçu siyasetçilerin üstüne yıkarak kendini yine temize çıkardı.

Köprülü’nün damadı Coşkun Kırca’nın, kayınpederini teyit eden tanık ifadesi, mahkeme kararının dayanağıydı. Karardan bir gün sonra, yağma sırasında DP İstanbul İl Başkanı olan Orhan Köprülü (Fuat Köprülü’nün oğlu), Devlet Başkanı Gürsel’in kontenjanından 1961 Anayasası’nı hazırlayan Kurucu Meclis’e Onur Üyesi olarak girdi. Başbakan Menderes ile İstanbul Valisi Gökay’ın aracılığıyla, Selanik’te yarıda bıraktığı hukuk eğitimini İstanbul’da tamamlayan Engin Uçar, uzun yıllar Emniyet teşkilatında önemli görevlerde çalıştıktan sonra, Nevşehir’e önce kaymakam, ardından da vali olarak atandı. Uçar, hakkındaki suçlamaları sürekli reddetti. Dahası, bu iddiada bulunanlara davalar açıp çoğundan da yüklü tazminatlar kazandı.

ÖZEL HARP’İN MUHTEŞEM ÖRGÜTLENMESİ

Ama en ilginci, orgeneral rütbesinden emekli olmuş, tuğgenerallik rütbesinde Özel Harp Dairesi (ÖHD) başkanlığı yapmış, bu konuda eserleri olan, Genelkurmay İstihbarat Başkanlığı ve Milli Güvenlik Kurulu’nda üst düzey görevlerde bulunmuş Sabri Yirmibeşoğlu’nun (daha sonra inkȃr etmekle birlikte), gazeteci Fatih Güllapoğlu’na söyledikleriydi:

“Bak ben sana bir örnek daha vereyim. 1974’teki Kıbrıs Harekâtı. Eğer Ö.H.D. olmasaydı, o harekât, yani iki harekât da o kadar başarılı olabilir miydi? (…) Adaya, bankacı, gazeteci, memur görüntüsü altında Özel Harp Dairesi elemanları gönderildi ve bu arkadaşlarımız, adadaki sivil direnişi örgütlediler, halkı bilinçlendirdiler. Silahları 10 tonluk küçük teknelerle adaya soktular. Sonra 6-7 Eylül olaylarını ele al…-Pardon Paşam anlamadım, 6-7 Eylül olayları mı? -Tabii. 6-7 Eylül de, bir Özel Harp işiydi. Ve muhteşem bir örgütlenmeydi. Amaca da ulaştı. Sorarım size, bu muhteşem bir örgütlenme değil miydi? -E, evet Paşam!…”

Evet, paşamız haklıydı. Özel Harp Dairesi memleketin eğitimli gençlerini, namuslu işçilerini vahşi yağmacılara dönüştürmeyi, yüzlerce yıldır birlikte yaşadığımız gayrimüslim vatandaşlarımızı ülkeden kaçırmayı, Kıbrıs Meselesi’ni kangren haline getirmeyi, Türkiye’yi dünyaya rezil etmeyi muhteşem biçimde başarmıştı!

Özet Kaynakça:

Dilek Güven, Cumhuriyet Dönemi Azınlık Politikaları Bağlamında 6-7 Eylül Olayları, Tarih Vakfı Yurt Yayınları, 2005; 6-7 Eylül Olayları Fotoğraflar–Belgeler Fahri Çoker Arşivi, Tarih Vakfı Yurt Yayınları, 2005; Rıdvan Akar, “İki Yıllık Gecikme: 6-7 Eylül 1955”, Toplumsal Tarih, S. 117, s.86-93; Foti Benlisoy, “6/7 Eylül Olayları Öncesinde Basında Rumlar”, Toplumsal Tarih, S. 81, Eylül 2000, s.28-38; Uygur Kocabaşoğlu, “6/7 Eylül Olaylarından Sonra Hasar Tespit Çalışmaları Üzerine Birkaç Ayrıntı”, Toplumsal Tarih, S. 81, Eylül 2000, s.45-49; Mehmet Arif Demirer, 6 Eylül 1955 Olayları-50. Yılda Yeni Bakış–Hangi Derin Devlet?, Demokratlar Kulübü Yayınları, 2006; Hasan İzzettin Dinamo, 6-7 Eylül Kasırgası, May Yayınları, 1971; Faruk Sönmezoğlu, Tarafların Tutum ve Tezleri Açısından Kıbrıs Sorunu (1945- 1986), İstanbul Üniversitesi Yayınları, 1991; Mehmet Hasgüler, “Uluslararası Politikada Kıbrıs Sorunu,1950-1958”, Tarih ve Toplum, XXXII/87, Temmuz, 1999), s. 17-23; Hıfzı Topuz, “6/7 Eylül Olayları ve Aknoz Paşa’nın Yasakları”, Toplumsal Tarih, sayı 81, Eylül, 2000, s. 39-41; Fatih Güllapoğlu, “Türk Gladio’su İçin Bazı İpuçları,”Tempo Dergisi, S. 24, 9-15 Haziran 1991, s. 24-27.


.“Kâşan Seccadesi” Lübnan’ın Hüzünlü Hikayesi



Ayşe Hür
Ayşe Hür


DünyaYazarlar
Eylül 19, 2024
Paylaş
“Lübnan değerli resimler, masalsı motifler taşıyan yeşil bir Kâşan seccadesi. Allah onu tecelli saatlerinden bir saatte ne güzel resmetti. Ama zümrüt renkli seccadenin üzerinde oturanlar, seccadenin değerini bilmiyorlar. Seccadenin üzerinden birbirlerini boğazlıyorlar. Mülkiyet ve miras konusunda anlaşamıyorlar. Birincisi ortasını istiyor. İkincisi kenarlarını istiyor. Üçüncüsü püsküllerine hayran kalıyor. Dördüncüsü cebinden bir makas çıkarıyor.”

Bu satırlar Mahmud Derviş ve Adonis ile beraber modern Arap şiirinin öncülerinden sayılan, Şam doğumlu, Beyrut aşığı Nizar Kabbâni’nin Ben Beyrut, Bir Şehrin Günlükleri (Hece Yayınları, 1999) adlı kitabından. İki gün önce, Beşincisi (İsrail) uzaktan kumanda ile binlerce Hizbullah militanını “etkisiz hale” getirirken “seccade”yi delik deşik etti bildiğiniz üzere. Belki merak edenler vardır diye “Kâşan seccadesi”nin hayat hikayesini anlatayım dedim.

“Yavuz” Sultan Selim’in 1516’daki Mısır Seferi sırasında Osmanlı hakimiyetine giren Lübnan, o tarihten itibaren Beyrut Vilayeti adı altında merkeze bağlanmıştı. Beyrut Vilayeti, Suriye’nin sahil kesiminden Akka’ya kadar olan bölgeyi kapsamaktaydı. Her ne kadar Yavuz’un yarım milyon kadar Alevi Türkmen boyunu farklı diyarlardan getirterek Suriye’nin sahil şeridine yerleştirdiği rivayet edilirse de (bugün Nusayrilerin bir bölümünü bunların oluşturduğunu düşenenler var) Osmanlı egemenliği boyunca bölge kültürel çeşitliliğini korumuş ve ticaret merkezi olmaya devam etmişti.

Düşman kardeşler: Marunîler ve Dürzîler

Arap dünyasının bir parçası olmasına rağmen karmaşık etnik ve dinsel yapısı yüzünden hiçbir ülkeye benzemeyen Lübnan coğrafi ve politik açıdan ise Suriye’ye benzer. Tarihsel adıyla Cebel (Dağlık) Lübnan’da kendine has güçlü bir feodal yapı olduğunun farkına varan Osmanlı Devleti buralarda zaten hiçbir zaman sıkı bir merkezi denetim uygulamaya kalkmamıştı ancak ilişkiler Marunîler ile Dürzîler arasındaki bitmez tükenmez çatışmalar yüzünden bozulmaya başlamıştı. Osmanlılar Dürzîlere dayanarak durumu kontrol etmeye çalışıyorlardı ancak Marunîleri sindirmek mümkün olmuyordu.

İlerde tekrar geçeceği için kısa bir açıklama yapayım: Marunîlik, 4-5. yüzyıllarda yaşadığı kabul edilen Aziz Mârûn (Maron)’un önderliğinde, İsa’daki insani ve ilahi unsurlarının birbirine denk olduğu şeklindeki Ortodoks diyofizit anlayışı kabul eden Hıristiyan mezhebi iken Dürzîlik 11. yüzyılda Şiiliğin İsmâiliyye kolundan ayrılarak örgütlenen bir mezhep olup Dürzî adının bu inanışın asıl dâîsi (davetçi ve yayıcısı) Muhammed bin İsmâil ed-Derezî’den geldiği sanılmakta. Dürzîlerin kendilerini İslam dairesinde görmediklerini belirtelim. Bu iki grubun 1585 yılından itibaren bölgenin hâkimi olan Dürzî Emiri Maanoğlu Fahreddin önderliğinde kısa süreli birleşerek muhtariyetini ilan etmesi ise Lübnan tarihinde gayet ayrıksı bir döneme işaret eder. 1635’te Osmanlı ordularına yenilen “isyancı” Fahreddin’in İstanbul’a götürülüp idam edilmesine kadar geçen 50 yılda Emir Avrupa ile ilişkileri sıcak tutmuş, özellikle Hollandalı ve Fransız tacirlere geniş ayrıcalıklar tanıyarak Beyrut’un gelişmesini sağlamış, Hristiyan çiftçileri Lübnan topraklarına yerleştirerek tarımı canlandırmaya çalışılmıştı.

Milliyetçiliğin doğuşu

1839-1841 yılları arasında Mısır Hıdivi Kavalalı Mehmed Ali Paşa ile İngiltere destekli Osmanlı İmparatorluğu arasındaki (iç) savaşta Beyrut Osmanlı ve İngiliz gemileri tarafından bombardımana tabi tutulunca, bu durum batılı devletlerin Lübnan’ın iç işlerine karışması için uygun bir ortam yarattı.

Fransızlar Marunîleri, İngilizler Dürzîleri desteklediler ve bölgede Osmanlıların kontrolü giderek zayıfladı. 1860’ta 10 bin Marunî’nin ve Rum Katolik ve Ortodoks kiliseleri mensubunun Dürzîler tarafından katledilmesi Fransa’ya iyice işe dahil olma fırsatı verdi. Bu tarihten sonra bölgede Osmanlı’nın yerini Avrupalı devletler aldı. 1861’de Marunîlere özerklik vererek Bekaa Vadisi ile kıyı bölgelerinde tekrar egemenlik kurmayı başaran Osmanlı yönetimi 1866’da Beyrut’ta Protestan Yüksek Okulu (sonradan Beyrut Amerikan Üniversitesi) ile 1875’te St. Joseph Üniversitesi kurulmasını ise önleyemedi. Ülkenin aydınları Batı dünyası ile yakınlaşmaya başlamışlardı.

Bu günlerde ülke ekonomik ve politik sıkıntılar yüzünden pek çok evladını yitirmeye başlamıştı. Marunîler Mısır, Kuzey Afrika, Güney Amerika ve Doğu Asya’ya göçediyorlardı. (Daha sonraki yıllarda bu göçmenlerin çocukları anavatanlarına yatırım yaparak Lübnan’ın canlı bir ticaret merkezi olmasına neden olacaklardı.) Kısacası Lübnan hem ekonomik hem de politik açıdan büyük bir kargaşa içine girmişti.

20. yüzyılın başlarına gelindiğinde Marunîler Osmanlılara ne yakın ne uzak dururken, Rum Ortodoksları bağımsız Suriye’nin taraftarıydılar. Müslümanlar Osmanlı rejiminden memnundular. Şiiler ve Dürzîler ise ayrı bir devlet istiyorlardı ancak bunun olmasını güç gördükleri için de statükonun korunmasından yana tavır almışlardı. I. Dünya Savaşı patladığında Osmanlı yönetimi Lübnan’daki yarı-özerk bu idareyi feshetti.

El Seffah (kan dökücü) Cemal Paşa

Osmanlı’nın en uzun yüzyılında, bölgenin kaderini çizen kişi ise İttihatçıların üç paşasından biri olan Cemal Paşa idi. 18 Kasım 1914 tarihli emirle, Bahriye Nazırlığı uhdesinde kalmak şartıyla IV. Ordu Kumandanlığı ile Suriye, Filistin, Hicaz ve Kilikya Genel Valiliği’ne tayin edilen Cemal Paşa’nın bölgede yaptığı bir dizi “düzenleme” arasında Cebel-i Lübnan’ın Ermeni Katolik Mutasarrıfı Ohannes Kuyumcuyan’ı (Şam’a geldiğinde kendisi atamıştı) azledip yerine İttihatçı Ali Münif Bey’i getirmek, Marunî lider Huveyk’i Şam’da oturmaya mecbur etmek de vardı.

İç politikaya ilişkin bu tasarruflarının yarattığı gerginlikler yetmezmiş gibi, Cemal Paşa Şubat 1915’de Süveyş Kanalını koruyan İngiliz birliklerine yönelik saldırısında başarısız olduğu için Doğu Akdeniz sahillerinin tümünü abluka altına almış ve bölgede büyük bir açlık ve veba salgını yaşanmıştı. Cemal Paşa’nın mühimmat sevkinde kullanılan trenlerin yakıt ihtiyacı için bölgedeki kadim sedir ormanlarını katletmesi ile Osmanlı idaresi ile bölge halkı arasındaki bağlar kopma noktasına geldi. Ama esas kıyamet Cemal Paşa’nın birlikleri Şubat ve Ağustos 1915’te Süveyş Kanalı’nı koruyan İngiliz birliklerine yönelik iki saldırıda başarısız olunca kopacaktı. Cemal Paşa bundan sonra her iki tarafı da ezen politikalar izlemeye başladı.

21 Ağustos 1915’te casusluk ve yabancı devletleri destekleme suçlamasıyla 11 Arap milliyetçisi Beyrut’ta idam edildi. Paşa durmadı ve bölgenin ileri gelen Arap ailelerinden iki bin kadarını Anadolu ve Rumeli’ye sürdü. Paşa “Bu bir ceza değildir” demişti ama emirnamesinde “bir suç işleyeni başkalarına ders olacak şekilde cezalandırma” anlamına gelen “tedip” terimini kullanmıştı. Sürgünler gittikleri yerlerde sıkı takibe alındılar. Kaçmaya çalışanlar daha uzak yerlere sürülmesi gibi yaptırımlar uygulandı. Sürülenler arasında İstanbul’a, Osmanlıcılık fikrine bağlı pek çok kişinin olması İstanbul’da büyük bir şaşkınlık yaratmış, ancak Cemal Paşa’yı kararından caydırmak mümkün olmamıştı.

Kıtlık, açlık ve veba

1915 yılı sonunda Suriye’de zahire fiyatları aşırı arttı, bölgede büyük bir kıtlık yaşandı. Buna ertesi yıl veba salgını eklendi. Bütün bu felaketlerin üzerine Cemal Paşa’nın cepheye mühimmat şevkinde kullanılan trenlerin yakıt ihtiyacı için bölgedeki sedir ormanlarını katletmesi, ordunun hayvan ve yiyecek ihtiyacını karşılamak için halkın elindekilere geçersiz Osmanlı banknotları vererek el koyması eklenince Osmanlı idaresi ile bölge halkı arasındaki bağlar kopma noktasına geldi.

Bunlar olurken, Cemal Paşa’nın emriyle 1915 yılının son günlerinden başlayarak 1916 yılının Nisan ayına kadar Suriye ve Lübnan’da bir dizi tutuklama yapıldı. Suçlama devlete ihanet etmek, Fransa ve İngiltere’nin himayesinde bir Arap devleti kurmak ve Osmanlı halifeliğinin yerine bir Arap halifeliği tesis etmekti. Suriye’nin Aliye (veya Aley) kasabasında (ki Dürzîlerin yoğun olduğu bir yerleşimdi) kurulan mahkemede 200 kadar kişi yargılanmış, ancak sadece üç kişi idama mahkûm edilmişti. Diğerlerine gıyaben idam, kalebentlik, kürek gibi cezalar verilmişti. Cemal Paşa kararı beğenmedi ve kendini mahkeme yerine koyarak geri kalan 23 kişinin de idam edilmesine karar verdi. İddialara göre, Mahkeme Başkanı Şükrü Bey, Cemal Paşa’nın idam cezası verirken dayandığı belgelerin eski tarihli (1913 yılına ait) olduğunu hatırlattığında Cemal Paşa, “Tarih kafanda paralansın!” diye bağırmıştı.

İnfazlar 6 Mayıs 1916’da gerçekleştirildi. Yedi kişi Şam’da, 14 kişi de Beyrut’ta idam edildi. Özetle, Cemal Paşa’nın Suriye ve Lübnan’daki “gaddarane idaresi” ve özellikle de idamlar, Arap milliyetçiliğinde bir dönüm noktası oldu. (6 Mayıs bugün bile Suriye ve Lübnan’da “Şehitler Günü”dür.) İdamlardan 1 ay kadar sonra (10 Haziran 1916’da) Mekke Şerifi Hüseyin’in isyanı başlayacaktı.

Nafile imar faaliyetleri

Cemal Paşa bölgede “iyi şeyler” de yaptı, Suriye ve Lübnan’da bölgede önemli imar ve eğitim faaliyetleri yürüttü. Gerçi imar faaliyetlerinin önemli bir bölümü, İngilizlere karşı yürütmeyi planladığı Kanal Harekâtı’na hizmet edecek karayolu ve demiryolu inşaatı idi. Bu kapsamda 650 kilometre yeni yol yapıldı, 450 kilometre eski yol tamir edildi. Yollar üzerinde son derece gösterişli menziller oluşturuldu. Örneğin Sina Çölü’nün başlangıç noktası kabul edilen Birüssebi’deki menzil noktasında binalar, bahçeler, ormancıklar, un fabrikaları, “ziraat tecrübe sahaları”, hatta elektrik üretme tesisleri bulunuyordu. Enver Paşa, 1916 yılında bölgeye yaptığı teftiş seyahatinde, bu yoldan geçerken, “Çölün bu kadar değişeceğine hiç ihtimal vermezdim!” demişti. Cemal Paşa ayrıca 500 kilometre yeni demiryolu inşa ettirdi ve Yafa-Kudüs hattını Hicaz Demiryolu’na bağladı.

Paşa’nın askerî amaçlı olmayan imar faaliyetleri de vardı. İsviçreli şehir planlamacısı Maximilien Zürcher’in, IV. Ordu mıntıkasında kalan şehirlerde hayata geçirdiği projelerinden bazıları şunlardı: 1. Kudüs’te Mescid-i Aksa’nın siluetini bozan unsurların kaldırılması, iç kalenin müze haline getirilmesi, bitişiğindeki arsaya hükümet dairesi ve küçük bir saray yapılması ve şehrin havasını bozan Bereke deresinin kurutulması, 2. Şam’da iç kalenin tanzim edilmesi, parklar yapılması, yeni bulvarlar yanında, banka, hamam, otel ile adliye, posta-telgraf ve belediye gibi resmî dairelerin inşa edilmesi, 3. Beyrut’ta, limandan hükümet konağına uzanan görkemli bir merdiven, bir saray ve posta-telgraf binası inşa edilmesi, 4. Halep’te iç kalenin tamiratı, hükümet konağı ve posta-telgraf binasının inşası.

Cemal Paşa, ayrıca Şam’daki Emeviyye ve Selimiye camilerinin; Süleymaniye İmaret ve Tekkesi’nin, Selahaddin Eyyubî Türbesi’nin restorasyonu için de girişimlerde bulundu, bölgedeki tarihî eserlerin bir envanterini çıkarmaya çalıştı.

Halide Edip Hanım ve eğitim faaliyetleri

Cemal Paşa bölgedeki eğitim faaliyetlerini ise edebiyatçı ve siyasetçi Halide Edip (Adıvar) Hanım’la yürütmüştü. Halide Hanım 1916 yazında Cemal Paşa’dan bir mektup almıştı. Paşa’nın Emir Subayı Falih Rıfkı (Atay) tarafından getirilen mektupta Cemal Paşa ‘Türk kadınının medar-ı iftiharı’ Halide Hanım’a, Beyrut’taki Amerikan ve Fransız kolejlerine benzer okullar açma hayalinden söz ediyor ve kendisini Suriye ve Lübnan’a davet ediyordu. Haydarpaşa Garı’ndan yola çıkan ekipte Falih Rıfkı (Atay), Halide Edip, Nakiye (Elgün) Hanım, Hamdullah Suphi (Tanrıöver) ile Cemal Paşa’nın maiyetinde ihtiyat subayı olan Falih Rıfkı’nın ‘çarşaflı sörler’ dediği kadın hocalar vardı. Cemal Paşa Hamdullah Suphi’nin Suriye’deki eski Türk-İslam mimarisi eserleriyle ilgili çalışmalar yapmasını istemişti. Falih Rıfkı’ya göre Cemal Paşa, böylece “Lübnan’ı Konyalaştırmayı” hayal ediyordu.

Halide Hanım ve Nakiye Hanım, Lübnan’a vardıklarında Cemal Paşa’yı, Sofar’daki köşkünde ziyaret etmişlerdi. Dediklerine göre Paşa’nın eşi Seniye Hanım İsviçre’ye çocuğunu tedaviye götürdüğü için yoktu. Paşa’nın o günlerde “Lübnan’ın ecesi” diye ünlenen Linda Sürsok ile birlikte olduğu dedikodusu yapılıyordu. Halbuki Halide Hanım’a göre, evde Cemal Paşa’nın kız kardeşi ve kayınvalidesi vardı. Kız kardeşi son derece ciddi ve iyi kalpli bir Türk kadınıydı. Yaşı da hayli ilerlemişti. Kayınvalidesi ise 60 yaşlarında ince, enerjik ve şık bir hanımdı. Ev halkı birbirine karşı son derece saygılı davranıyordu. Halide Edip’in bu tür kişisel açıklamalarla Ermeni kırımından dolayı itibarını kaybetmiş Cemal Paşa’yı okurların gözünde aklama gayreti içinde olduğu anlaşılıyordu.

Cemal Paşa’nın isteği üzerine iki hafta boyunca Beyrut’ta konuyla ilgili kişilerle görüşen Halide Edip Cemal Paşa’ya bir rapor sunmuştu. Rapora göre Lübnan, Beyrut ve Şam vilayetleri ortak bir eğitim sistemi altında birleştirilecek, üç vilayetin her birinde altı sınıflı bir ilkokul açılacak, bu ilkokulların görevi de öğrencileri normal okullara ve kolejlere hazırlamak olacaktı. Okullarda Türkçe, Arapça ve Fransızca, üç dil öğretilecekti.

Raporun sunumundan sonra Halide Edip, Kudüs’teki kutsal mekânları ve Cemal Paşa’nın açtığı Ayn Tura (Ain Toura) Yetimhanesi’ni gezdi. Yetimhane’de savaşta ve 1915’teki kırımda anne-babasını kaybeden Ermeni çocukları kalıyordu. Bilindiği gibi Suriye ve Lübnan, Osmanlı tebaasındaki Ermenilerin 1915’teki ölüm yolculuğunun menzillerinden biriydi. Halide Edip, çocuklara Türk isimlerinin verildiğini öğrenince Cemal Paşa’ya itiraz etmişti. Ama Cemal Paşa, başka yol olmadığına ikna etmişti kendisini. Suriye’deki incelemelerini bitiren Halide Edip ve Nakiye Hanım İstanbul’a dönmüştü. Ama Halide Edip, kısa süre sonra Cemal Paşa’nın ısrarlı daveti üzerine tekrar Suriye’ye gidecekti.

Halide Edip bu ikinci seyahatine kız kardeşleri Nigâr ve Belkıs hanımları da götürmüştü. İki oğlunu ise ablası Mahmure’ye bırakmıştı. Ayrıca heyette, 50 kadar kadın eğitimci ile birkaç da erkek eğitimci vardı. Ancak bu seyahat İstanbul’da dedikodulara neden olmuştu. Bazıları Halide Edip’le Cemal Paşa arasında bir gönül bağı olduğunu düşünüyordu. Yoksa evli barklı bir kadın, çocuklarını bırakıp böyle zorlu bir yolculuğa çıkar mıydı? İkiliyi yakından gözleme fırsatı bulmuş olan Falih Rıfkı’nın aktardığına göre ikili arasında böyle bir ilişki yoktu ancak Halide Edip’in Cemal Paşa üzerinde büyük etkisi vardı. Cemal Paşa ona danışmadan, onayını almadan bir evrakı bile imzalayamaz hale gelmişti.

Aralarındaki ilişki ne olursa olsun ikili gayet uyumlu şekilde çalıştılar. Halide Edip Suriye ve Lübnan’da bir dizi okul açtı. Beyrut’taki Darü’l Nasırat adlı yatılı kız mektebi ve muallim (öğretmen) mektebi, Beyrut, Şam ve Lübnan’ın değişik yerlerindeki yatılı ve normal kız ilkokulları, Beyrut’ta üç-dört bin kız ve kadının devam ettiği sanayi mektepleri ile Suriye’deki Tanail Ziraat Mektebi ilk akla gelenlerdi.

Halide Edip bu seyahatinde yaklaşık bin kadar Ermeni yetiminin kaldığı Ayn Tura Yetimhanesi ile daha yakından ilgilendi. Cemal Paşa’nın çağırdığı Dr. Lütfi (Kırdar) Bey’le birlikte çocukları salgın hastalıklara karşı korumaya çalıştı. Ona göre Cemal Paşa, “sürgün Ermenilerine karşı eski Osmanlı devlet adamına yakışır bir vaziyet almıştı” ve Ermeni kadınlar Cemal Paşa’ya bağlılıklarını, adını işledikleri mendillerle gösteriyorlardı. Ancak bir seferinde şu itirafta bulunmuştu: “Hiç kimse ülkesini benim sevdiğim kadar sevemez, ancak, hiç kimse ülkesini benim eleştirdiğim sertlikte eleştiremez. Bu katliamların lekesini de milletimin üstünden hiçbir şey temizleyemez.”

Cemal Paşa’nın devletin meteliğe kurşun attığı bir dönemde, üstelik savaş koşullarında, Kanal seferlerinde başarısız olduğu halde, devletin ve ordunun tüm imkânlarını kullanarak giriştiği imar faaliyeti hakkında Falih Rıfkı’nın yargısı şu olmuştu:

“İhtisası onun kadar iyi kullanan ve verimleştiren devlet adamına pek az rast geldim. Yazık ki bütün eseri, şimdi bizim olmayan topraklar üstünde kaybolup gitmiştir.”

Cihan Harbi sonrasında Lübnan

Osmanlı İmparatorluğu’nun I. Dünya Savaşı’nda dağılmasının ardından 1920 San Remo Konferansında Lübnan Dağlarının yanısıra Bekaa Vadisi ve kıyı şeridini de içine alacak şekilde tüm bölge Suriye’ye bağlandı. Milletler Cemiyeti 1923’te Fransız Mandasını onayladı. Artık işler yoluna girmiş görünüyordu ancak böyle olmadığı bir süre sonra anlaşılacaktı. Bu tarihte Hıristiyan ve Müslüman nüfus dengelenmiş görünüyordu ancak yönetimde Marunîlere tanınan ağırlık Dürzîlerin tepkisine neden oldu. Dürzî isyanlarını sert biçimde bastıran Fransız yönetimi 1926’dan sonra daha dengeli bir politika izlemeye başladıysa da Arap milliyetçiliği bağımsızlık taleplerinden vazgeçmemişti. Nihayet 1936 yılında Lübnan’a bağımsızlık veren bir andlaşma hazırlanması zorunlu oldu ancak Fransız hükümetleri bağımsızlığı 1946’ya kadar onaylamayarak bölgenin huzura kavuşmasına engel olmayı başardı.

Sabra ve Şatilla Katliamı

Bağımsızlıktan sonra bölgede yaşanan olayları anlatmaya girişmeyeceğim. Sadece tüm bölge için dönüm noktası olan 1947-1949 yılları arasındaki Arap-Yahudi çatışmalarının ve 1967’deki Arap-İsrail Savaşı sonrasında coğrafyadaki pek çok ülke gibi Lübnan’ı da sarstığını, bu iki savaştan sonra İsrail’in Filistin topraklarının bir bölümünü işgali sonrasında Lübnan’a geçen yüzbinlerce mültecinin peşinden yaşanan sınır çatışmalarının, cemaatler arası gerginliklerin 1975’te başlayıp tam 16 yıl süren kardeş kavgasına sebep olduğunu söylemekle yetineceğim.

Bu dönemde yaşanan en korkunç olaylardan biri hiç kuşkusuz 16-18 Eylül 1982 tarihinde yaşanan ve tarihe ‘Sabra ve Şatilla Katliamı’dır. Beyrut’un güneyindeki bu iki mülteci kampı söz konusu tarihlerde İsrail ordusuna bağlı birlikler tarafından kuşatılmış, birliklerin arasına gizlenmiş Lübnanlı Marunî Falanjist milisler tarafından açılan ateş sonunda, Uluslararası Kızıl Haç örgütünün verdiği rakamlara göre Filistinli ve Lübnanlı 2.750 mülteci hayatını kaybetmişti.

İsrail tüm dünyanın tepkisini çeken olaylardaki ölü sayısını 800 olarak açıklamış ancak sorumluluğunu hiçbir zaman üstlenmek istememişti. BM bile 521 sayılı kararı ile katliamı lanetlemiş ancak suçluların adını anmaktan kaçınmıştı. Halbuki katliamdan kısa süre önce bazı Amerikan, İngiliz ve İsrail gazetelerinde olaya bizzat şahit olan doktorların, hemşirelerin anlatıları yer almıştı. Bunun üzerine İsrail hükümeti bir komisyon toplamayı kabul etti. Kahan Komisyonu, 1983 şubatında sonucu bildirdi: “Ariel Sharon katliamdan sorumlu bulunmuştur, çünkü Falanjistlerin Filistinlilere ve Lübnanlılara duyduğu büyük düşmanlığı göz ardı ederek onları birliklerine dahil etmiş, onları eylemleri sırasında denetlememiştir. Onun yapması gereken Falanjistlerin kampa girmesini engellemekti.” Peki, bu raporun sonucu ne oldu derseniz, cevap koca bir hiç!

Hizbullah’ın doğuşu

İsrail’in “kinetik” saldırı ile aktif kadrolarına büyük hasar verdiği Hizbullah (Arapça Allah’ın Partisi veya Allah’ın Hizbi) ise Lübnan’da 1982 yılında FKÖ’nün uğradığı politik yenilgilerin yarattığı kargaşa ortamında doğdu. Örgüt özellikle Lübnan’daki İsrail, Fransız ve Amerikan varlığını sona erdirmeyi hedefliyordu. Bu talepleri Lübnan’ın Şii halkı tarafından büyük sempati ile karşılandı ve örgüt ülkede giderek önemli bir güç haline geldi. İran’la organik bağları olduğu artık kesin olan örgütün bir diğer hedefi ise Lübnan’da aynen İran’daki gibi bir rejim kurmak idi. 1983’te ABD ve Avrupa askeri hedeflerine yönelik saldırıları ile adını duyurmaya başlayan Hizbullah esas itibarını 12 Temmuz-14 Ağustos 2006 tarihleri arasında yaşanan “İsrail-Hizbullah” savaşında kazandı. Zaman içinde Hizbullah taraftarlarının sayısının milyonlara ulaştığı ileri sürüldü.

Nüfus yapısı ve idare şekli

Tarih boyunca çeşitli dinlerden ve etnik kökenlerden insanlar için bir sığınma bölgesi olan Lübnan Dağları’nda bugün de onlarca farklı grup yaşamakta. 2020 yılı verilerine göre nüfusun % 50,3’ünü Lübnanlı Araplar, %22’sini Suriyeli Araplar, %2’sini Iraklı Araplar oluşturuyor. (Bu ayrımlar Lübnanlılar için önemlidir.) %10 ile Filistinliler ve %5 ile Ermeniler diğer büyük etnik gruplar. Geri kalan %10’luk nüfus ise Asuri, Çerkes, Rum, Türkmen, Kürt, İranlı, Etiyopyalı, Levanten… diye gider.

Bugün Lübnan’ın nüfusunun %54’si Müslüman (Şii, Sünni aşağı yukarı aynı oranda), %40,4’ü Hristiyan (%29 ile Katolik Marunîler %29, %6 ile Rum Ortodokslar/Melkitler, %5 Ermeni Apostolikler, Rum Katolikler ve Protestanlar) olup, nüfusun %95’i resmi dil olan Arapça konuşurken,Arapça’nın yanısıra hem Fransızca, hem de İngilizce konuşanların sayısı fazladır.

Lübnan, yüksek rütbeli makamların belirli dini grupların üyelerine ayrıldığı, mezhepçiliği içeren parlamenter bir demokrasi. Lübnan’ın özgün idare sistemine göre Devlet Başkanı Marunî Hıristiyan, Başbakanı Sünni Müslüman, Meclis Başkanı Şii Müslüman, Başbakan Yardımcısı ve Meclis Başkan Yardımcısı Doğu Ortodoks Kilisesi’ne bağlı kişilerden seçilmek zorunda.

Lübnan’ın ulusal yasama organı tek meclisli Lübnan Temsilciler Meclisi’nin 128 sandalyesi de Hristiyanlar ve Müslümanlar arasında eşit olarak, 18 farklı mezhep arasında ve 26 bölge arasında orantılı olarak paylaştırılır.

Devlet başkanı ve başbakan, ülkedeki mezheplerin ortaya koyduğu mezhepsel dağılıma da uyması gereken bir kabine oluşturur. (1990’dan önce bu oran Hıristiyanlar lehine 6’ya 5’ti, ancak 1975-1990 iç savaşına son veren Taif Antlaşması’yla iki dinin mensuplarına eşit temsil hakkı verecek şekilde oranlar yeniden ayarlanmıştır.)

Bu sistemin amacı mezhep çatışmalarını azaltmak ve hükümetteki tanınmış 18 dini grubun demografik dağılımını adil bir şekilde temsil etmekti elbette ama bunun ne kadar başarılı olduğu tartışılıyor günümüzde.

Günümüzde ülkenin sosyal ve ekonomik yaşamında büyük ağırlığı olan Hizbullah’ın Beyrut Limanı’nda 4 Ağustos 2020 günü patlayıcı maddelerin bulunduğu bir depoda çıkan yangın ve ardından tüm kenti sarsan çok güçlü bir patlama yüzünden oldukça itibar kaybettiğini (çünkü patlayıcıların Hizbullah’a ait olduğundan kimsenin şüphesi yoktur), İsrail’in Gazze operasyonlarına tepki olarak, İsrail’e taciz (veya tahrik) atışları yaparak, ülkeyi yeniden savaşın eşiğine getirmesi üzerine, bu itibar kaybının daha da arttığını söyleyerek yazıyı noktalayayım.

Bakalım bundan sonra “Kâşan seccadesi”nin başına daha neler gelecek?


.
XXX

Şu Çılgın Türkler ve Yaralı Ulusal Onur

Son ayların en önemli sosyal psikoloji vakalarından biri Şu Çılgın Türkler adlı kitabın yarattığı duygu patlaması olmalı. Piyasaya çıktığından beri 38 baskı yapan, kimbilir kaç kez de korsan basılan kitap Cumhurbaşkanımızdan CHP genel başkanına, Devlet Bahçeli’den Server Tanilli’ye, toplumun belli katmanlarında büyük bir çoşku yarattı. Çankaya Belediyesi kesenin ağzını açtı, kitabı Lozan’ın 82. yıldönümünde halka ücretsiz dağıttı. (O dönem hakkında yazılmış en kapsamlı eser olan Sina Akşin’in İstanbul Hükümetleri ve Milli Mücadele kitabını bilmediğinden olsa gerek.) Attila İlhan, kitabın “aşağı yukarı 25-30 seneden beri Batı tarafından aldatılmaktan bıkmış Türkiye halkının gururunu okşadığını” belirterek kitabı överken Batı ile 200 yıllık hesabımızda ciddi bir iskonto yaptı. Kitabı tüm milletvekillerine tavsiye eden CHP Genel Başkanı, partisinin de AB’ye girmekten yana olduğunu (?) unuttu ve “Bugün de tıpkı o günlerdekinin benzerlerini söyleyenler, çıkışı orada [Batı’da] görenler var. Ama birilerinin de çıkışın orada olmadığını, oranın bataklık olduğunu söylemesi gerekiyor” diyerek fikir ve zikir konusunda hoş bir örnek verdi. Bir zamanlar kendisini yargılayanlara “memleket hıyar mı ki bölelim” diyerek 85 yıllık Sevr sendromuna teslim olmadığını kanıtlamış olan İlhan Selçuk bile kitabı (nedense) 80 yıldır beklediğini söyledi. Genelkurmay Başkanlığının kitabı harp okullarında ders kitabı olarak okutma girişimlerinden söz edilmesi muhtemelen ulusalcı kesimin kitaba güvenini bir kat daha arttırdı. Bu arada kitabı okuduktan sonra “hıçkırıklarından övünç duyanlar”, “iyi ki Türk doğmuşum” diyenler, “ülkenin geleceğinden artık korkmadığını” belirtenler cabasıydı.

Aslında kitap, hem konusu hem de üslubu itibariyle ortalama okuyucular için gayet etkileyici. Yani sadece roman kısmı 688 sayfalık tuğla gibi kitabın, okumaktan hiç hazetmeyen ülkemizde satış patlaması yapan Kavgam’la tiraj yarışına girmesi hiç de şaşırtıcı değil. (Küçük bir not: forum.antoloji.com adlı sitede bir genç, ıssız bir adaya düşerse yanına alacağı üç kitabı “KavgamŞu Çılgın Türkler ve Bir Maniniz Yoksa Annemler Size Gelecek” olarak sayıyor.) Anlaşılması zor olan ise kitabının yazarı Turgut Özakman’ın sık sık başvurduğu “dünyaya karşı kırık duruşumuz”, “aşağılanmışlık duygusu”, “incitilen, yaralanan Türk halkının yarasına merhem olmak” gibi ifadelerde dile gelen ruh halinin dalga dalga tüm ülkeye egemen olması. Tam, kendi değerlerinin farkında olan gelişkin bir insan kendine, ulusuna böyle bir şeyleri nasıl yakıştırır, Batılıların “loser” ya da “miserable” dedikleri bir tip olmaktan nasıl utanç duymaz diye düşünürken, sosyal psikoloji uzmanı Doç. Dr. Erol Göka teşhisi koydu ve “Büyük topluluklar kendi kimliklerini korurlarken ve bazen de kimlikleri tahribata uğradığında ortak bir zafer anlatısına ya da seçilmiş bir travmaya ihtiyaç duyarlar. Şu Çılgın Türkler kitabının kitlelere malolması, Türk halkının bu kitabı okurken ulusal kimliklerinin tamiratına gereksinim duyduklarını göstermektedir” dedi. (Akşam, 8 Ağustos 2005) Bu kavramların fikir babası Vamık Volkan ve N. Itzkowitz’in “büyük ya da küçük topluluklar” diye bir ayrım yaptığını bilmiyordum, herhalde bu laflar Doç. Dr. Erol Göka’nın söz konusu kesimlerle duygusal iletişim kurmak amacıyla eklediği sıfatlar olmalı, ama eğer böyleyse soralım Volkan ve Itzkowitz’in dediği gibi “Grup bu incinmişlik ve utanç biçimindeki ruhsal temsilleri ve bunlara karşı savunmaları yılmadan kuşaktan kuşağa aktarır; bir travma bir kez seçilmiş travma haline geldikten sonra, bununla ilgili tarihsel doğrular önemini yitirir” ise, “seçilmiş zafer grubun öz kimliğinin parçası haline geldikten sonra kolay kolay elden bırakılmıyor” ise, kendisinin de incindiği pek aşikar olan Turgut Özakman, böylesine incinmiş bir kitleye hitap ederken acaba tarihsel olayları nesnel bir biçimde ele almayı başarabilmiş midir? Yoksa yaralı ruhlara merhem olmak gibi gayet kutsal bir görevin ağırlığı altında “seçilmiş zaferler” yaratmaya mı koyulmuştur? Bu konuda söylenecek bazı şeyler var ama şimdilik bunun önemi yok, çünkü işin vahameti burada değil.

Tarihinin büyüklüğünün altında ezilme ve şu andaki durumunu aslında hiç de hak etmediği bir yer olarak görmek çılgın Türklerin tipik bir özelliği gibi görünüyor. Devletler arası ilişkilerde geçmişteki önemimizin ve ağırlığımızın kalmadığını bir türlü kabul edememe ve hâlâ herkesin (özellikle Avrupa’nın) esas olarak bizimle uğraştığı yolunda paronoyaya varan saplantılar, sağlıklı bir ulusal benlik geliştiremediğimizi düşündürüyor. Bu depresif ruh halinin hem nedeni hem de tezahürü ise gerçeklerle bağını koparmak. Üç kıtaya yayılmış Osmanlı İmparatorluğundan, Anadolu’ya sıkışmış Türkiye Cumhuriyeti’ne geçiş (ya da geçmek zorunda kalma) Türklerin büyük bir kesimi için hâlâ içe sindirilmiş değil. Bu kişiler tarihe her baktıklarında ihanetler, tuzaklar, kötü niyetli girişimler, savaşlar, yıkımlar, sürgünler, katliamlar görüyorlar. “Bunların sebebi neydi?” sorusunun klişeleşmiş cevapları yıllardır okullarımızda okutuluyor ama bunlar ne kadar doğru diye sorgulamak da, ezber bozmak da pek kolay değil.

Örneğin bizler 1. Dünya Savaşı’na Yavuz ve Midilli adını alan iki Alman zırhlısı Sivastopol’ü bombaladı diye istemeden girdiğimize; savaşı da Almanlar ve Bulgarlar kaybetti diye kaybetmiş sayıldığımıza inanan bir neslin çocuklarıyız. Bizim nesil Sevr’i bir öcü, Lozan’ı küllerinden doğan zümrüdü anka kuşunun yuvası olarak ele alır ama, Mondros’tan hiç haberdar değildir ki bilseydik bugüne bakışımız çok değişik olurdu. Örneğin 1. Dünya Savaşına neden, hangi beklentilerle girdik biliyor muyuz? “Goeben ve Breslau” hikayemizden başka ciddi bilgiye sahip miyiz? Örneğin Avusturya Macaristan İmparatorluğu’nun 1878 Berlin Andlaşmasını ihlal ederek Bosna Hersek’i işgal etmesine Almanlar göz yumduğu için, 1. Dünya Savaşı arifesinde önce İngiltere'den destek aradığımızı, bulamayınca Mayıs 1914'de Enver Paşa'nın Rusya'ya ittifak teklif ettiğini ama reddedildiğini, Temmuz'da Cemal Paşa'nın Paris'e gittiğini ama ittifak yerine nişanlarla döndüğünü biliyor muyuz? Osmanlılarla ittifakın mimarı sayılan Kayzer II. Wilhelm’in bile sık sık görüş değiştirdiğini, Alman dışişlerindeki bazı adamların “Osmanlının böyle bir savaşa hazır olmadığını” söyleyerek harcanacak paraya acıdıklarını, Almanya’nın bizimle ittifak için savaşın patlak vermesini beklediğini bilen kaç kişi var? İttihat Terakki yönetimlerinin 1908-1914 yılları arasında dış ülkelerden 46 milyon lira borç aldığı halde savaş arifesinde kasada sadece 92 bin altın kaldığı için 5 milyon marklık liralık ilave Alman yardımı karşılığı savaşa girmekten başka çaremiz kalmadığını bize söyleyen oldu mu? Savaşta, Çanakkale ve Kut’ül Amara zaferleri dışında ciddi bir başarımızın olmadığını, Enver Paşa’nın Turan ülkesi hayali ile Almanların bile haberi olmadan Irak Cephesinden büyük bir gücü Transkafkasya’ya kaydırmasının, buna rağmen yenilmesinin cezasını Filistin’den tard edilerek ödediğimizi, yani Almanlar ve Bulgarlar kaybettiği için değil, aynı zamanda biz de kaybettiğimiz için yenildiğimizi söylemek ise, yaralı ruhlara daha büyük azap vermekten başka işe yaramaz herhalde.

Ama mesele bunlar da değildir. Ayrıntısına girmeye gerek yok, tarihte pek çok devlet yükselmiş, çökmüş, yenmiş, yenilmiştir. Osmanlı İmparatorluğu’nun başına gelenler Avusturya-Macaristan İmparatorluğu’nun da, İspanya’nın da, İtalya’nın da, Fransa’nın da, İngiltere’nin de başına gelmiştir. Devletler arası güç gösterileri, galip ülke halklarının mağlup ülke halklarını aşağıladığı ya da saygı duymadığı anlamına gelmez. Bu aşağılanmışlık duygusunu, kendi başarısızlıklarını gözden kaçırmak için ulusal bir travmaya dönüştürmeye sistemli olarak çalışan muhteris ve kifayetsiz yöneticiler yaratır. Ama ne yazık ki bilinçli olarak pompalanan bu köşeye sıkışmışlık hali, artık gerileyecek bir başka yer olmadığına, ulusal onurun taammüden incitildiğine inanma hali, ulusları büyük barbarlıkların öznesi haline getirir. Nitekim bizde de olanlar bunlardır. Turgut Özakman kitabıyla ilgili Akşam’daki röportajında Ermeni tehciri hakkında “Türklerin kusurları da var. Bunlardan utanmıyorum. Günahsız insan olmadığı gibi günahsız millet de olmaz. Batılılar ne kadar barbarsa biz de o kadar barbarız” deyip geçiyor. Yazarın bu “küçük günah”ı sineye çekme konusundaki hevesliliğinin altında yatan şeyleri tahmin etmek zor değil, ama asıl söylemediği o yıllarda Türklerin tam da bugün içinde olduğumuz türden bir sıkıştırılmışlık duygusuyla boğuştukları ve duygu ile tarihin en büyük suçlarından birinin failine dönüşmeleri.

SEÇİLMİŞ TRAVMALAR

Bilmem, İtalya ya da İspanya’da faşizmin yükselişinin de bu aşağılanmışlık duygusunun eseri olduğunu hatırlatmaya gerek var mı? Ama en korkunç, korkunç olduğu kadar da en uyarıcı örnek bizim açımızdan özel bir anlam taşıyan kader arkadaşımız Almanya’nın yaşadıkları. İki ülke de uluslaşma ve modernleşme sürecine geç girdiği için hızlı yol almak zorunda kaldı ve bunun bedelini ağır ödedi. Her iki ülke de etnik kökene vurgu yapan, militarizmle takviye edilmiş, liberalizm ve Batı düşmanlığına dayalı bir uluslaşma süreci yaşadı. Sonuçta her iki ülken de dört başı mamur birer “seçilmiş travma” sahibi oldu. Mesela Türkler Sevr’i, Almanlar ise Versailles’ı, dünyayı sömürgeleştirmek için başlattıkları bir savaşta yenilmelerinin kefareti olarak değil, ulusal onurlarına indirilmiş en büyük bir darbe olarak kavradılar. Almanya, 1920’lerden itibaren tüm enerjisini Versailles’ın getirdiği vesayetten kurtarmaya hasretti. Sonunda “kendilerini aşağılanmış hisseden Almanlar” Adolf Hitler’in ardına takılıp, 60 milyon insanın ölümüne neden oldular, koca bir kıtayı tarumar ettiler. Almanların hem kendilerini hem de dünyayı bu travmadan kurtarmaları, ancak geçmişe soğukkanlı bakmayı ve yaptıkları hatalardan dolayı özür dilemeyi başarmalarıyla mümkün oldu. Almanlar artık “şanlı tarihleri” ile değil bugünkü başarıları ile övünüyorlar. Biz Türkler ise Almanlardan farklı olarak Kurtuluş Savaşı ve Lozan Antlaşması ile elde ettiğimiz zafer duygusuyla daha 20.yüzyılın başında kısmen de olsa travmamızdan kurtulduk, böylece de 2. Dünya Savaşı’ndan uzak kalabildik. Kısmen diyorum, çünkü ne geçmişteki hatalarımızla tam anlamıyla yüzleşebildik, ne de geçmişteki acılarımızın yasını tutabildik. Almanya gibi bir ekonomik mucize gerçekleştiremediğimiz için de, her zorlukta “geçmişin şanlı tarihine” sığınmaya eğilimli olduk. Nitekim aynı Akşam gazetesi Şu Çılgın Türkler kitabının tanıtım yazısında “PKK terörünün yeniden tırmanışa geçtiği, AB tartışmaların alevlendiği, ABD ile inişli çıkışlı ilişkilerin yaşandığı, Ermeni soykırımı iddialarının Türkiye'nin önüne sıkça getirildiği bir dönemde...” diyerek geçmişle ilgili saplantılı ruh halimizi besleyen güncel travmaları gayet güzel özetliyor ve bir anlamda Şu Çılgın Türkler kitabının yarattığı duygusal patlamanın arka planını veriyor.

Ne yazık ki, işler öyle bir noktaya vardı ki, marazi ruh halinin içinden çıkamamamız söz konusu olabilir. Psikoloji bilimi “aşağılanmışlık duygusu” ile “büyüklük kompleksi”nin madalyonun iki yüzü olduğunu söyler. Nitekim bir yandan “bir zamanlar yedi düvele nasıl meydan okuduysak, bugün de AB’ye öyle karşı durmalıyız, ulusal sınırlarımıza çekilmeliyiz” diyoruz, bir yandan “AB bizi mutlaka almalı çünkü biz medeniyetler çatışmasını çözeriz” diyoruz. Bir yandan “ABD’ye rağmen Suriye ve İran’la ilişki kurmalıyız” diyoruz, bir yandan “ABD'nin Büyük Ortadoğu Projesinde yer almakla yetinmeyip tüm İslam dünyasının liderliğine soyunalım” diyoruz. AB’nin en küçük bir memurunun lafı altında ezilen birinin ertesi gün Misak-ı Milliye atıfta bulunup Kerkük’e veya Musul’a müdahale edelim dediğini okuyoruz. Kürt sorununu halletmek için “PKK liderliğinin fiziken yok edilmesini” önerecek kadar küçük düşünler bir yandan Adriyatik’ten Çin Denizi’ne uzanan büyük Turan hayallerinin peşinde koşuyor. Peki, böylesi şiddetli duygusal savrulmaların, daha doğrusu böylesi bir şizofrenik yarılmanın halklara ve devletlere nelere mal olduğunu tarih Şu Çılgın Türkler’e daha kaç kez hatırlatmalı?

Radikal İki, 28.8.2005’te yayımlanmıştır


.

Küreselleşen Anti-Semitizm ve Türkiye

Fransa’nın Londra Büyükelçisi Daniel Bernard bir kokteylde diplomatik teamülleri unutup “dünyanın karşılaştığı problemlerin hepsi bu b..tan ve küçücük ülke İsrail’den kaynaklanıyor. Niçin bu adamlar yüzünden III. Dünya savaşı tehlikesiyle karşı karşıya olalım?" dediğinde, bu sözlerine pek bir tepki verilmemişti. Ancak 2003 yılında bir AB kurumu olan Irkçılık ve Yabancı Düşmanlığını İzleme Dairesi’nin yaptırdığı ancak nedense kamuoyuna açıklanmayan bir araştırmanın sonuçları Daniel Cohn Bendit tarafından basına sızdırılınca sessizlik kırıldı. Araştırmaya göre El Aksa İntifadası olarak da anılan İkinci İntifada’nın başladığı 2000 Sonbaharı ile 2002 yılı yazı arasında AB üyesi 15 ülkede Yahudilere; sinagog, okul, mezarlık gibi kurumlarına ve dinsel sembollerine karşı sözlü ve fiziki saldırılar ciddi bir artış göstermişti. Üstelik bu saldırılarda Nazi sembolleri ve terminolojisi sık sık kullanılıyordu. Daha da kötüsü Belçika, Danimarka, Fransa, Almanya, İngiltere, İspanya, Avusturya ve Hollanda’da 500’er kişiden toplam 4000 deneğe yöneltilen “Yahudiler kendi ırklarından olmayan hiç kimseye değer vermezler” önermesini İspanyolların yüzde 34’ü, Avusturyalıların yüzde 29’u doğru bulduklarını söylüyorlardı. İspanyolların yüzde 33’ü, İtalyanların yüzde 27’si “Yahudiler istediklerini elde etmek için her yolu mübah görürler” yargısına katılırken, “Yahudiler İsrail’e halen yaşadıkları ülkelerden daha sadıktırlar” şeklindeki yargı cümlesine İspanyolların yüzde 72’si, İtalyanların yüzde 58’i, Almanların yüzde 55’i onay veriyordu. Üstelik 16.yüzyıldan beri Avrupa’nın tüm muhaliflerine kapılarını açmakla ünlü, “hoşgörü vahası” Hollanda’da bile bu oran yüzde 48 idi. Avrupa Konseyi’nce 2003 Ekim’inde yaptırılan bir başka araştırmaya göre ise, Avrupalıların yüzde 59’u İsrail’i dünya barışının önündeki en büyük tehlike olarak görüyordu. Yani medeni kıtada durum pek parlak değildi.

Peki Türkiye’de durum nasıl? Bugün google benzeri arama motorlarında “Türkiye’de antisemitizm” konusunu araştırdığınızda karşınıza çıkan binlerce siteye bakılırsa Türkiye’de anti semitizm yoktur, hatta hiçbir zaman söz konusu olmamıştır. Bu görüşü World Jewish Congress, Anti Defamation League (ADL) gibi uluslararası Yahudi kuruluşları da, Türkiyeli Yahudi işadamlarının kurduğu 500.Yıl Vakfı da paylaşıyor. Türkiye Yahudilerinin Hahambaşısı İshak Haleva, 15 Kasım 2003 tarihindeki Sinagog katliamlarının hemen ardından Tercüman gazetesine verdiği demeçte “Biz Türkiye'de gayet rahatız. Bir problemimiz yok” demiş, sosyal-demokrat işadamı İshak Alaton saldırıdan Zaman gazetesine ve Fransız Le Nouvel Observateur dergisine “Türkiye'de Anti-semitizm yoktur!” diyerek durumu teyid etmişti. Sonuçta, Avrupa Konseyi’nin geçtiğimiz Şubat ayında Türkiye’ye yönelttiği ancak herhangi bir örnekle desteklemediği için inandırıcı bulunmayan uyarısını ve Simon Wiesenthal Center adlı insan hakları kuruluşunun 23 Ağustos 2004’de Vakit gazetesine yönelik eleştirisini saymazsak, Türkiye’nin anti-semitizm sicili tertemizdi! Ancak tarih bilgimiz bize, Yahudilerin eşit değil ama Avrupa’daki soydaşlarına göre rahat yaşadığı anlaşılan Osmanlı dönemini bir yana bırakırsak, Cumhuriyet döneminde anti-semitizmin çok açık örneklerinin yaşandığını söylüyor. Bu konudaki en kapsamlı araştırmaların sahibi Rıfat N. Bali’nin kitaplarını okuyanlar 1934 Trakya Olayları, “Vatandaş Türkçe Konuş!” kampanyaları, 1941’deki Struma faciası, Yirmi Kur’a İhtiyatları, 1942 Varlık Vergisi gibi konularda etraflı bilgilere ulaşabilirler. Bunun ötesinde, Cevat Rıfat Atilhan’dan Alpaslan Türkeş’e uzanan Türkçülük hareketinin Yahudi karşıtı düşünce ve politikalarını da tüm açıklığıyla görebilirler. Basında anti-semitik makalelerde artış yaşanması 1960’lardan itibaren oldu. 1986 Eylül’ünde Abu Nidal’a bağlı Filistinli teröristler Neve Şalom Sinagogu’na baskın yaptığında geride 22 ölü kalmıştı. 1987 Aralığında başlayan Birinci Filistin İntifadası’nın ardından Yahudi aleyhtarlığında ciddi bir artış yaşandığını ise pek çoğumuz hatırlar. O günden bu yana irili ufaklı pek çok şey yaşandı ama neyseki hiçbiri Avrupa’dakiler kadar vahim değildi. 1992’de Neve Şalom Sinagog’u bu sefer de Türk Hizbullahı’nın hedefi oldu, ama kimse bir Yahudi düşmanlığından söz etmedi. Peki o zaman, Konrad Adenauer Vakfı'nın 1998 yılında İstanbul’da yaptığı bir araştırmanın sorularını yanıtlayan gençlerin yüzde 70.6’sının “Yahudilerin iyisi olmaz, çoğu kötüdür” demesinin ya da Çukurova Üniversitesi’nden Müfit Gömleksiz ve Adnan Gümüş’ün 1997-99 arasında Adana’da 22 farklı liseden 1735 öğrenci arasında yaptığı araştırmada “Hitler Almanya'sında Yahudiler sürülmüşse, bunda kendilerinin tamamıyla suçsuz oldukları söylenemez”, “Yahudiler, tarihte pek çok kötülük yaptı”, “Yahudilerin (ve Ermenilerin) ülkemizi terk etmesi, bizim için çok iyi olur” gibi ifadelere katılımcıların sadece yüzde 30’unun karşı çıkmasının nedeni neydi acaba? Üstelik Eylül 2000’de başlayan El Aksa İntifadası’nın yarattığı etkileri ölçen bir araştırmaya henüz sahip değiliz. Gene de olayların sıklığındaki ve şiddetindeki farklılıklara karşın, Türkiye’deki anti-semitizm ile dünyadaki anti-semitizm arasında niteliksel benzerlikler olduğunu söyleyebiliriz.

YENİ ANTİ-SEMİTİZMİN KARAKTERİSTİKLERİ

Anti-semitizmin bugüne dek geçirdiği evreleri anlatmak için yerimiz sınırlı, ancak şunu söylemeliyiz ki, Hıristiyanlığın uzun tarihi boyunca, Katolik kilisesi Yahudilerin İsa’nın katili olduğu söylencesini öyle başarıyla yaymıştı ki, kitlelerin gözünde Yahudilerin kozmik birer şeytan haline dönüşmesine şaşmamak lazım. Fakat anti-semitizmin yaydığı nefret Yahudilerin yaşadığı şehir, bölge, ülke ile, yani yerel ile sınırlı kalmıştı. Halbuki şimdi bir çok insan için nefret nesnesi sadece kendi Yahudisi değil, aynı zamanda soyut “öteki Yahudi.” Gerçi ABD’deki Evanjelikler arasında önemli ağırlığı olan siyonizm destekçilerinin nihai hedefleri arasında Yahudileri “gerçek Hıristiyanlık” ile “ölüm” arasında seçim yapmaya zorlamak olmasına bakılırsa eski tip antisemitizmin meşruiyeti hala var ama yeni anti-semitizm asıl gücünü Hıristiyanlıktan, ulus-devlet inşaasının gerilimlerinden, moderniteye düşmanlıktan, sosyal Darwinci fikirlerden ve yerel ihtiyaçlardan sağlamıyor. Bunun yerine küreselleşmenin yarattığı müthiş belirsizlik ve güvensizlik içinde, her gün yaşam koşulları biraz daha kötüleşen insanların, bu durumun suçlusu olarak gördüğü küreselleşmeye, kapitalizme, emperyalist ABD’ye ve “ABD’nin Doğu kıyısını oluşturan” İsrail’e düşmanlığından besleniyor. ABD’deki evanjelikleri “Protestan Yahudiler” olarak adlandıranlar bile var. Hatta çoğu kişi için asıl suçlu ABD bile değil, ABD politikalarını belirleyen “küçük Yahudi grubu.” Nitekim Amerikan aşırı sağı, ABD hükümetlerini ZOG (Zionist Occupied Government) diye adlandırıyor. Küresel anti-semitizm artık kendisini Shakespeare’nin sinsi ve şeytani Shylock karakterine karşı değil, askerî ve politik zorba “Rambo Yahudi”ye karşı tanımlıyor. Dünya Ticaret Merkezi’nin bombalanmasından, 11 Eylül olaylarına kadar pek çok terör olayının ardında Yahudi parmağına işaret eden şehir efsaneleri de cabası.

Küresel anti-semitizmin bir başka özelliği, artık anti-semitik söylemlerin neo-Nazilerin, dazlakların ya da ultra milliyetçilerin tekelinde olmaması. Avrupa ve Amerikan solu ile Avrupa’daki müslüman diasporası arasında, ya da ülkelerin kendi sol ve sağları arasındaki büyük bir yakınlaşmaya şahit oluyoruz. Ama asıl önemlisi bu kesimlerin anti-Amerikancılık, anti-Siyonizm, anti-İsrailcilik ve anti-semitizm söylemlerini birbirinden ayırmanın giderek zorlaşması. Bir başka özellik ise anti-semitizmin sadece sokaklarda değil, hükümet yetkilileri, medya, üniversite, sendika mensupları gibi elitler arasında da taraftar bulması. Eskiden Yahudilerin şeytanlaştırılması işi Hıristiyan Avrupa’dan çevre ülkelere doğru yayılırken, şimdi anti-semitik merkezlerin hem sayısı çoğalması, hem de akışın yönünün değişmesi de yeni bir özellik olarak karşımıza çıkıyor. Artık Avrupa’dan çevreye, çevreden Avrupa’ya çok yönlü bir akış var, hem Avrupa, hem Ortadoğu birer merkez. Öte yandan küresel anti semitizm, çağın teknolojik olanaklarını sonuna kadar kullanarak medya ve internet aracılığıyla dünyanın en ücra köşelerine kadar yayılıyor. Komplo teorileri best-seller kitaplara dönüşüyor ve milyonlarca kişiye ulaşıyor. Yeni tip anti-semitizmin en alışılmadık özelliği ise, bizzat Yahudilerin içinde gelişen anti-semitizm olsa gerek.

AŞIRI SAĞCILARIN ANTİ-SEMİTİZMİ

19.yüzyılın sonları ile 20. yüzyılın başlarında ulus-devlet inşaası sürecinde dolaşıma sokulan “öteki” meselesine bir kılıf gibi uyan Yahudi düşmanlığının II. Dünya Savaşı sırasında aldığı şekli tekrar anımsatmaya gerek yok. Ancak bazıları bunu unutmuş olmalı ki Avrupa aşırı sağı Holocaust’un korkunç imgesinin artık soluklaşmaya başladığı dönemde yeniden atağa geçmeye cesaret edebildi. Bu atağın habercisi Auschwitz Yalanı adıyla popülarize edilen Holocaust ya da Soykırım inkarcılığı idi. Soykırım iddiasının Almanya’yı kötü duruma düşürmek isteyen Yahudi-Siyonist komplocuların ürünü olduğunu ileri süren Roger Garaudy, Robert Faurisson, David Irving, Jürgen Graf ve Wolfgang Fröhlich gibi “revizyonist” tarihçiler arasında gaz odaları üreten bir firmanın baş mühendisi olan Fred A. Leuchter’in de olması sadece bir ironi olmasa gerek. 1980’lerden itibaren Yahudi soykırımının ya hiç olmadığı, ya da boyutlarının abartıldığı temelinde yükselen bu kampanyalar sonuç vermiş gibi görünüyor çünkü Irkçılık ve Yabancı Düşmanlığını İzleme Dairesi’nin bulgularına göre AB ülkelerinde halkın yüzde 42’si “Yahudilerin soykırım hakkında ‘çok fazla’ konuştuğunu” düşünüyor. 2004 yılında neo-Nazi anti-semitizmin en çok görüldüğü ülkeler ise Almanya, Avusturya, Belarus, Belçika, Litvanya, Polonya, Romanya, Rusya, Slovakya, Ukrayna oldu. Sadece Rusya’da 50 bin dazlak olduğu söyleniyor.

Türkiye’de ise bu konuda çok ciddi bir kötüleşme yok. Türkiye’deki sağcı çevrelerin en önemli etkinliği Adolf Hitler'in Kavgam kitabını okumak gibi görünüyor. Türkiye’de 1940 ila 2005 yılları arasında 40’a yakın çevirisi yayınlanan kitap, sadece bu yıl 13 yayınevince yeniden basıldı, onbinlercesi en uygun fiyatlardan satışa sunuldu. Kitabın MHP ve Genç Parti gibi “milliyetçi” partilerin üyeleri arasında çok popüler olduğu söyleniyor. Ancak genel eğilim, kitabın popülaritesini anti-semitizmden çok “yükselen Türk milliyetçiliğini” özellikle Kürtlere karşı duygularına bağlamak yolunda oldu. Gerek sağ, gerek liberal ve sol kesimlerin kitabın satış rekorları kırmasını anti-semitizme değil, Kürt karşıtlığı temelinde şahlanan milliyetçi tepkiye bağlamasını ise “bizde anti-semitizm yoktur” ön kabulünün masum bir tezahürü olarak mı yoksa politik körlük olarak mı değerlendirmek gerekir, karar vermek güç.

ORTADOĞU’DA DURUM

Dünyanın bütün köşelerinde anti-semitizm konusunda rahatsız edici şeyler yaşanıyor ama hiçbir bölgede Ortadoğu’daki kadar ciddi bir durum söz konusu değil. Özellikle Mısır, Lübnan ve Suriye’deki anti-semitik eylemler ürkütücü boyutlarda seyrediyor. 1930’larda Kudüs başmüftüsü Hacı Emin el Hüseyni’nin başlattığı ve tilmizlerinden Seyyid Kutub’un biçimlendirdiği Ortadoğu anti semitizmi 1980’lerden itibaren bölge ile yakın ilişki içine giren “soykırım inkarcıları” tarafından yeni malzemeler ile donatılan Ortadoğu anti-semitizminin esin kaynağı Nazizm ama, enerjisini İsrail-Filistin ilişkilerinin yarattığı gerilimden alıyor. Arap ülkeleri, epeydir başlarına gelen her kötülük yüzünden Yahudileri suçluyorlar. Ama Ortadoğu’nun sadece İsrail-Filistin çatışmasının kapanına kısılmadığını, bölgenin aynı zamanda gecikmiş modernleşmenin sorunlarıyla karşı karşıya olduğunu biliyoruz. Bölgedeki 22 Arap ülkesinin hemen hepsinde hakim olan otokratik yönetimlerin, sorunları çözmekte yetersiz kaldıkları durumlarda, İsrail’i suçlamaları olağan sayılıyor. Ancak çoğu zaman bu düşmanlık, gayri meşru görülen İsrail devleti ile sınırlı kalmıyor, asıl istenmeyenlerin bizzat Yahudiler olduğunu düşündürecek şeyler yaşanıyor.

Ancak İsrail’i ve ABD’yi eleştirmeyi hemen anti-semitizm başlığı altında tasnif etmek doğru mu? Oxford’daki St. Antony Koleji’nden E. Ottolenghi 2003 Kasım’ında The Guardian’da yayımlanan makalesinde “anti-siyonizm=anti-semitizm” dediğinde kıyamet kopmuştu. Aynı günlerde AB Dış İlişkiler Komiseri Chris Patten “İsrail hükümetlerine yönelik eleştirilerin İsrail’e düşmanlık anlamına gelmesi komik” diyerek bu teze itiraz etti. Her iki tarafın da haklı olduğu noktalar var, fakat bugün tartışmalarda kullanılan dil o kadar kutuplaştı, o derece çarpıtıldı ki, anti-İsrailcilik veya anti-Siyonizm nerede bitiyor, anti-semitizm nerede başlıyor kestirmek zor.

Son yıllarda, apartheid, soykırım, faşizm, Nazi, Gestapo, temerküz kampı gibi sözcüklerin, gerek İsrail politikalarını gerekse başka olayları eleştirmek amacıyla kullanılmasından kimse rahatsız olmuyor. Mesela 2002 yılında İngiliz gazetesi Independent İsrail Başbakanı Ariel Şaron’u Filistinli bir bebeğin kafasını yerken gösteren bir karikatür yayınlamıştı. (Karikatürün aynı yıl en büyük karikatür ödülünü alması da cabası oldu.) Yahudilerin “Hamursuz” Bayramında Hıristiyan çocukları öldürerek kanlarını mayasız ekmeklerine (matzah) kattıkları, kuyuları zehirledikleri ve salgın hastalıklar yaydıkları biçimindeki eski korkunç söylenceyi ima eden bu karikatür, çizerine bakılırsa, güya Goya’nın bir resminden ilham almıştı, ancak sıradan okuyucunun bu inceliği farketmeyeceğini editörler herhalde biliyorlardı. Aynı şekilde Liberal İtalyan gazetesi La Stampa’nın bir İsrail tankının üstündeki sepete konmuş bebek İsa’ya “lütfen beni tekrar öldüreceklerini söylemeyin” dedirtmesi de basit anti-İsrailciliğe pek benzemiyordu. İsrail aleyhtarlığı yaparken, “Ariel Şaron Hitler’in, İsrail ordusu Wehrmacht’ın, daha da kötüsü SS’lerin yeniden doğuşudur” ya da “Ramallah ve Cenin ile Auschwitz ve Buchenwald aynı şeylerdir” anlamında sözler sarfedilmesi ya da Suriye Savunma Bakanı Mustafa Tlas’ın yazdığı kitapta “Yahudiler kanınızı Siyonist ekmeklerine koymak için sizi öldürebilirler” demesi de bu açıdan pek masum gözükmüyor.

Ortadoğu’nun politik ikliminden çabucak etkilenen Türkiye’de de benzer bir durum söz konusu. İslamcı Bilim Araştırma Vakfı’nın lideri Adnan Hoca mahlaslı Adnan Oktar’ın en büyük hedefi Farmasonlar ve Yahudilerdi. Vakıf tarafından bedava dağıtılan ‘Soykırım Yalanı” ve “Yeni Mason Örgütü” adlı iki kitap ve 1994’de yayınlanmaya başlayan Siyasi Çizgi adlı bülten, Türkiye’deki pek çok aydına bedava postalanmıştı. Vakıf, 1997 yılında “İsrail’in Kürt Kartı” adlı kitabı yayınlayarak, günümüze kadar gelen komplocu görüşe ilk çimentoyu attı. Bu yıl, o sıralar Refah Partisi’nin İstanbul Belediye başkanı olan Tayyip Erdoğan “Yahudiler Filistin’deki Müslümanları Zionizm adı verilen politik Yahudilik adına ezmeye başladılar. Bugün Yahudi imajının Nazi imajından hiç farkı yoktur” dedi. 1996’da Roger Garaudy’nin yazdığı Les Mythes fondateurs de la politique israélienne (İsrail Politikasının Kurucu Mitleri) ile İslamcı Tarih ve Medeniyet Dergisi’nde yayınlanan “Yahudi Kıyımı Miti:İnsanlığın Duygularını İstismar Etmek İçin Uydurulmuş Bir Yalan” başlıklı makaleyi 1998 Temmuz’unda İslamcı Akit gazetesinin verdiği 98 sayfalık bir Soykırım Yalanı eki izledi. Aynı dönemde, İslami Büyük Doğu Akıncılar Cephesi (İBDA-C), Türk Hizbullahı, İslami Cihad ve İslami Kurtuluş Örgütü gibi oluşumlar Cuma namazlarında anti-semitik ve anti-İsrailci bildiriler dağıtıyorlardı. Milli GazeteAkitYeni ŞafakSelamSiyah Bayrak gibi gazetelerde anti-semitik söylem sertleşirken, Zaman gazetesi bu konudaki tutumunu yumuşatmıştı. Bu durum gazeteyi kontrol ettiği ileri sürülen finans grubunun başı olan Fethullah Gülen Vakfı’nın ‘dinlerarası hoşgörü politikası’na bağlandı.

Bugün de bu gazetelerin birçoğunda Kur’an’da Yahudilere yönelik eleştirileri, ırkçı bir mantıkla öne çıkaran yorumlara sıkça rastlanıyor. Bu türden ırkçı yorumlara yer veren gazetelerin tirajlarının düşük olması sevindirici, ancak 15 Kasım 2003 tarihli sinagog saldırılarını düzenleyenlerden Nurullah Kuncak’ın ailesinin Milliyet gazetesine “Evde büyük tepki olmadı. Çünkü Yahudilere yapılmıştı. Zaten Kuran-ı Kerim'de 'Yahudileri dost edinmeyin' diyor. [Yahudileri] Pek sevmezdik. Pek değil, hiç sevmezdik” diye cevap vermesini, bu yorumlardan bağımsız düşünmek zor. Saldırıların ertesinde ATV kameramanına konuşan vatandaşların “yoldan geçmekte olan ve Yahudilikle ilgisi olmayan masum insanlar öldüğü” için üzülmelerinin, yani saldırıyı yapanları, adeta “dikkatsiz oldukları” ve “Yahudi olmayanların da hayatını tehlikeye attıkları” için eleştirmelerinin altında neyin yattığını kestirmek ise zor.

Ancak gerek Ortadoğu’daki, gerekse Türkiye’deki İslamcı çevreler Avrupa’daki ve ABD’deki anti-semitizmin anti-müslümancılıkla içiçe geliştiğini gözden kaçırıyorlar. Özellikle 11 Eylül saldırılarından sonra bu eğilim sadece ırkçı çevrelerde değil, entelektüel çevrelerde de taraftar buldu. Aslında Batılılar uzun süredir her türlü yabancı düşmanlığına hazır bir atmosfer içinde yaşıyorlardı. Göçmen ve mülteci akınlarıyla yaşam alanları giderek daralan, ucuz işgücünün rekabeti yüzünden işlerini kaybetme korkusu duyan, uyuşturucu ve silah kaçakçılığı ya da terörizm tehlikesi ile uykuları kaçanların, anti-semitizmin yanına bir de müslüman düşmanlığı koymasının Yahudilere ödenmiş bir çeşit diyet olduğu bile düşünülebilir. Nitekim Almanya’daki Türk işçileri, Fransa’daki Cezayirli ve Faslı göçmenler bu nefret söyleminden nasiplerini alıyorlar. Örneğin 2002 Nisan ayında CSA adlı araştırma şirketinin Fransa’da 18 yaş üstü 1000 kişi arasında yaptığı bir ankete bakılırsa Yahudilerden nefret ettiğini söyleyenlerin oranı yüzde 10 iken, Kuzey Afrikalılardan nefret edenlerin oranı yüzde 23, Kuzey Afrika kökenli Fransızlardan nefret edenlerin yüzde 24 idi. Sadece ABD’de 11 Eylül sonrasındaki dokuz ay içinde Arap asıllı olduğu sanılanlara yönelik 700’den fazla saldırı, 800’den fazla işten çıkarma yaşandı. Fransa’da solcu sendikaların okullarda türban yasağını desteklemesini bu bağlamda değerlendirenler abartıyor olabilir ancak Hollanda’da yönetmen Theo Van Gogh’un Fas kökenli bir genç tarafından öldürülmesinden sonra, ırkçı grupların sadece camilere değil sinagoglara da saldırması tam da bu işbirliğini gösteriyor. Nefretin hedefi olanlar ise toplumsal dışlanmanın ve yoksulluğun yarattığı öfkeyi, Filistin meselesinden dolayı İsrail’e kızan cemaat önderleri ve solcu entelektüellerin işaret ettiği Yahudi gruplarına yöneltiyorlar. Böylece iki düşmanlık birbirini tetikleyerek sarmal halinde büyüyor.

SOL VE ANTİ-SEMİTİZM

Anti-semitizmin tarihçesi düşünüldüğünde buraya kadar anlattıklarımız aslında pek de ilginç değil. Ancak sol akımlar arasında Yahudi düşmanlığının giderek artmasını anlamakta bir çok kişi zorluk çekiyor. Eylül 2000’de başlayan El Aksa İntifadası’ndan sonra ılımlı ya da radikal olsun, Mısır’da ya da Amerika’da olsun, sağ ve sol hareketlerin anti-Amerikancılık, anti-Siyonizm ve anti-İsrailcilik platformunda el ele vermesi artık olağan bir hal aldı.

Geleneksel olarak dinlere karşı mesafeli tutumu hatırlanınca, solun Hıristiyan önyargılarla değil, politik nedenlerle İsrail Devleti’ne karşı olduğu söylenebilir. Ancak, durum bu kadar basit sayılmaz Aslında solun Yahudileri sevmeye en çok yaklaştığı dönem onların hala “kurban” oldukları 19. yüyılın sonları ve 20. yüyılın başlarıydı. Buna rağmen, Proudhon’a göre “servet hırsızlıktı ve Yahudiler insanlığın en büyük düşmanlarıydı. Onları Asya’ya geri göndermekten ya da ister ateşle, ister öldürerek yok etmekten başka çare yoktu.” (Bu sözler ileriki yıllarda Proudhon’un proto-faşist olarak adlandırılmasına neden olacaktı.) Daha sonra efsanevi Rus anarşisti Mikail Bakunin’in Yahudileri “kan-emiciler, nevi şahsına münhasır parazitler” diye nitelediğini, Marx’ın Yahudi Sorunu üzerine yazdıklarını, dahası Marx’ın siyasi rakibi Lasalle’yi gözden düşürmek istediğinde ona “Yahudi zencisi!” diye hakaret ettiğini hatırlayınca solun bugünkü çelişkilerini anlamlandırmak mümkün oluyor.

Sonuç olarak Yahudilerin solun düşmanlığından kurtulmalarının tek yolu etnik ve dinsel kimliklerinden arınarak işçi sınıfının geniş denizi içinde kaybolmaktı. O durumda bile Rusya’daki emekçi Bund hareketi, Yahudi işçi sınıfı içinde Yahudilik propagandası yapmakla suçlanmış, devrimci liderlerden Troçki Bund mensuplarını “seyahat etmeye korkan siyonistler” diye alaya almıştı. Yani sol hiçbir zaman Yahudilere karşı tutumunu net bir şekilde belirlememişti. Şimdi ise, solun giderek zenginleşen ve güçlenen Yahudileri sevmesi için hiç bir neden kalmadı. Bugün dünyayı “ezenler ve ezilenler” paradigması içinde algılamaya daha yatkın olan sol için Yahudi, ezen sınıfların en tipik temsilcisi anlamına geliyor. Ortadoğu’da İsrail’in ABD ile işbirliği içindeki politikaları düşünülünce, Yahudiler, birden ezen sınıfların en üst kesimine dahil oluveriyorlar ve böylece ezilen Filistinliler ve müslümanlarla ittifak kurmanın mantığı da oluşuyor. Belki tüm bu unsurlara dünya çapında yenik olan solun elinde bir tek Filistin davasının kaldığını eklemek gerekir.

Türkiye’de 1970-80’li yıllarda Filistin’deki kamplarda “devrimci eğitim” gören kadrolar duygusal olarak Filistin davasına yakın oldular ancak tek tük olaylar dışında anti-semitizm şüphesi çekecek bir durum yaşanmadı. İkinci İntifada ile birlikte, solun İsrail’e yönelik söyleminde sertleşme başladı. Bu tartışmanın yüzeye çıkışı, Türkiye solunun saygın dergisi Birikim’in Ekim 2004 sayısında yayımlanan 117 aydının imzaladığı “Anti-Semitizme Sıfır Tahammül” başlıklı bildiri ile oldu. Türkiye’de şimdiye kadar hiçbir konuda biraraya gelememiş kesimlerin İsrail Devleti karşıtlığı temelinde ve benzeri görülmemiş genişlikte bir koalisyonda toplandıklarını ileri süren imzacılar, Yahudilere duydukları düşmanlığı İsrail’in varlığında cisimleştiren İslamcı kesimle “Irak’ta savaşa hayır” sloganlarıyla yürüyen geniş bir sol kitle el ele alanları doldurmasını manidar bulmuşlardı. Aslında İslamcı hareketlere tepeden bakan Kemalist gelenekten beslenen sol hareketin İslamcılarla İsrail karşıtlığı temelinde bile olsa ilişki kurması sevindiriciydi, ancak bazı kesimler solun ittifak için yalnızca Filistin meselesini seçmesini anlaşılan pek masum bulmamışlardı.

İmzacılar, solun büyük bir kesiminin anti-semitizmi gündemine almamasını da eleştiriyorlardı. Bildirinin yayınlandığı sayıda yer alan “Madalyonun iki yüzü: Anti-semitizm ve Siyonizm” başlıklı dosyada konu enine boyuna tartışıldı. Dosyadaki yazılar genel olarak anti-semitizm ile anti-Siyonizm ve anti-İsrailcilik ayrımı açısından sağlıklı tahliller yapıyordu. Dosyaya bir makaleyle katkı yapan Roni Margulies, imzacıların Yahudilere duyulan düşmanlığı İsrail’in varlığında cisimleştiren İslamcı kesimlerle solcuların İsrail düşmanlığı temelinde ittifak yaptığı iddiasına karşı çıkarken, politik İslam’ın ya da solun Yahudi düşmanı olduğu iddiasına katılmıyordu. Bir başka yazar Ümit Kıvanç ise, İsrail Devleti'nin siyasi ve askeri icraatlarını eleştirenlere yöneltilen antisemitizm ithamı nedeniyle İsrail'i eleştirmenin neredeyse imkansız hale gelmesinden şikayet ediyordu. 10 Ocak 2005 tarihli Özgür Politika’da yayımlanan “Aman Anti-Siyonizmimize Halel Gelmesin...” başlıklı yazıyla Orhan Yılmazkaya solun bir başka yaklaşımına ışık tuttu. Yazar Siyonizm ve Yahudilikle ilgili politik ve dinsel çözümlemeler yaptıktan sonra “Yahudi dini siyonizmin çimentosu ve çıkış kaynağıdır (.) siyonizmi ve İsrail devletini savunmak için dini gerekçeleri kullanan Yahudiler'in dininin eleştirilmesine de kimse anti-semitizm diyemez” demişti. Taraflar arasındaki görüş ayrılığının temelini, aynen Batıda olduğu gibi, “İsrail’e ve Siyonizme karşı olmakla anti-semitizm arasındaki sınırın nasıl korunacağı” meselesi oluşturuyordu anlaşılan

KENDİNDEN NEFRET EDEN YAHUDİLER

Sol içindeki tartışma tabii ki ilginç ancak, en ironiyle dolu iddia anti-semitizmin Yahudi cemaati arasında bile boy gösterdiği önermesi. Aslında Yahudi anti-semitizmi meselesi ile “İsrail’e veya Siyonizme her eleştiri getiren anti-semitik midir?” tartışması arasında sıkı bir bağlantı var. Çünkü bu “kendinden nefret eden” adlandırması Siyonistler tarafından İsrail’e ya da politikalarına karşı çıkan Yahudileri etkisiz hale getirmek için icad edilmişe benziyor. Bu adlandırmayı yapanlar, Yahudilerin hepsinin İsrail devletine bağlı olmadığını, kiminin Yahudi geleneklerine, kiminin Yahudi tarihine, kiminin Holocaust anılarına daha çok bağlı olduğunu gözardı ediyorlar. Ancak, 1990’lardan itibaren, özellikle ABD’deki genç entelektüeller arasında Yahudilik yerine kozmopoliten bir kimliği tercih edenlerin sayısı giderek artmaya başladı. Örneğin Tikkun gazetesine yazan New York Üniversitesi’nden radikal Marksist Prof. Bertell Ollman “Yahudilikten azlim için gereğinin yapılmasına” başlıklı yazısında “ille de bir şey sevecek olsam, kendimi seven bir Yahudi olurdum, ama sevdiğim şey, iki bin yıldır ‘o benimdir, o benim’ diyemeyeceğim bir devletten mahrum olmak üzere kurulmuş bir Diaspora Yahudiliği olurdu” diyordu. Ollman’a göre kozmopoliten bir yurtsuzluktan vazgeçerek İsrail devletini kuran Yahudiler, aslında kendi özlerine ihanet etmişlerdi. Aslında “kendinden nefret” ettiği söylenen grupların asıl eleştirileri İsrail devletinin saldırgan politikaları ve İsrail’deki ultra dinci kesimlerin (Hasidikler) giderek etkinliklerini arttırmasına yönelik. Ancak diaspora toplumlarında bu asimilasyon eğiliminden rahatsızlık duyanlara göre daha iyi iş, daha yüksek statü, daha sorunsuz bir yaşam uğruna Yahudi olmaktan vazgeçmeye hazır olan bu kesimler Yahudiliğin en büyük düşmanları. Halbuki bu red gruplarının içinde İsrail’i “Filistinlilerin toprağını çaldığı için” gayri ahlaki bulanlar, Yezhekel Kaufman gibi Siyonist olduğu halde, Siyonizmin bazı tezlerinin anti-semitik olduğunu ileri sürenler veya Uri Avnery gibi İsrail devletini Filistinlilerle paylaşmaya evet diyenlerden, kendisine teklif edilen İsrail devlet başkanlığını, böyle bir devletin Yahudiliğe zarar vereceği gerekçesiyle reddeden Albert Einstein’a veya Yahudilikle hiçbir sorunu olmadığı halde etnik kimlikleri aşan bir dünya vatandaşlığını tercih edenlere kadar değişik görüşte insanlar var. Türkiye’de de böylesi muhalif grupların olduğu biliniyor. Bu kesimlerin durumlarının ne kadar nazik olduğunu tahmin etmek zor değil. Çünkü Siyonistler tarafından adeta patalojik bir halmiş gibi sunulan bu eleştirel tavır, anti-semitizme hayal dahi edemediği türden bir cephane sağlıyor ve özellikle sıradan insanların gözünde “Yahudilerin bile nefret ettiği Yahudilerden nefret etmek” adeta meşrulaşıyor, ya da böyle sunuluyor.

YEREL İHTİYAÇLAR

Dünyadaki eğilim Yahudi düşmanlığını yerel düzlemden küresel olana taşımak şeklindeyse de, Türkiye ve komşularında hala yerel ihtiyaçlar önemli görünüyor. Irkçılık ve Yabancı Düşmanlığını İzleme Dairesi’nin 2003 tarihli raporuna bakılırsa, Yunanistan’daki Yahudi düşmanlığının nedenleri arasında Yahudilerin Osmanlı ile ittifakına ve Türkiye ile İsrail arasında süren iyi ilişkilere duyulan öfke de var. Yahudi düşmanlığının Kürt sosuna bulanmış (ya da tersi) hali ise Türkiye’deki önemli hassasiyetleri istismar etmekte kullanılıyor. Bunlardan en meşhuru ‘Barzani Ailesinin Yahudi Olduğu Ortaya Çıktı!” başlıklı bir gazete haberiydi. Ahmet Uçar adlı bir ‘tarihçi’, Kürtlerin yaşadığı bölgelerde Yahudilerin de yaşadığını öğrenince araştırmasını derinleştirmiş ve Osmanlı arşivlerinde 1856 yılında Sallum Barzani adlı bir hahamın Musul’dan Selanik’e oradan da hahambaşılığığın özel ricası ile Kudüs’e sürgün edildiğine dair bir belge bulmuştu. Sallum ve Barzani isimlerini yanyana görünce Barzanilerin Yahudi olduğu konusunda kafasında bir ampul yanan yazarın bilmediği ise Barzani adının sülale adı değil, Barzan bölgesindeki aşiret konfederasyonuna mensup kimselere verilen ad olduğu idi. Bu haberden sonra ortaya çıkan tablonun ilginç yanlarından biri bu iddiaya itiraz etmek için perişan olan Kürt yazarların tutumu oldu. Ancak asıl kötüsü Baasçı Arap milliyetçileri, yayılmacı Kemalist Türk şövenistleri ve fanatik Şii ulemanın “Bağımsız Kürdistan” ın bir Yahudi planı olduğunu, böylesi bir devletin “Küçük İsrail” olacağını söylemeleri oldu. Bu kesimlerin esas amacı, iki düşmanlıktan bir yenisini üreterek, bazı meşru taleplerin önünü kesmek gibi görülüyor.

Buna çok benzeyen olaylar Ermenistan Cumhuriyeti’nde de yaşanıyor. Taşnak Partisinin gençlik kollarından bir grup, geçen yılki 24 Nisan anma törenleri sırasında, üzerindeki 5 köşeli ayyıldız, 7 köşeli Davud yıldızı ile değiştirilmiş Türk bayraklarını yakmışlardı. Erivan'daki Yahudi soykırımı anısına dikilmiş anıta gamalı haç çizildiği, aynı anıtın üzerindeki dikili taşın, 1999 ve 2002’de iki kez çalındığı, anıtın etrafındaki 12 İsrail kabilesini simgeleyen 12 ağacın belediye tarafından kesildiği rapor edilmişti. Bu yıl da aynı türden olaylar yaşandı.

Dışişleri bakanı Vartan Oskanyan’ın olayı basit bir ihmalkarlık olarak nitelemesini takiben kimseye ceza verilmemesi ise gayet tipik bir durumdu. Son bir örnek de 1930’larda Iron Garde adlı faşist örgüt tarafından yüzbinlerce Yahudi’nin katledildiği Romanya’dan. 2002’de Ermeni Piskoposluğu tarafından yayınlanan "Milli Sistem" adlı kitapta “Bugün, dünyada kötülüğü en yoğun ve saldırgan biçimde özlerinde barındıran iki millet vardır. Bunlar Yahudiler ve Türklerdir. Yahudiler kırmak ve bozmak misyonu ile görevlendirilmis yıkıcı bir ulustur, Türkler ise yıkmak ve yok etmekle görevlendirilmiş katil bir ulus” deniyor. Görüldüğü gibi anti-semitizm her derde deva.

İNTERNET VE KOMPLO TEORİLERİ

Böylesi fiziksel saldırıların yıkıcı etkisi tartışılmaz ancak küresel anti-semitizmin en etkili aracı medya ve modern iletişim araçları. Halen Avrupa’da 3000’i aşkın web sitesinde aşırı sağcı gruplar anti-semitizm propagandası yapıyor. Tarihinde hiçbir zaman bir Yahudi cemaatine ev sahipliği yapmamış Pakistan’da bile anti-semitik eylemlerde bir patlama yaşanması internetin gücünü gösteriyor. Daha ilginci, esas olarak Orta Asya’daki Türk cumhuriyetlerinde faaliyet gösteren Vehabi eğilimli Hizb-üt-tahrir adlı örgütün Rusya’daki bir servis sağlayıcı aracılığıyla, Almanca, İngilizce, Danca ve Fransızca anti-semitik propaganda yapıyor olması. Bu sitelerin bir bölümünün, küreselleşme karşıtı eylemlerde Amerikan solu ile işbirliği yaptığını ekleyelim.

Ancak daha da vahimi insanların zihinlerini esir alan komplo teorileri. Aslında anti-semitizmin dünyada yaygın olan her türlü komplocu siyaset anlayışına bir eldiven gibi uyduğu bilinir. İngiltere İşçi Partisi’nin deneyimli üyesi Tom Dalyell, “İngiliz politikasına egemen olan Yahudi komplosundan” söz ettiğinde; Alman Yeşiller Partisi’nin Suriye asıllı eski üyesi Cemal Karslı “Dünya medyasını çok büyük bir Siyonist lobi yönetiyor” iddiasında bulunduğunda veya Almanların yüzde 19’u 11 Eylül’ü CIA ve Mossad’ın organize ettiğine inandığında, yapılacak şeyler sınırlıdır. Yahudi düşmanı çevrelerin “best-seller” kitabı olan Siyon Bilgelerinin Protokolleri (kısaca “Protokoller”), bu tür komplo teorilerinin atası sayılır. İlk tefrikası 1903’de Rusya’da yapılan bu kitabın, kimliği meçhul Yahudi bilgelerince yapılan gizli toplantıların tutanakları olduğu ve bu kişilerin verdiği talimatlar doğrultusunda “Yahudi ulusunun Dünya egemenliğini sağlamak” için hazırlandığı ileri sürülmüş, o tarihten beri de dünyanın hemen tüm dillerine çevrilerek yayınlanmıştı. İlk olarak 1921 yılında The Times gazetesinin İstanbul muhabiri Philippe Graves tarafından, son olarak da 1992 yılında Fransız düşünür Pierre-Andre Taguieff tarafından sahteliği bilimsel olarak ispat edilen Protokoller, dünyanın pek çok ülkesinde, en çok da Ortadoğu ülkelerinde basılmaya devam ediyor. Türkiye’de ilk kez 1934 yılında yazı dizisi halinde Milli İnkilap Dergisinde yayınlanan, 1943 – 2005 arasında, 100’den fazla baskı yapan kitabın parti liderlerinden bilim adamlarına kadar geniş bir yelpazenin dayanak noktası olmaya devam etmesi, anti-semitik geleneğin gücünü gösteriyor.

Lübnan Hizbullahı’nın yöneticilerinden Şeyh Hüseyin Fadlallah bir ropörtajında “Yahudiler dünyanın egemenliğini istiyorlar. Yahudiler tarih boyunca uğradıkları zulüm ve baskıların intikamını almak istiyorlar. Bu yüzden de dünya yüzünde ne varsa herşeyi Yahudilerin çıkarı açısından değerlendiriyorlar” derken tipik bir komplocu yorum yapıyordu. Peki İngiliz solunun prestijli dergisi New Statesman 18 Mart 2002 tarihli kapağını, İngiliz bayrağı üzerinde yükselen Davud’un Yıldızı ile süsleyip altına da “A Kosher Conspiracy?” yazdığında ne yaptığını sanıyordu? Bilindiği gibi “kosher” nasıl Müslümanlıkta yenilmesi uygun olan yiyeceklere “helal” deniyorsa, İbranice’de o anlama geliyor. Ancak bu sözcük pejoratif anlamda “Yahudi” yerine kullanılıyor. Dolayısıyla, New Statesman’ın en masum haliyle “Helal Komplo” ama daha doğrusu “Yahudi Komplosu” anlamına gelen bu kapağı aslında malum klişeyi örtük biçimde tekrarlamaktaydı.

Türkiye’de komplo teorisi denilen o gizemli alanda at oynatan pek çok kişi var. Bilindiği gibi Türkiye’de işler ne zaman kötüye gitse, Türkiye’yi bölmek isteyen dış ve iç güçlere işaret edilir. Giderek paranoya düzeyine varan bu kuşkuların en ünlüleri “Sevr’in Diriltilmesi”, “Bizans’ın Canlandırılması”, Beynelmilel Siyonizmin Dünyayı Ele Geçirmesi” adlarını taşır. Ama Türkiye’ye has gizemciliğin en ilginç örneği Sabetaycı komplolardır. Türkiye’de geniş bir kesimin gözünde “dönmeler”, mesih iddiasıyla ortaya çıkan Sabetay Sevi’yi izleyerek Musevilikten dönmüşler ancak İslam dinini de hiçbir zaman samimi olarak benimsememişlerdi. Selanik burjuvazisinin ağırlığını oluşturan, İslamcı kesimin idolü “Ulu Hakan” Abdülhamid’i sürgüne gönderen, hilafeti kaldıran, cumhuriyeti kuran İttihat ve Terakki hareketi içinde önemli roller oynayan “dönme”lerin İslamcı-milliyetçi kesimde neden sevilmediği açıktır. Ancak pek çok kişi için sol kökenli Yalçın Küçük’ün başlattığı Sabetaycı avını kavramak zor oldu. “Türkiye’de egemen elit Sabetayist kökenlidir” iddiasını ispatlamak için isim-bilim (onamastik) adını verdiği yöntemi kullanarak neredeyse her taşın altında bir Sabetaycı bulmayı başaran Küçük’ün izinden yürüyen Soner Yalçın, Efendi, Beyaz Türklerin Büyük Sırrı adlı romanında Sabetaycılık/Selanik/Masonluk/İttihat ve Terakki/Komploculuk izleğini çok etkileyeci tarzda işledi. Böylece “dünyayı Yahudiler, Türkiye’yi dönmeler idare eder!” mottosunu zihinlere iyice kazıdı. Aslında 1980’lerin ortalarından itibaren Abdülmelik Fırat ya da Musa Anter gibi Kürt aydınlarının ağzından sık sık “dönme” lafını duymuştuk. Örneğin Musa Anter, 1991’de Hürriyet başyazarı Oktay Ekşi’ye yönelik eleştiri yazısında “Görüyor musunuz Yahudi kökenli Hürriyet gazetesinin köşesine bir engerek gibi çöreklenen Türk basınının bilmem ne başı olan bu adamı” diye söze başladıktan sonra “Sırtını İsrail’e dayamış ve zaten ödevi Anadolu halkları arasına fesat sokmaktır... Ben Yahudi dediğim zaman bugünkü İsrail devletinini kastetmiyorum. Benim sözüm karaktersiz olup Yahudilikten dönmeleredir. Bunlar Türkiye’de her sahaya hakim durumdadırlar diyerek Soner Yalçın’a öncüllük etmişti. Anter hızını alamayıp, Yahudileri İspanyol katliamından kurtarıp Osmanlı ülkesine getirilmesinden pişman olduğunu da söylemeyi ihmal etmemişti.

SONSÖZ YERİNE

Görüldüğü gibi “2000 yıllık nefret” söylemi hem dünyada hem de Türkiye’de yeni bir dönemeci almış görünüyor. Kadim Yahudi düşmanlığının kapitalizm ve küreselleşme karşıtlığı ile ilişkilendirilmesi, ABD’nin ve İsrail Devleti’nin bazı politikalarına duyulan antipati ile maskelenmesi, böylece neo-Nazilerden solcu Yahudi entelektüellere kadar kadar geniş bir kesim arasında kullanılan dilin nüanslarını kaybetmesi, nihayet “Yahudilerin şeytanlaştırılması” işinin medya tarafından hem mistifiye hem de estetize edilmesi, modern iletişim araçları aracılığıyla bunların dünyanın en ücra köşelerine kadar ulaştırılması, durumu eskisinden vahim bir hale getiriyor. Dünyadaki tüm Yahudilerin komplocular, sömürücüler, siyonistler, ABD destekçileri ya da Filistin düşmanları olmadığını anlatmak giderek zorlaşıyor. Aynı şekilde tüm dünyanın Yahudi düşmanı olmadığını anlatmak da... Anti-semitizmle mücadelenin değişik alanlarda, değişik araç ve yöntemlerle yürütülmesi şart, ancak İsrail-Filistin sorunun iki tarafın da haklarını gözeten bir şekilde bir an önce çözülmesi, politik eleştiri ile ırkçılığı birbirinden ayırmak açısından hayati öneme haiz görünüyor. Başta anti-semitizm olmak üzere tüm dışlama biçimlerinin dünya yüzünden silinmesi için ise, dünyaya ve insanlığa karşı içten bir sorumluluk duygusu ile yaklaşan, farklı, aykırı, yabancı olanı dışlamaya değil anlamaya, farklılıkların birarada varolmasının yollarını bulmaya çalışan yeni tarz insanlara ve yeni tarz kültüre ihtiyacımız olduğu açık.

Daha Fazla Bilgi İçin

Dünya’daki genel durum için: the Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor’un Ocak 2005 tarihinde kamuoyuna açıkladığı Report on Global Anti-Semitism (http://www.state.gov/g/drl/rls/40258.htm);

Avrupa’daki durum için: Irkçılık ve Yabancı Düşmanlığını İzleme Dairesi’nin raporu (http:// www.antisemitism-conference.ca/english/docs/114_eu_anti_semitism_report.doc) ve

The Coordination Forum for Countering Antisemitism adlı kuruluşun raporu (http://www.antisemitism.org.il)

Cumhuriyet dönemi Türkiyesinde anti-semitizmin tarihi için: Rıfat N. Bali, Cumhuriyet Yıllarında Türkiye Yahudileri-Bir Türkleştirme Serüveni (1923-1945) İletişim Yayınları, 2003 (3.Baskı), aynı yazarın Devlet’in Yahudileri ve “Öteki” Yahudi, İletişim Yayınları 2004 (3. Baskı) adlı kitapları.

Türkiye’de Yahudi olmanın anlamı için: Erol Haker, Bir Kimlik Arayışı: İstanbul’dan Kudüs’e, KİTAP yayınları 6/2004 ve aynı yazarın Bir zamanlar Kırklareli’de Yahudiler Yaşardı, İletişim Yayınları, 2002 adlı kitapları

İngiltere’deki “sokak anti-semitizmi” hakkında: Paul Iganski, “From ‘extremism’ to ‘yob culture’: Interpreting anti-Semitism on the streets, in: Is there a new anti-Semitism in Britain?” (www.jpr.org.uk/Reports/CS%20Reports/new_antisemitism/)

Avrupalıların Filistin-İsrail çatışması hakkındaki görüşleri için: http://www.adl.org/Anti_semitism/European_Attitudes.pdf

Arap ülkelerindeki Holocaust inkarı için: Götz Nordbruch, “The Socio-historical Background of Holocaust Denial in Arab Countries: Arab reactions to Roger Garaudy's The Founding Myths of Israeli Politics” (http://sicsa.huji.ac.il/17nordbruch.html ve http://www.memri.org.)

11 Eylül’ün anti-semitizm üzerindeki etkisi için: ( http://www.tau.ac.il/Anti-Semitism/asw2001-2/genanal.htm)

Orta Doğu meselesinin internet aracılığıyla dünya kamuoyuna aktarılışı ve müslüman göçmenlerin tepkileri için: (http://www.snunit.k12.il/seder/anti/english/ques1pluseng.html).

İkinci İntifada’nın Batı kamuoyundaki etkileri için: Dr. Shimon Samuels, “Intifada” Import or Domestic Malaise?, Mark Knobel, Paris 2002.

Avrupa Birliği’nin 11 Eylül sonrası anti-İslami tepkileri için: A collection of country reports from RAXEN National Focal Points (NFPs), Vienna 2002, (http://eumc.eu.int/publications/terror-report/index.htm)

ABD solu ve anti-semitizm için: Jonathan Sacks, “A new anti-Semitism?” (www.jpr.org.uk/Reports) ve “Symposium: Anti-Semitism - the New Call of the Left, FrontPageMagazine.com | March 14, 2003 (http://www.frontpagemag.com/Articles/Printable.asp?ID=6651)

Türkiye’deki solun tavrı hakkındaki tartışmalar için: Birikim Dergisi Ekim 2004 (186), Kasım 2004 (187) ve Aralık 2004 (188) sayıları;

İsrail ve Siyonizm karşıtlığının anti-semitizm olup olmadığına dair bir tartışma için: Emanuele Ottolenghi, “Anti-Zionism is anti-semitism” The Guardian, 29 Kasım, 2003.

“Kendinden nefret eden Yahudiler” meselesi için: Bertell Ollman, “Yahudilikten azlim için gereğinin yapılmasına...” Birikim Dergisi Şubat 2005 (190) sayısı okunabilir.

Bu yazının kısaltılmış bir versiyonu Foreign Policy Türkiye Baskısı, Bilgi Üni. Sayı 33, s. 54-61’de yayımlanmıştır


.

Çağımızın Bir (Başka) Kahramanı: Topal Osman

Falih Rıfkı Atay Çankaya kitabında “Savaş bitip de İngilizler ve müttefikleri, İttihatçı ve hele Ermeni öldürüşçülüğünün hesaplarını sormak yoluna gidince, ne kadar gocunan varsa silahlanıp bir çeteye katılmıştır” der. Hakikaten de, Milli Mücadele’nin önemli isimlerinden Yenibahçeli Şükrü Bey, Deli Halit Paşa, Küçük Kazım, Hilmi, Nail Beyler, veya daha sonra Cumhuriyet hükümetlerinde bakanlık yapan Şükrü Kaya, Abdülhalik Renda, Pirinççizade Arif Fevzi, Ali Cenani Bey, Tevfik Şükrü Aras gibi yüksek sınıftan beylerin de Ermeni Tehciri’nde rolleri vardır. Celal Bayar ise Ben de Yazdım adlı 8 ciltlik kitabında Milli Mücadelenin diğer önemli isimleri olan, İsmail Canbolat, Pertev ve Cafer Tayyar beyler, Yüzbaşı Arap Nuri, Yüzbaşı Hüsamettin, Ahmet Rıfat, Yüzbaşı Tahir, Kara Kemal gibi şahsiyetlerin 1914’de Ege’de yürütülen Rum tehcirindeki rollerini kendi açısından pek güzel anlatır. Bunların dışında, İpsiz Recep, Dayı Mesut, Kara Aslan, Kel Oğlan gibi birçoğu isimleriyle müsemma çetecilerin, Giritli Şevki, Giritli Caferaki, Çerkez Ethem ve Reşit kardeşler, Serezli Parti Pehlivan gibi kabadayıların da Ermeni ve Rumlara yönelik pek çok katliama karıştıkları bilinir. Milli Mücadele’nin Ege’deki mutemet adamı Demirci Mehmet Efe’nin yörede işlemedik suç bırakmadığı için dağa çıkan bir eşkıya olduğunu, Milli Mücadelede yer almak suretiyle bu suçlarından arındığını biliyoruz. Efe’nin Rum ahaliyi tehcir etmek konusunda ters düştüğü Türklere kızıp Denizli’yi ateşe vermesini ise olayları soruşturmak üzere Ankara’dan gönderilen Asliye Hukuk Hakimi Sındırgılı Süreyya Bey gayet güzel anlatır. Bu kişilerin her birinin hikayesi çok ilginçtir ama Topal Osman’ın temsili nitelikteki öyküsü hepsinden daha zihin açıcıdır.

ASKER KAÇAĞINDAN KAHRAMANA

Topal Osman’ın tarih sahnesine ilk çıkışı 1. Dünya Savaşı’nın başlamasıyla Giresun’dan topladığı 100 kişilik çeteyle Trabzon hapishanesinin kapısını açtırıp 150 mahkumu çetesine ilave etmesiyledir. Kendi ifadesine göre 1. Balkan Harbinde yaralanarak topal kalmıştır. Topal Osman’ın gönüllüleri (!) Teşkilat-ı Mahsusa’ya bağlı olarak Artvin yöresindeki Ermeni tehcirinde görev (!) yaparlar. Nisan 1916’da Borçka’da Ruslara karşı savaşan Türk ordusuna katılan Topal Osman, orduda olduğunu unutup kabadayılığa devam etmekle kalmayıp, sıcak çarpışmaları görünce kaçma emareleri gösterince, komutanı kendisini affetmez ve 50 değnekle cezalandır. Değnekler, kahramanımızın alelacele çürük raporu alıp memleketine geri dönmesine yeter de artar bile. (Arif Cemil, 1. Dünya Savaşında Teşkilat-ı Mahsusa)

Asker kaçağı Topal Osman bir süre sonra Giresun-Samsun havalisinde ortaya çıkar. Bölge uzun süredir bağımsız Pontus Devleti’ni kurmayı hedefleyen Rum çeteleri ile uğraşmaktadır. İttihatçıların gizli örgütü Teşkilat-ı Mahsusa’nın son başkanı Hüsamettin Ertürk’e göre Mustafa Kemal’in Samsun'a gelir gelmez Havza'da Osman Ağa ile görüşmüştür. (İki Devrin Perde Arkası) Halbuki bu sırada Topal Osman İstanbul Divan-ı Harbi tarafından Ermeni katliamlarına katılmaktan aranmaktadır. Anlaşılan bu alandaki maharetlerinden Rumlara karşı yararlanmak ihtiyacı doğmuştur ki, 8 Temmuz 1919'da Osman Ağa hakkındaki tutuklama kararı Padişah Vahdettin tarafından kaldırılır. Topal Osman, Muhafazai Hukuk-u Milliye Cemiyeti Giresun Şube başkanı olur ardından Erzurum Kongresi’nde Mustafa Kemal’e muhalefet edenleri sindirme görevini başarı ile yapar. H.İ. Dinamo’ya göre Mustafa Kemal “Pontus belasından kurtulmayı Topal Osman’ın tecrübeli ellerine” bırakmıştır. Topal Osman da “Siz hiç merak etmeyin Paşam. Bu Pontus Rumlarına öyle bir tütsü vereceğim ki, hepsi mağaralarda eşek arısı gibi boğulacak” der. (Kutsal İsyan, 2. Cilt)

Falih Rıfkı’ya göre Topal Osman basılan her Türk evine karşı 3 Rum evini basmak, mezarını kendine kazdırıp diri diri adam gömmek, vapur kazanlarında kömür yerine canlı adam yakmak gibi zulüm ve işkenceleri ile bölgeyi Rumlardan tamamen temizler. Görevinde ne kadar başarılı olduğunu Genelkurmay raporlarından anlarız. O tarihte çetecilik olayına karışan Rum sayısı 11.118 iken Rum çeteciler tarafından öldürülen Türk köylü sayısı 1817’dir. 1914 Osmanlı Salnamesi’ne göre Trabzon, Sivas ve Kastamonu vilayetlerinde yaşayan 450 bin Rum’dan 86 bini 1. Dünya Savaşı sırasında Rusya’ya göç etmiş, 322 bini 1923 nüfus mübadelesiyle Yunanistan’a gitmişti. Aradaki fark olan 65-70 bin Rum’un 1916-1923 arasında şu veya bu şekilde hayatını kaybettiği tahmin edilir. (Aktaran Stefanos Yerasimos, Pontus Meselesi, Toplum ve Bilim, 1988-89 Güz sayısı.)

TEHCİR ZENGİNİ

Ocak Ağustos 1920’de 3. Fırka komutanı Rüştü Bey BMM’ye Osman Ağa’nın eşkiyalığından, taşkınlığından şikayet eder. Mustafa Kemal’den Topal Osman’a çekilen tel şöyledir:

“Hizmet vatanseverliğini takdir, fakat işlerinizde daima hükümeti güçlendirecek biçimde hareket etmeniz.” 1921’de Lazistan mebusu Osman Bey Mustafa Kemal’e bir telgraf gönderir “Bu cahil adamın şimdiye kadar Giresun’da yapmadığı rezalet kalmadı. Rumlardan ve ahaliden aldığı yüz binlerce liranın hesabını kimse soramıyor. Şimdi eşkıyalığını Trabzon liman içinde yapmaya başlıyor ki… bu halin devamı pek çok çirkin olaya sebebiyet verecektir.”

Giresun Sancağı Reji Müdürü Rükneddin Bey daha da cesurdur. Uzun mektubunda şöyle der:

“Osman Ağa tümden cahil biri olup, geçmişte bir hiç olduğundan bahsetmeye gerek yoktur. 1. Balkan Harbinde bir ayağının sakat kalması sonucu gördüğü iltifat ve yardımlardan başlayarak kahvecilik, balıkçılık yaparken, göz açıp kapayıncaya kadar kısa bir zamanda milyonerliğe çıkan bu zatın kurduğu zenginliğin…. zorla ele geçirme olduğunu gözler önüne arz ederim. Memleketi terk ederek başka bir ülkeye kaçan Rumların mülk ve bahçelerini kendine, akraba ve soyuna sopuna ve dalkavukları arasında böldüğü gibi, bunların İslam halktan alacaklarına karşılık kasalarında sakladıkları senetleri (...) çaresiz köylülere geri vereceği yerde (...) senetleri zorla ödetmek veya karşılığında bir bölüm Müslümanların bağ ve bahçelerini zaptetmiş ve tapularını elde etmiştir (...) Batı cephesinde görünüşte vatan hizmeti ile uğraşırken bile memleketi hâlâ pençesinde tutmak için her araca başvurmakta ve acımasız işler yaptırmaktadır.”

Aynı tarihlerde hazırlanan resmi bir rapora göre Topal Osman, Samsun havalisinde 900 kişiyi bir mağaraya koyup öldürmüştür. Bu raporlara Mustafa Kemal’in cevabı

“Osman Ağa hakkında şikayet edilen hallerden bittabi pek müteessir oldum (...) Bu biçim hareketlerin onaylayıcısı ve destekleyicisi olmadığımı bu vesile ile hatırlatmak isterim (...) Ancak şikayetnamenizin son fıkralarında ‘kendi kendimizi müdafaa ederiz’ tarzındaki lüzumsuz ve yersiz görmekteyim efendim”

şeklindedir. Aslında işlediği suçlar hakkında adeta bir referans mektubu işlevi görmüş gibidir çünkü, bir ay sonra Topal Osman BMM tarafından Mustafa Kemal’in Muhafız Alayı Komutanı olarak Ankara’ya davet edilir ancak Osman Ağa yolda da boş durmaz ve Çorum-Alaca civarında evlere tecavüz eder, bazı hayvan ve malları gasp eder. Olayları rapor eden içişleri ve savunma bakanlığı telgrafları üzerine Mustafa Kemal’in Topal Osman’a yazdığı kısa telde “Yol boyunca müfrezeniz erlerinden bazıları uygunsuz hallere baş vurduklarından bahisle şikayet edilmektedir. Buna kesinlikle ihtimal vermiyorum…” sözcükleri anlayana çok şey söyler. (Cemal Şener, Topal Osman Olayı’nın ekindeki Cumhurbaşkanlığı arşiv belgeleri) 28 Ocağı (1921) 29 Ocağa bağlayan gecede, Kazım Karabekir’in son derece mahir manevrası sonucu, Rusya’dan ülkeye dönüş yapmaya kalkan, TKP üyesi Mustafa Suphi ve 14 yoldaşının hançerlenerek Karadeniz’in karanlık sulara atılmasının sorumlusu balıkçı kahyası Yahya ve adamları da Topal Osman’ın yoldaşlarıdır. Kayıkçı Yahya daha sonra Mustafa Kemal’in emri ile öldürülmüştür. Bu olay da aydınlatılmayı beklemektedir.

Mustafa Kemal’in artık en yakın adamı olan Topal Osman’ın oluşturduğu 47. Alay, Mart 1921’de patlak veren Koçgiri Kürt isyanını bastırırken öyle zalimane yöntemlere başvurur ki, Meclis’te büyük tartışmalar yaşanır. Topal Osman sadece isyancı Kürtleri değil, Suşehri, Koyulhisar, Reşadiye, Niksar ve Erbaa’daki Ermeni ve Rumları da öte dünyaya havale etmiştir. (Ahmet Emin Yalman’ın Topal Osman’la Mülakatı, Vakit, 19.2.1922) Birliği ile oradan Sakarya Meydan savaşına katılmak üzere yola çıktığında son bir hamle yapar ve Merzifon’un Rum ve Ermeni ahalisini katleder. Kahramanımız, ideolojik önderi, Tirebolulu Binbaşı Hüseyin Avni Bey komutasında Sakarya’da savaştıktan sonra sağ salim geri döner. (Bugün çok yaygın olan ve Topal Osman’ın cepheye 6000 kişilik Giresun gönüllü ile gittiği, bunların 5500’ünün şehit olduğu efsanesine gelince: Falih Rıfkı ve Alptekin Müderrisoğlu gibi ciddi kaynaklara göre Sakarya Meydan Savaşı’nın tüm şehit sayısı 3282’dir. Yani Topal Osman hayranlarının verdikleri rakamlar tamamen uydurmadır.)

ALİ ŞÜKRÜ OLAYI

Topal Osman’ı daha da popüler yapacak olay ise ufuktadır. Bilindiği gibi Birinci Mecliste Mustafa Kemal ve arkadaşlarının oluşturduğu 1. Grup ile Mustafa Kemal’e çeşitli nedenlerle muhalefet edenlerden oluşan 2. Grup sürekli çatışma içindedir. 2. Grubun liderlerinden biri de Trabzon milletvekili Ali Şükrü Bey’dir. Dini konulardaki hassasiyetleri ile dikkati çeken Ali Şükrü Bey, Mustafa Kemal’in Hakimiyeti Milliye gazetesine karşılık Tan gazetesini çıkarmakla yetinmez bir de Hilafet yanlısı broşür bastırır. Lozan görüşmeleri sırasında İsmet İnönü’nün hariciyeci olmamasını eleştiren Ali Şükrü, bu dönemde meclis çalışmalarını engelleyerek Mustafa Kemal’in tepesini iyice attırmıştır. Hatta Mustafa Kemal’le birbirlerinin üzerine yürümüşlerdir. Bu günlerde Ali Şükrü Bey birden ortadan kaybolur. Kayboluşunun üçüncü günü kardeşi bakanlar kuruluna başvurur, bir çobanın ihbarıyla boğulduğu anlaşılan ölüsü Ankara civarındaki Mühye köyü civarında bulunur. Kurulan bir komisyon bazı somut delillerden (örneğin Ali Şükrü Bey’in sıkılmış yumruğunun arasında bulunan hasır parçasının Topal Osman’ın evindeki sandalyeden kopmuş olduğu tespit edilmiştir) hareket ederek Topal Osman’ın suçlu olduğuna karar verir. Anlaşıldığı kadarıyla, Topal Osman, Ali Şükrü Bey’in Mustafa Kemal’i sürekli üzmesine tahammül edememiş, (yani durumdan vazife çıkarmış) ve Ali Şükrü Bey’i, Mustafa Kemal tarafından kendisine bağışlanan Papazın Bağı denen yerdeki evine davet ederek öldürmüştür.

Olayın ortaya çıkması üzerine Topal Osman’ın nasıl teslim alınması gerektiğine dair harekat planını bizzat Mustafa Kemal hazırlar ardından eşi Latife Hanımla birlikte Çankaya Köşkü’nden ayrılıp, İstasyon civarındaki eve çekilir. Alınan tedbir yerindedir, çünkü Topal Osman Ağa teslim olmayı kabul etmediği gibi Çankaya Köşkü’ne gidip öfke ile her yeri kırıp döker. (Rauf Orbay, Yakın Tarihimiz, C.4) Fakat 1 Nisan’ı (1923) 2 Nisan'a bağlayan gece sabaha kadar süren çatışmada yaralı olarak ele geçirilecek, hastaneye götürülürken yolda ölecektir. Nedense başı kesilerek alelacele gömülmüştür. Ancak Meclis daha önce Ali Şükrü Bey’in katillerinin yakalanarak Ulus Meydanı’nda idam edilmesi kararını oybirliği ile aldığı için, başsız ceset mezardan çıkarılır, Ulus Meydanı’nda ayağından darağacına asılır. Olayın arkasında kim vardır sorusu o günlerde herkesi meşgul etmiştir. Mustafa Kemal’in neden İstasyon’daki eve geçtiği, Topal Osman’ın neden Çankaya Köşkü’nü talan ettiği, yaralı halde yakalandığı halde neden kafasının hemen kesilip gömüldüğü gibi konular şüphe çekmiştir. İlginçtir, hemen her konuda bir şeyler söyleyen Mustafa Kemal, bu konuda suskunluğunu korumuştur. Ali Fuat Cebesoy Mustafa Kemal’in Topal Osman’ın ‘tepelenmesi’ sırasında sessiz kalışını biraz imalı biçimde anlatır. (Siyasi Hatıralar) O dönemde TBMM zabıt katibi olan Mahir İz Yılların İzi adlı anı kitabında hem Ali Şükrü Bey’in yıpratıcı muhalefetinden hem de artık hizmetine lüzum kalmayan Topal Osman çetesinden kurtulmak için bir taşla iki kuş vurulduğunu söyler. Türkiye Cumhuriyeti adlı kitabında Mahmut Goloğlu’da benzer bir kanıda olup, Mustafa Kemal’e ömrü boyunca sadık kalmış olan Falih Rıfkı Çankaya kitabında, “Topal Osman da en sonunda nizamlı ordunun kıta Kumanlarından İsmail Hakkı Tekçe tarafından ve Mustafa Kemal’in emriyle Çankaya sırtlarında vurulmuştur” der. Rıza Nur gibi yeminli Mustafa Kemal düşmanının bu konudaki daha ağır ithamlarını tekrarlamaya gerek yok.

EFSANENİN DİRİLİŞİ

Peki bu olayla Topal Osman efsanesinin sonu gelmiş midir? Burası biraz karışıktır. 1925’de bizzat Mustafa Kemal’in emri ile naaşı Giresun Kalesi’nde ilk gömüldüğü yerden alınıp, yine kale içindeki anıt mezara nakledilir. 1981’de Giresun mülki yöneticileri kendisini kahraman ilan etmek için Türk Tarih Kurumu’ndan görüş alırlar ama gelen cevap olumsuzdur. 1983’de Kenan Evren şehri ziyareti sırasında Topal Osman’dan övgüyle söz eder. 1987’de yerel yöneticiler 2 Nisan’larda Topal Osman’ı anmaya başlarlar. Yıllar sonra Susurluk Skandalı’nın baş kahramanlarından emekli tuğgeneral Veli Küçük, güya Giresun'da jandarma bölge komutanlığı yaptığı sırada, Topal Osman Ağa'nın hayatından pek etkilendiğini için adına bir heykel yaptırmaya karar verir. İstanbul'da yaptırdığı heykel, 2001 yılında dikilmesi için Giresun'a gönderilir ama dönemin belediye başkanı, bugünkü CHP Milletvekili Mehmet Işık'ın talimatıyla, depoya kaldırılır. 2002’de heykel konusunda mülki idare, İçişleri ve Genelkurmay arasında bir dizi yazışma yapıldığı haberleri basına sızar. Aynı yıl, Giresun kalesindeki anıtın eski Türkçe yazılı kitabesi üzerindeki metinde Topal Osman’ın “Pontusçuların imhasındaki hizmetlerini” öven cümleleri “milli güvenlik siyaseti” açısından sakıncalı bulunur ve yerine “milli güvenlik siyasetine uygun” Latin harfli yeni plaket konulur. Giresun’un milliyetçileri bu gel-gitlere bir türlü anlam veremezler ve celallenirler. O sırada bir başka kahraman Mehmet Ali Ağca aramıza karışır. Abdullah Çatlı’nın hayalati gözlerimizin önünden geçer. Bize de ülkemizde kahraman kime nedir sorusu üzerine düşünmek, kahraman yaratma geleneğimizin köklülüğüne şapka çıkarmak kalır.

Kısaltılmış hali 23 Ocak 2006 tarihli Radikal İki’de yayımlanmıştır.


.

Kadının İntihar Bombacısı Hali

Geçenlerde gazetelerde şöyle bir başlık vardı: “X kimlikli kadın PKK bombacısı çıktı.” 14 Şubat’ta Bahçelievler’deki Kiler Market’e giden peruklu bir kadın, içinde bomba olan çantayı emanet bölümüne bıraktıktan sonra süt alarak dışarı çıktığı sırada çantadaki A-4 tipi bombanın patlamış ve 2'si ağır olmak üzere 12 kişi yaralanmıştı. Polisin 10 gün sonra tutukladığı şüphelinin parmak izleri çantada bulunmuş, kadının üzerinde Arzu Balkan ismine düzenlenmiş sahte bir kimliğin çıkması gazetelere “X kimlikli kadın” diye manşet olmuştu. Polis söz konusu kadının PKK üyesi Hatice Bozkurt olduğunu açıkladı ve zanlıyı cezaevine gönderdi.

Aynı günlerde İstanbul Terörle Mücadele Şube Müdürlüğü ekipleri Kandil Dağı'nda eğitim aldıktan sonra bir süre Van’da hemşire olarak çalışıp (ya da Van’da çalışan bir hemşirenin kimliğini kullandıktan) sonra İstanbul’a gelen 21 yaşındaki E.T adlı kadını Esenyurt karakolunu bombalamak üzere iken yakaladıklarını açıkladı. Polise göre, E.T. Esenyurt’daki LPG istasyonunu da bombalayacaktı. Bu sefer kadına X denmemişti ama adının baş harflerinden öteye de gidilmemişti. Kimdi E.T.? Gerçekten olay polisin anlattığı gibi miydi? Bunları bilmiyoruz.

Aslında dünya yüzündeki bu tür olayların tam bir dökümüne sahip değiliz. Aynı şekilde olaylarda yer alan kadınların yaşam öykülerini, ya da örgütlerindeki yerlerini de bilmiyoruz. Az sayıdaki araştırma ise esas olarak erkek bakış açısı ile kaleme alınmış. Buna bir de medyanın işi sansasyonalleştirme eğilimini katarsak resim iyice bulanıklaşıyor. Hem teröre (ya da “direnişe”) katılan kadınların sayının giderek artması, hem de bazı yazarların durumu bugüne dek evlerine tıkılmış olan Müslüman ya da Hindu kadınların artık “görünür” olmasının ya da erkeklerle eşit olmaya başlamasının işareti sayması üzerine bu konuda birkaç söz etmek farz oldu.

Tarih boyunca amacı uğruna ölümü göze alan gözü kara kadın tipi her zaman ilgi çekmiştir. 1878 yılında Petersburg şehrinin askerî yöneticisini vuran Rus nihilisti Vera Zasulic; 1881’de Çar II. Aleksander’a suikast düzenleyen Sofia Petrovskaya ya da Lenin’i öldürmeye teşebbüs eden Fanni Kaplan’ın anıları epey silikleşmiş olsalar da 1950’li yıllarda Fransızların acımasız yönetimi altında inleyen Cezayir’in ünlü Milli Kurtuluş Partisi FLN’nin üyelerinden Cemile Bupaşa’nın Fransız kahvelerine bomba koymakla suçlanarak ağır işkencelerden geçirildiğini gazeteci John Henri Alleg’in anılarından hatırlıyoruz. 1969’da İsrail havayollarına ait bir uçağı kaçıran Filistinli Leyla Halid ya da Almanların ünlü Ulrike Meinhof’u da belleklerimizde, ancak son yıllarda kadın (ve de elbette erkek) intihar bombacıların sayısındaki trajik artış, kahramanların adlarının daha çok gözden kaçmasına neden oluyor. Bu yazının bir amacı da bu kadınların adlarını unutulmanın kara deliğinden çıkarmak.

HAMAS’IN İLK KADIN ŞEHİDİ

Pek çok araştırmacı bu kadınların muhalefet etme halini, neredeyse anonim olan bir düşmanla birlikte kendini öldürmeye kadar götürme kararlılığının ardında dinsel referanslar aramaya eğilimli. 2001 yılının Ağustos ayında kadınların araba kullanmasının bile yasak olduğu Suudi Arabistan’da Yüksek İslam Konseyi’nin kadınların intihar bombacısı olmasına fetva vermesi ve ardından kadın intihar bombacılarının artması böyle düşünenlere destek sağlıyor. Gerçi El-Kardavi başta olmak üzere pek çok saygın İslam bilgini bu fetvaya karşı çıktı ama Mart 2004’te İsrail güçleri tarafından öldürülen HAMAS’ın dinî lideri Şeyh Ahmed Yasin, 31 Ocak 2002’de Şark’ül-Evsat gazetesine “bir kadının ancak bir erkeğin refakatinde intihar saldırısına katılabileceğini” söyledikten sonra, bir diğer röportajında “kızların ancak evlerinden 24 saat uzaklıktaki eylemlere katılabileceğini” ekleyince Vahabi ulemayı izleyeceğinin işaretlerini vermişti. Nitekim 2004 yılın Ocak’ta Gazze şeridindeki meşhur Erez geçiş noktasında kendisi ile birlikte 4 İsrail askerinin ölümüne, 7 kişinin yaralanmasına yol açan saldırıyı gerçekleştiren 22 yaşındaki iki çocuk annesi Reem El-Reyashi “HAMAS’ın ilk kadın şehidi” olarak tarihe geçti. Şeyh Yasin ise “İlk kez bir kadın kullandık. Bu düşmana karşı direnişte yeni bir gelişmedir. Direnişimiz tırmanacaktır" diyerek övündü. Reem’i ölmeden önce çektirdiği fotoğrafta, bir elinde kalaşnikof, diğer elini ise 2 yaşlarındaki oğlunun omuzlarında görmek gerçekten yürek burkuyordu.

Dinsel referansları, 2004 yılında kadın intihar bombacılarının 47 kişiyi ölüme götürdüğü İslam Kerimov’un laik ama baskıcı rejimi altında inleyen Özbekistan’da da gördük. Başkent Taşkent’de 2003 Mart’ında 23 kişinin ölümü ile sonuçlanan intihar saldırısında yer alan 4 kadın teröristten biri siyahlar giyinmiş olarak kırmızı bir otomobilin içinde polise doğru arabalarını sürmüşlerdi. Siyahlı kadın arabadan ayrılıp bir otobüse binmeye kalkışmış polisin dur ihtarı üzerine üzerindeki bombayı patlatmıştı. Kadından tek bir parça bile kalmadığı için kimliği tespit edilemedi. Tanıklara göre arabadaki kadınlar laik Özbekistan için pek alışılageldik olmayan biçimde (hicap) giyinmişti ve tanıkların anlamadığı bir başka Orta Asya dili konuşuyordu. Olayların arkasında o güne kadar teröre bulaşmamış olduğu bilinen Hizbut-Tahrir adlı Vahabi partinin olduğu iddia edildi, ancak parti bunu reddetti. (Bu şablona pek oturmayan ama yine de ilişkili olabilecek örnek ise 2004’ün Mart ayında Taşkent’de üzerlerindeki bombaların patlamasıyla ölen üç genç kızla ilgili. Dilnoza Holmuradova, Zahro Turaeva ve Şahnoza İnayatova varlıklı ailelerinin ailelerinin sevgili kızlarıydılar ve üniversitede okuyorlardı. Diğer ortak noktaları ise üçünün de Mısır elçiliğindeki Arapça kursuna gitmeleriydi.) Rusya’ya karşı yürüttükleri savaşta binlerce kurban veren Çeçen kadınların ikonası; adına şarkılar bestelenmiş, şiirler yazılmış olan 22 yaşındaki Havva Barayeva da 2000 yılı Haziran ayında bomba yüklü kamyonla 27 Rus askerini öldürdüğünde, daha sonra kimsenin sahiplenmek istemediği bir fetva ile desteklenmişti.

“KARA DULLAR”

Ancak bazı olayları dinsel inançlarla açıklamak mümkün değil. Örneğin ilk kadın intihar saldırısı 1985 yılında Suriye Sosyalist Milliyetçi Partisi tarafından Lübnan’da uygulanmıştı ve bu örgütün 12 intihar saldırısından 5’inde kadınlar rol almıştı. Bugün dünyada en çok kadın intihar komandosuna sahip Sri Lanka’nın ünlü Tamil Eelam Kaplanları (LTTE) ile 21 intihar saldırısından 14’ü kadın militanlarca gerçekleştirilen Kürtlerin PKK’sı da dinsel değil etnik-ulusal bir savaş yürütüyor. Katıldıkları eylemlerde çok kişi ölmediği için basın tarafından ‘başarısız’ bulunan Kürt kızlarının ölüme nasıl hazırlandıklarını bilmiyoruz ama Fransız filozofu Bernard-Henry Levy ile röportaj yapan eski bir gerilla liderinin anlattığına göre Sri Lankalı kadınlar vajinalarında el bombalarını taşıyacak kadar gözü karalar. Özgürlük Kuşları adlı kadınlar tugayının Sri Lanka’daki kampını ziyaret eden Norveçli gazeteci Thorbjorn Farovik ise örgüt liderinin gözleri yaşlı genç kızlara “Öleceğiniz kesin, ama en yüce mertebeye ulaşmış olacaksınız. Hâlâ niye ağlıyorsunuz” dediğini yazmıştı. Hindistan’ın ilk kadın teröristi 1991’de Tamil Nadu eyaletinde bir ziyarette bulunan başbakan Rajiv Gandhi’yi öldüren 17 yaşındaki Tamil Eelam Kaplanları üyesi Dhanu idi. Dhanu’nun başbakana sunduğu çiçeklerin arasından fışkıran binlerce parça metal çevreye ölüm kusmuştu. Her iki örgütte de kadınların erkeklerle en azından görünüşte eşit olması ve liderlik kadrolarında kadınların yer almasına karşın, gerek PKK lideri Öcalan’ın (onun yakalanmasından sonra başka erkeklerin) gerekse Tamil lideri Prabhakaran’ın kadın militanlarca yarı tanrı olarak görülmesi bazı araştırmacıların bu kadınların bağımsızlığından kuşkulanmasına neden oluyordu.

Medyanın siyahlar giyindikleri için “Kara Dul” diye adlandırdığı Çeçen kadın intihar bombacılarının çoğu ise eşlerini ya da erkek akrabalarını Rusya ile savaşta kaybetmişler. “Kara Dul” erkeklerini ağına dolayıp öldürmekle ünlü olan bir örümcek türünün adı olduğu için medyanın kullandığı terminolojinin işin özüyle bağdaşmadığı çok açık. İlk şehitleri Havva Barayeva olan ve bellerine patlayıcılarla dolu kalın kemerler takan bu siyahlı kadınları Ekim 2002’de Moskova’daki Dubrovka Tiyatrosu’nda 800 rehineden 129’unun ölmesiyle sonuçlanan olaylarda Rus polisi tarafından zehirli gazla öldürüldüklerinde de görmüştük. 2003 yılı Mayıs ayında İlaşhan-Yurt yerleşiminde 18 kişinin ölümüne, 145 kişinin yaralanmasına neden olan Çeçen kadını Şehide Baymuradova’nın 36 kadından oluşan bir hücrenin üyesi olduğunu söylendi. 2003 Temmuz’unda Moskova’daki Krylya (Kanatlar) gençlik festivaline bir intihar saldırısı düzenleyen iki Çeçen kadını ise 16 kişinin ölümüne neden olmuştu. Çeçen kadın bombacılar son olarak 2004 yılında Rusya havayollarına bağlı iki uçağın havada infilak etmesinden ve 90 kişinin ölümünden de sorumlu tutuldular. Ancak durum tam olarak açıklığa kavuşmadı. Çeçen teröristlere ait bir web sayfasında bu “kız kardeşlerin” görevine ilişkin bir bildiriye göre (ki benzer içerikte olanı Ortadoğu’da da kullanılıyor) Çeçenlerin kadınlara bu savaşta biçtiği rol hemşirelik, yiyecek ya da su getirmekle sınırlı görünüyor. En fazlası moral destekleri bekleniyor. Ayrıca şunlar yazıyor: “Kadınlarımızın cesareti modern erkeklerin utancıdır.”

ULUSUN KIZLARI

2002 yılında bazı gazeteler Özbekistan İslami Hareketi’nin öldürülen liderlerinden Ubeydullah’ın dul karısı Aziza’nın Pakistanlı kadınları intihar saldırıları için eğittiğini yazdı, 14 Kasım 2002’de ise ajanslara yansıyan bir haberde Pakistan’ın başkenti İslamabad’da VİP yolcuları taşıyan bir uçağı Karaçi hava alanında kaçırmak üzereyken yakalanan 30-35 yaşlarındaki, az buçuk Urduca ve İngilizce konuşabilen iki kadının kocaları El-Kaide’ye karşı operasyonlarda hayatlarını kaybetmiş Pakistanlı El-Kaide militanları idi. Bu açıklamalarda ima edilen, bu kadınların feodal baskı ile ölüme gönderildiği idi. Ancak bu kadınları eğiten örgüt olan Sepah-i Pasdaran, El-Kaide için terörist yetiştirmekle tanınıyor. Örgütün İsrail’de kullandığı kadın bombacılar da biliniyor. Olayları örgütleyen kişi ise Hindistan’ın İran’daki diplomatik temsilcileri. Hindistan polisi 2003 yılında 50 kişinin ölümü, 154 kişinin yaralanmasıyla sonuçlanan bir dizi saldırıda rol oynayan iki kadın teröristin mensup olduğu Duhteran-ı Millet (Ulusun Kızları) ve Hizb’ul Nisa (Kadınlar Partisi) adlı örgütlerin üyelerinin de terörist eş ya da akrabalarca yönlendirildiğini sürdüğünde kamuoyunda büyük şaşkınlık yaşanmıştı. Çünkü Dhanu’dan beri bu tür bir olay pek yaşanmamıştı ve Hindistan’da kadınların yeraltı dünyasının parçası olması ancak bir mafya babasının göz kamaştırıcı metresi sıfatıyla olurdu. Ünlü mafya babası Davud İbrahim’in aktris sevgilisi Mandakini ya da Davud’un baş düşmanı Abu Salem’in ikinci sınıf yıldız adayı Monika Bedi’yi herkes tanırdı ancak kadınların bellerine dinamit lokumlarını bağlayarak hedeflerinin üstüne atılması pek alışılageldik değildi.

Bir Taliban militanı, 2005 Aralığında, Newsweek dergisine, El-Kaide’nin iki numaralı lideri Eyman al-Zevahiri’nin kadınların cihad savaçısı olmasına şiddetle karşı çıkan Taliban lideri Molla Ömer’i ikna edememesine karşın 2001 sonunda 22 El Kaide savaşçısının dul eşinden bir tim kurduğunu söyledi. Bu konudaki ilk somut adım Eylül 2005’de, Irak’ın Suriye sınırına yakın Telafer’de erkek kılığına girmiş bir kadın intihar bombacısının beline sardığı bombaları patlatarak 5 ölü ve 30 yaralıya neden olmasıyla atıldı. Ebu Musab El-Zarkavi’ye yakınlığı ile bilinen bir web sitesinde vücudu yok olacak kadar küçük parçalara ayrılan bu kadının adı ve kimliği hakkında bilgi verilmedi ama “Allah kızkardeşimizi şehit olarak kabul eder inşallah” denildi. Böylece Zarkavi Cihad’ın erkeklerin işi olduğu tabusunu yıkmış oldu. Ekim 2005’de El-Kaide, Musul’da Amerikan devriyesinin üstüne bombaları ile atlayan bir başka kadın intihar bombacısını takdim etti. Ama yine ismini söylemeden. İddialara göre kadının yanında kocası da vardı. Aralık ayında ise bir üçüncüsü ile tanıştık: Bu seferki kahramanımız Muriel Degauque adlı 38 yaşında bir Belçikalı idi. Çocukluğunda sık sık ailesinden kaçan yaramaz biri iken, genç bir kadın olarak önce bir Türke, sonra bir Cezayirliye, sonra da Belçika’da yaşayan bir Faslıya gönül vermişti. Muriel’in Selefi inancına bağlı son sevgilisi ile 3 yıl Fas’ta yaşadıktan sonra adını Meryem olarak değiştirdiği yazıldı. El-Kaide’nin iddiasına göre Meryem 9 Kasım’da kendini belindeki bombalarla birlikte Bakuba civarında Amerikan birliklerinin üzerine atmıştı. Bombalar patlamadan önce kocası sonra da kendisi askerlerin kurşunlarına hedef oldu. Böylece tarihe “Avrupa asıllı ilk kamikaze” olarak geçti. Aynı gece Ürdün’ün başkenti Amman’daki üç otele intihar saldırısı oldu. El-Kaide Irak yine gururla açıkladı: Bunlardan birinde bir kadın intihar bombacısı vardı. Aynı günlerde 35 yaşındaki Sacide Mübarek el-Rişavi Ürdün’ün As Salt şehrindeki düğüne saldırırken üzerinde bombalarla yakalandı. Sacide’nin açıklamasına bakılırsa, üç kardeşi Amerikan askerlerince öldürülmüştü, kendisi de birkaç gün önce bir örgüt arkadaşı ile evlenmişti ve bu erkek intihar saldırılarının elebaşı idi.

İSRAİL’İN SINIR POLİTİKALARI

Peki kadınları intihar bombacısı olmaya iten nedenler ne? Bu soruya her bölge için cevap vermek kolay değil, çünkü kadın bombacıların çoğu hakkında bilgi almak bile zor. Ama nispeten daha bilgili olduğumuz Filistin için cevap ararsak, kadın terörist sayısındaki artışta İsrail’in sınır politikalarının rolünün büyük olduğu açık. 1990’ların ortalarından beri 40 yaşların altında evli olmayan bir erkeğin İsrail sınırlarından yasal bir izin kağıdı olmadan geçemediğini tüm dünya biliyor. Ramallah’da faaliyet gösteren Filistin Amerikan Araştırma Merkezi (PARC) direktörü Mouin Rabbani, Filistinli intihar bombacılarının sorgusuz sualsiz politik liderlere itaat etme geleneğinin ürünü olmadığını, kendi arzuları hilafına bu eylemlere zorlanmaya razı olmayacaklarını söylüyor. Ona göre bu kişilerin hareketlerinin ardında İsrail’in yaptıklarını devlet terörü olarak görme düşüncesi yatıyor.

Gerçekten de teröre karışan Filistinli genç kızların hepsinin acı birer hayat hikayesi var. Mesela 2002’nin Şubat ayında kontrol noktasında 3 İsrail polisini kendisiyle birlikte imha eden Darin Ebu Ayşe her ne kadar terör örgütlerinin denetimi altındaki El Necef Üniversitesinde İngiliz Edebiyatı okumaktaysa da ailesinin büyük bir bölümünü İsrail’le çatışmalarda kaybetmişti. 2002 Mart’ında Kudüs’te bir süpermarkete girip üzerindeki bombayı patlatan 18 yaşındaki Ayat El-Ahras da orta halli bir ailenin sevilen, üniversite öğrencisi, nişanlı kızıydı. Ayat üzerindeki bombayı patlattığında neler düşündüğünü bilmiyoruz çünkü BBC tarafından kısa bir bölümü yayımlanan ve olaydan kısa süre önce doldurulduğu anlaşılan veda mesajında Ayat’ın koyu renk gözleri, uzun siyah saçları ve birkaç Arapça sözcükten fazlası görülmedi, duyulmadı. Batı Şeria’daki Dehaishe mülteci kampında oturan Ayat’ın komşuları genç kızın eylemini olaydan birkaç gün önce kampa gelen İsrail askerleri tarafından dövülerek öldürülen komşuları için duyduğu üzüntüye bağlamışlardı. Komşulara göre olayı izleyen genç kız gün boyu ağlamıştı. Aile ile röportaj yapan Christian Science Monitor’un muhabiri ise, konuşmaları “fazla sakince” izleyen nişanlısından şüphelenmiş görünüyordu. Ayat’ın komşusu Udeh ailesinin 14 yaşındaki kızı Şirin gazetenin muhabirine “eğer Şaron bizi terörist olarak görüyorsa ona terörün ne olduğunu göstermemiz lazım” demiş. Gazetecinin ona “sen bir intihar bombacısı olur musun” sorusuna ise “eğer Allah isterse” diye ciddi sesle yanıt veren Şirin “eğer bu mümkün olursa hemen yarın yapmak isterdim bunu” diye eklemiş. Kampın kurulduğu 1948’den beri burada yaşayan orta sınıftan Whirpool çamaşır makinelerinin servis görevlisi olan Şirin’in babası ise “Baba olmak burada dünyanın her yerinden daha zor” diyor. “Babası kızının intihar bombacısı olmaması için elinden geleni yapacağını anlatıyor ama iyi bir öğrenci olan ve matematiği çok seven Şirin hafifçe aksayan ayağı ile babasının sağduyusu olmasa kolayca intihar bombacısı olacak biri gibi görünüyor” diyor muhabir.

24 Ekim 2003’de Hayfa’da bir restoranda kendisiyle birlikte 2 kişiyi havaya uçuran 29 yaşındaki Hanadi Tayzir Ceride intihar bombacısı olmaya iten olay da Haziran ayında Cenin’deki evlerinin Israil Defence Force tarafından yıkılması ve kardeşi Fadi ile kuzeni Salah’ın öldürülmesi olarak açıklandı. ise Ölmeden iki gün önce avukatlık lisansını alan Hanadi’nin komşuları, Hanadi’nin ölenlerin mezarları başında “katiller bu cinayetin bedelini ödeyecekler ve ağlayan sadece biz olmayacağız” diye yemin ettiğini anlatmışlar. İsrail makamları ise iki erkeğin İslami Cihad’ın üyesi olduğunu ve Salah’ın onlarca kişiyi öldürmekten arandığını ve evin saldırıdan sonra ceza olarak yıkıldığını iddia etti ve böylece “ilk günahı” kimin işlediği açıklığa kavuşmadı.

FEMİNİST YORUM

Pek çok kişinin tepesini attıran bir yorumun sahibi olan feminist yazar Andrea Dworkin’e göre ise intihar saldırıları, ataerkil toplumlarda sürekli taciz edilen ve geri plana itilen kadınların toplumsal anlamda “görünür” olmalarını sağladığı ve toplumsal saygınlık kazandırdığını için “seçmek zorunda” oldukları yol. Andrea Dworkin, Feminista Journal adlı dergideki makalesini yayımladığında bu kadar tepki çekeceğini düşünmemiştir herhalde.

Ona göre intihar bombacısı olan kadınların büyük bir bölümü en yakın aile bireylerinin cinsel saldırılarına uğrayan, tecavüze uğrayan kadınlar oluşturuyordu. Yazar “İsrailli ve Filistinli feministlerin kurduğu merkezlerde en çok yapılan işin kızlık zarı onarma ameliyatları olması bu kadınların ne denli çaresiz olduğunu gösterir” diyor. Yazara göre bu kadınları ölüme gönderenler İsraillilerden önce kendi kültürlerinden gelen erkekler. Bir kadının “sanki büyük bir hapishanede yaşıyoruz, bana bakın iyi eğitimli ülkeler dolaşmış ben, burada aynen İsraillilerin bize söylediği gibi hamamböcekleri, sinekler, köpekler gibi muamele görüyoruz.” dediğini aktaran Dworkin intihar bombacılarının arasında sadece alt sınıflardan gelen kadınların olmadığını söylüyor.

Yazara göre diğer neden intihar bombacısı olmanın bu kadınları toplumsal anlamda erkeklerle eşit vatandaşlar haline getirmesi. Ama Cezayir örneğinde olduğu gibi savaş bittikten sonra tekrar evlerine tıkılmak kaydıyla! (Gerçi Filistin’deki örgütlerin hiçbirinde kadın yönetici ya da lider yok ama, yine de kadınlar kendilerini erkeklerle eşit görüyorlarsa ne ala.) Üçüncü neden şeref duygusu. Ona göre “bir genç kızın en az bir erkek kadar cesur olabildiğini göstermek her kadının içinde yaşayan bir duygudur”. Nitekim bir terörist şöyle diyormuş: “En az erkekler kadar erkeğiz!” Dworkin devam ediyor: “Böylece yıkılmış evlerin içinde yenik bir yüzle oturan babaları ya da kızgın annelerinin gözünde daha yüceliyorlar.”

1978’de 36 İsrailli ile 1 Amerikalı fotoğrafçıyı öldürerek “Filistinli ilk kadın terörist” ünvanını kazanan Dalal El Mağribi’nin böyle ezik biri olup olmadığını bilmiyoruz ama 2002 Ocak ayında, çalıştığı Filistin Kızılayı’na ait bir ambulansı infilak ettirerek 1 İsrailliyi öldüren ve 127 kişiyi yaralayan Vefa İdris çocuk doğuramadığı için eşi tarafından reddedilmiş ve baba evine dönmek zorunda kalmış bahtsız bir kadın olarak Dworkin’in argümanlarına uygun görünüyor. Fotoğraflarında kolsuz giysileri içinde ve kırmızı rujlu dudakları ile gülümseyen Vefa’nın ailesi Ramallah civarındaki Am’ari mülteci kampında oturuyormuş.Aynı şekilde 2002’nin Nisan ayında Kudüs çarşısında 6 sivilin ölümüne neden olan Andalib Süleyman’ın da gayrimeşru bir gebelikten dolayı çaresiz olduğu iddia edilmişti. 2003 Mayıs’ında İsrail’in Afula şehrinde kendiyle birlikte 3 kişiyi öldüren ve 48 kişiyi yaralayan 19 yaşında bir açık öğretim fakültesi öğrencisi Hiba Daraghmeh’in kuzeni Murad gazetecilere “yüzünü hiç görmedim, onunla hiç konuşmadım, elini hiç sıkmadım” demiş. Nedeni kızın çok içine kapanık ve muhafazakar olmasıymış. Nitekim İsrail makamları, Hiba’yı El Aksa Şehitleri Tugayı üyesi olan ağabeyinin etkilediğini ileri sürüyor.

Dworkin’i destekleyen bir diğer örnek de Çeçenistan’dan. Başkent Grozni’de faaliyet gösteren “Memorial Human Rights Center” adlı kuruluşun yöneticilerinden Lida Yusupova’ya göre, ‘Kara Dul’ diye anılan kadınların bir daha iyi bir evlilik yapması mümkün değil çünkü “Çeçenistan’da aklı başında genç bir erkek bakire olmayan bir kadınla evlenmez.” Nitekim 23 yaşındaki Çeçen bombacı Zarema Muzhakhoyeva’ya iki yıl önce kendisinden 20 yaş büyük bir erkek tarafından kaçırıldıktan sonra eşini bir alacak verecek davasında kaybettiğinde ilk çocuğuna hamile imiş. Yaşamak için önce küçük hırsızlıklar yapan Zarema çocuğunu evlatlık vermek zorunda kaldıktan sonra gönüllü olarak intihar bombacılığına talip olmuş. Aldığı kursu ayrıntıları ile anlatan Zarema, sonunda öleceğini anlayamadığını büyük bir safiyetle söylüyor gazeteciye. Bir de örgüt liderinin karısının kendisinden nefret ettiğini...

Ancak kadınların intihar bombacısı olmaları hâlâ kolay değil. Katı sosyal normlar, kadınların ailelerinden uzaklaşmalarının da, erkekler tarafından eğitilmelerinin de önünde büyük engel. Öteki engel ise kadınların ölü halde iken bile vücutlarını erkeklere göstermemelerine ilişkin dinsel yasak. Parçalara ayrılsa bile kadının bedeninin erkek polisler ve uzmanlar tarafından incelenecek olması hâlâ caydırıcı görünüyor. HAMAS’ın bu nedenle kadınları kullanmadığı, konumuz olan kadınların ise laik eğilimli El Aksa Tugayları mensubu olduğunu hatırlatalım. (Bu örgütün kadınları kullanması da bir erkek teröriste bomba taşıyan bir genç kızın yanlışlıkla bombayı patlatmasından esinlenilmişti.) Geçen yıl İslami Cihad’ın Ahmed adlı genç bir lideri İslamın bu konuda herhangi bir kısıtlaması olmadığını söyleyerek yeni bir vizyona işaret ediyordu. Ahmed’e göre İslam bu konuda kısıtlayıcı değildi. Aksine toplumsal ilişkilerin kabahati vardı ve bunu aşmak için yepyeni stratejiler geliştiriyorlardı. Örneğin Nablus’ta kadınlarla ilişkiler sadece telefonla ya da internetle kuruluyordu.

MONA LİSA’LAR

Terörü İslam doktrini açısından eleştiren El-Ezher İmamı Şeyh Muhammed El Tantavi’nin ülkesi Mısır’daki El Vefd gazetesinin ise Vefa İdris’i “rüya gibi gözleri ve gizemli gülüşü” ile Mona Lisa’ya benzettiğini biliyoruz. Bu yaklaşımlar televizyona çıkan bir Arap erkeğinin şunu söylemesine neden olmuş: “Filistinli kızların ölümünü seyretmekle yetinen Arapların kollarında uyumaktansa dövüşmeye gitmeyi tercih ederim.” Ramallah’daki Bir Zeit üniversitesinde kadın konularında çalışan Islah Jad öğrencilerine kadınların intihar saldırılarında yer almasını garip bulup bulmadıklarını sorduğunda “asıl garip olan saldırılarda yer almamaları” şeklinde yanıt almış.

Aslında sorun giderek şehitliğin yüceltilmesinin sosyal yaşamda ana akım haline gelmiş olması gibi görünüyor. Kadınların da bu şerefli duruma dahil olmayı istemeleri şaşırtıcı değil. Nitekim Middle East Media Research Institute adlı kuruluşun bir dizi Arap-İslam din adamı ve gazete yazarı arasında yaptığı araştırmada çoğunluğun Vefa İdris örneğini onayladığı anlaşılmıştı. 25 Mayıs 2003 Jerusalem Post’da çıkan bir yazıya göre Katar Üniversitesi’nde görevli Şeyh Yusuf El Kardavi intihar saldırısını İslami kurallara uygun bulduğunu açıklamıştı. Hatta daha da ileri giderek intihar saldırısına giderken kadınların bombaları saçlarının ya da çarşaflarının altına nasıl saklayacaklarını bile tarif etmişti. Nedeni ne olursa olsun ve ne kadar güç olursa olsun, geçtiğimiz yıl El-Aksa Şehitleri Tugayı’nın temsilcisinin The Guardian’a 200 genç kadının Beytüllahim civarında kendilerini anavatanları için feda etmek için hazır beklediğini müjdeledi. El-Fetih örgütünün web sitesinde kadın intihar saldırıcılarına duyulan saygıyı anlatan mektuplar görülebilir. Aynı mektubun Batı Şeria ve Gazze şeridindeki üniversitelerde de dağıtıldığı biliniyor. Bunlardan birinde “intihar saldırıları ile kadınların parfümlerini topraklarının kokusu ile, mücevherlerini silahlarla değiştirmeleri” gibi şairane ifadeler var. Mektupta bu kadınların eğitimcisi adıyla anılan genç adam ise “kadınlarımız artık ağlayan, sızlanan kadınlar değil. Artık şehitlik mertebesine ulaşabilecek kadınlarımız var” diyor.

Edward Said 1984’de yayımlanan “Permission to Narrate” adlı makalesinde terör meselesini “Filistin olaylarının anlatılmasına ilişkin bir retorik sorunu” olarak tanımlamıştı. Ona göre herhangi bir siyasi eylemin terörizm olarak görülmesi ona siyaset, tarih, gelenek ve yorumun buluştuğu bir anlatı statüsü tanınmaması demekti. Bu açıdan bakınca son yıllarda, hele de Bush’un Irak’a müdahalesinden sonra, kendini güçsüz ve çaresiz hisseden kesimlerin, ABD hegemonyasına ve işbirlikçilerinin “devlet terörüne” karşı neredeyse tek meşru silah olarak kutsadıkları “ezilenlerin terörüne” herhangi bir eleştiri getirmek cesaret istiyor. Terörün siyaset bilimi açısından yeterince analize tabi tutulmaması bir yana sosyolojisi de henüz bilinmiyor. Bilinse bile durumu değiştirmek kolay değil. Hele kadınların çeşitli nedenlerden kaynaklanan zayıflıkların ya da duyarlılıklarının istismar edilmesini önlemek daha da zor. Dünyadaki politik durum ve bunu yorumlama biçimi değişmedikçe giderek daha çok Mona Lisayı ve onlarla birlikte masum insanları kaybedeceğimiz anlaşılıyor.



.


Bugün 604 ziyaretçi (1218 klik) kişi burdaydı!


Bu web sitesi ücretsiz olarak Bedava-Sitem.com ile oluşturulmuştur. Siz de kendi web sitenizi kurmak ister misiniz?
Ücretsiz kaydol